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Santa Cecilia, patrona de la musica

Martyrologium hieronymianum
Cecilia de Roma
Las Actas de Santa Cecilia
Las reliquias de Santa Cecilia
La complejidad del personaje
Santa Cecilia, patrona de la música
Conclusión

“Mientras sonaban los instrumentos musicales, ella en su corazón a su único Señor cantaba”

(Actas de Santa Cecilia)
Martyrologium hieronymianum

El Martyrologium Hieronymianum o Martirologio de Jerónimo es un catálogo de mártires y santos de los tiempos antiguos, que apareció en la primera mitad del siglo VI y que fue denominado Martirologio jerominiano. Aunque no tenía fundamento real en la tradición, se le puso este nombre para revestirlo del peso de la autoridad de San Jerónimo.

Es obra de un desconocido que tradujo del griego al latín el martirologio de Siriaco, y combinó con este texto las depositio romanas, o sea, las inhumaciones de los mártires, y el calendario de África. Este Martirologio jerominiano incluye la conmemoración de las dedicaciones de las iglesias, los traslados de las reliquias, los benefactores de las iglesias, etc. Que, al igual que los escetas prestigiosos, empezaron a ser venerados.

En 1884 el Martyrologium Hieronymianum fue editado por el arqueólogo italiano que lo descubrió, Giovanni Batista de Rossi (1822-1894), descubridor de las Catacumbas de San Calixto en la Vía Apia de Roma. En este Martirologio aparecía ya Santa Cecilia, cuyo sepulcro fue localizado por De Rossi en las catacumbas mencionadas, adjunto a la capilla de la cripta de los Papas. Entre los frescos posteriores que adornan la pared del sepulcro, aparece dos veces la figura de una mujer ricamente vestida. Una de las veces junto al Papa Urbano II, quien falleció el 222, y quien según las Actas de Santa Cecilia había tenido una estrecha relación con la santa. También en dichas catacumbas están enterrados los Papas Ponciano (230-235) y Antero (235-236), así como el propio Urbano I.
Cecilia de Roma

Cecilia pertenecía a la noble familia romana de los Metelos, convertida al cristianismo, y supuestamente martirizada por su fe alrededor del año 180. En el Martyrologium Hieronymianum aparece la siguiente nota: “En la Vía Apia de la ciudad de Roma nació y murió Santa Cecilia Virgen”. Ella murió para nacer a la eternidad un 22 de noviembre, por lo cual la Iglesia celebra su fiesta en dicho día.

Venancio Fortunato, Obispo de Poitiers (Francia), fallecido el año 600, en si libro Miscellanea escribió que entre el año 176 y el 180, en la época del emperador romano Marco Aurelio, había muerto una tal Cecilia. También el historiador Ado sitúa el momento del fallecimiento de Cecilia en el 177, y De Rossi apoyó la declaración de Venancio Fortunato como la más segura históricamente.

Durante más de mil años Santa Cecilia ha sido una de las mártires de la primitiva iglesia más veneradas por los cristianos, tanto en la Iglesia Católica como en la Ortodoxa. Se dice que Cecilia era una doncella muy modesta y virtuosa, que demostraba un gran amor a Dios. Solía llevar un vestido de tela áspera bajo la túnica propia de su dignidad, ayunaba varios días por semana y había consagrado a Dios su virginidad. Pero su padre, quien veía las cosas de modo muy distinto a ella, la casó con un joven patricio llamado Valeriano.

Según las Actas de Santa Cecilia, el día de la celebración del matrimonio, en tanto que los músicos tocaban y los invitados se divertían, Cecilia se sentó en un rincón a cantarle a Dios en su corazón y a pedirle su ayuda. Cuando los jóvenes esposos se retiraron a sus habitaciones, Cecilia, armada de todo su valor, dijo dulcemente a su esposo: “Tengo que comunicarte un secreto. Has de saber que un ángel del Señor vela por mí. Si me tocas como si fuera yo tu esposa, el ángel se enfurecerá y tú sufrirás las consecuencias. En cambio, si me respetas, el ángel te amará como me ama a mí”. Valeriano replicó: “Muéstramelo. Si realmente es un ángel de Dios, haré lo que me pides”. Cecilia le respondió: “Si crees en el Dios vivo y verdadero, y recibes el agua del bautismo, verás al ángel”. Valeriano accedió y fue a buscar al obispo Urbano, quien se hallaba entre los pobres, cerca de la tercera mojonera de la Vía Apia, quien le recibió con gran gozo. Entonces se acercó un anciano con un documento en el que estaban escritas las siguientes palabras: “Un solo Señor, un solo bautismo, un solo Dios y Padre de todos, que está por encima de todo y en nuestros corazones”. Urbano preguntó a Valeriano: “¿Crees esto?” Valeriano le respondió que sí y Urbano le confirió el Bautismo.

Cuando Valeriano regresó a donde estaba Cecilia, vio un ángel de pie junto a ella. El ángel colocó sobre la cabeza de ambos una guirnalda de rosas y lirios. Poco después llegó Tiburcio, el hermano de Valeriano, y los jóvenes esposos le ofrecieron una corona inmortal si renunciaba a los falsos dioses. Tiburcio se mostró incrédulo al principio y preguntó: “¿Quién ha vuelto de más allá de la tumba a hablarnos de esa otra vida?”. Cecilia le habló largamente de Jesús, después de lo cual Tiburcio recibió el bautismo y, al punto, vio muchas maravillas.

Desde entonces los dos hermanos se dedicaron a la práctica de las buenas obras. Posteriormente ambos fueron arrestados por haberse dedicado a sepultar los cuerpos de los mártires, práctica prohibida por aquel entonces. Tracio Almaquio, el Prefecto ante el cual comparecieron, empezó a interrogarles y las respuestas de Tiburcio le parecieron desvaríos de loco. Entonces, volviéndose hacia Valeriano, le dijo a éste que esperaba que respondiera de forma más sensata. Pero Valeriano le respondió que tanto él como su hermano Tiburcio estaban bajo el cuidado del mismo médico, Jesucristo, el Hijo de Dios, quien dictaba sus respuestas. Pero Almaquio le ordenó que cesara de decir disparates y que dijese a la Corte si estaba dispuesto a sacrificar a los dioses a fin de obtener la libertad. Tiburcio y Valeriano replicaron juntos: “No, no sacrificaremos a los dioses sino al único Dios, al que diariamente le ofrecemos sacrificio”. El Prefecto les preguntó si su dios se llamaba Júpiter, a lo que Valeriano respondió: “Ciertamente, no. Júpiter era un libertino infame, un criminal y un asesino, según lo confiesan vuestros propios escritores”.

Valeriano se alegró al ver que el Prefecto les mandaba azotar, y hablaron a los cristianos presentes: “¡Cristianos romanos, no permitáis que nuestros sufrimientos os aparten de la verdad! ¡Permaneced fieles al Dios único y pisotead los ídolos de madera y piedra a los que Almaquio adora!”. A pesar de tal elocuencia el Prefecto tenía aún la intención de concederles un tiempo para que reflexionasen, pero uno de sus consejeros le dijo que deberían distribuir las posesiones de los dos hermanos entre los pobres, con lo cual se impediría al Estado que las confiscara. Al aceptar Almaquio la propuesta de su consejero, Valeriano y Tiburcio fueron condenados a muerte.

Un funcionario del Prefecto, de nombre Máximo, fue designado para ejecutar la sentencia. Pero al contemplar la valentía y la fortaleza de ambos hermanos, Máximo se convirtió al cristianismo y sufrió el martirio junto con ellos.

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Después de que Cecilia sepultara los tres cadáveres en una tumba cristiana, fue detenida por los funcionarios del Prefecto Almaquio, quien obligó a Cecilia a abjurar de su fe cristiana pero, en ves de ello, Cecilia convirtió a los que la inducían a ofrecer sacrificios a los dioses paganos. El Papa Urbano fue a visitarla a su casa, donde estaba recluida, y ahí mismo bautizó a cuatrocientas personas, entre las cuales se encontraba Giordano, un patricio quien posteriormente estableció en la casa de Cecilia una iglesia, que el Papa Urbano consagró a la santa.

Durante el juicio el prefecto Almaquio discutió arduamente con Cecilia, pero la actitud de la santa le enfureció, pues ésta se reía de él en su cara, atrapándole con sus propios argumentos. Finalmente, Tracio Almaquio condenó a Cecilia a morir sofocada por humo en el baño de su casa. Pero por más que los guardias pusieron en el horno una gran cantidad de leña, Cecilia pasó en el baño un día y una noche sin sufrir daño alguno. Como sobrevivió, la pusieron en un recipiente con agua hirviendo, pero también permaneció ilesa en el ardiente cuarto.

Al darse cuenta de esto, el Prefecto envió a un soldado para que la decapitara. El verdugo descargó tres veces la espada sobre el cuello de Cecilia y la dejó tirada en el suelo. Ella pasó tres días entre la vida y la muerte, durante cuyo tiempo los cristianos acudieron a visitarla en gran número. Cecilia, antes de morir, legó su casa al Papa Urbano y le confió el cuidado de sus servidores. Al fallecer, Cecilia fue sepultada junto a la cripta pontificia, en las Catacumbas de San Calixto, lugar donde sepultaban a los obispos.
Las Actas de Santa Cecilia

Hacia el año 450 aparecieron las Actas de Santa Cecilia, de autor anónimo, y escritas en latín aunque traducidas posteriormente al griego, en las que se narra la vida de la santa.

A pesar de la más que dudosa veracidad de sus hechos, las Actas gozaron de mucha popularidad en aquella época, como lo demuestra el hecho de que este personaje haya sido inmortalizado por pintores, escultores y otros artistas. Esta leyenda forma parte del origen de la literatura hagiográfica, o sea, de la historia de la vida de los santos, motivada por el culto tributado a los mártires en los primeros siglos del cristianismo.

El anterior apartado sobre la vida y muerte de Santa Cecilia ha sido obtenida de dichas Actas. También la Enciclopedia Católica nos advierte que el relato en sí mismo no tiene valor histórico, sino que es un romance pío, como tantos otros recopilados en los siglos V y VI. En cambio, la existencia de los tres santos que se mencionan en la vida de Santa Cecilia, Valeriano, Tiburcio y Máximo, sí existieron históricamente.

Igualmente y según la Enciclopedia Católica, estos tres santos fueron enterrados en las Catacumbas de Pretextato, en la Vía Apia de Roma, y sus tumbas se mencionan en el antiguo Itinerario Peregrino. Sin embargo las Actas de Santa Cecilia mencionan que fueron enterrados en las Catacumbas de San Calixto.
Las reliquias de Santa Cecilia

Alrededor del año 821, el Papa Pascual I (817-824) hizo demoler la humilde iglesia situada en el barrio del Trastévere de Roma, y la reconstruyó con gran esplendor. Basándose en las Actas de Santa Cecilia, el Papa ordenó investigar las Catacumbas de San Calixto para recuperar las reliquias de la santa, junto con las de los tres mártires, Valeriano, Tiburcio y Máximo. Sin embargo no existían restos reconocibles, por lo que el Papa Pascual I creyó que los lombardos las habían robado durante su invasión de Roma en el año 568.

Sin embargo, para instalar el Templo necesitaba reliquias, por lo que declaró que Cecilia se le había aparecido y le había exhortado a continuar su búsqueda en otras Catacumbas. Por consiguiente el Papa Pascual I volvió a buscar en las Catacumbas de Pretextato y encontró unos restos cubiertos con costosos ropajes de brocados de oro y con las ropas empapadas en sangre, a los pies del cadáver. Ante dicho descubrimiento el Papa dijo que esas reliquias eran las de Cecilia, con lo cual contradecía el texto que indicaba que ella había sido enterrada en las Catacumbas de San Calixto, pero el Papa opinó que seguramente los restos habían sido trasladados a las catacumbas de Pretextato para salvarlos de los primeros saqueos de los lombardos.

Asimismo, el Papa halló otros restos en los nichos cercanos y los trasladó junto con los de Cecilia, declarando que eran los de Tiburcio, Valeriano y Máximo, ordenando colocar todos los restos bajo el altar mayor de la Iglesia de Santa Cecilia, en el Trastévere. En 1599 el Cardenal Sfondrati restauró la Iglesia de Santa Cecilia y volvió a enterrar las supuestas reliquias de los cuatro mártires.

Según se dice, el cuerpo de Santa Cecilia estaba incorrupto y entero, por más que el Papa Pascual I había ordenado separar la cabeza del cuerpo ya que, entre los años 847 y 855, la cabeza de Santa Cecilia había pasado a formar parte de las reliquias de los Cuatro Santos Coronados.

Se cuenta que en 1599 se permitió ver el supuesto cuerpo de Santa Cecilia al escultor Stefano Maderna, quien esculpió una estatua de tamaño natural de la santa, muy real y conmovedora. “La santa no estaba de espaldas, como un cadáver en la tumba, sino recostada del lado derecho, como si estuviera en la cama en la actitud de una persona que duerme”, dijo más tarde el artista.

La estatua se halla actualmente en la Iglesia de Santa Cecilia, bajo el altar. Sobre el pedestal de dicha estatua puso Maderna la siguiente inscripción: “He aquí a Cecilia, virgen, a quien yo vi incorrupta en el sepulcro. Esculpí para vosotros, en mármol, esta imagen de la santa en la postura en que la vi”.

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No obstante, el hagiógrafo Padre Hippolyte Delahaye (1859-1941), en su libro Los orígenes del culto a los mártires opina que no existen pruebas suficientes de que en 1599 se haya hallado entero el cuerpo de la santa, en la forma en que la esculpió Maderna, y subraya las contradicciones que existen en los relatos del descubrimiento que nos dejaron Baronio (1538-1607) y Bosio (1546-1601), contemporáneos de aquel hecho.
La complejidad del personaje

Según el Padre Delahaye, Cecilia de Roma sería el personaje más complejo en la hagiografía romana. En el período inmediatamente posterior a las persecuciones, no se hace mención de ninguna mártir romana de nombre Cecilia en las listas de los santos y mártires. Su nombre no figura tampoco en los poemas de Dámaso y Prudencio, ni en los escritos de San Jerónimo y San Ambrosio, ni en la Depositio Martyrum del siglo IV, sino hasta la aparición de las Actas de Santa Cecilia en el año 450.

La Basílica actual de Santa Cecilia in Trastévere, se encuentra en un sitio que a finales del siglo V era una casa doméstica, y que una mujer piadosa de nombre Cecilia donó para que se convirtiera en iglesia, por lo cual se llamó originalmente titulus Caecilia, es decir, fundada por una dama llamada Cecilia. La iglesia actual se encuentra cerca del puerto de Ripa Grande, sobre el Río Tíber, en donde estuvo situado el gueto.

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Hay que tomar en cuenta que cerca de la Iglesia de Santa Cecilia in Trastévere se encuentra el templo de la Bona Dea Restituta o Buena diosa de la restitución (de la salud). Era la diosa romana que según la creencia de los romanos paganos, curaba la ceguera y las enfermedades oculares. Y la palabra ceguera traducida al latín es caecitas, muy parecida a Caecilia.
Santa Cecilia, patrona de la música

Es algo incierto el motivo por el que Cecilia pasó a ser la patrona de la música al cabo de mil cuatrocientos años de su fallecimiento. En 1594 el Papa Gregorio XIII la canonizó y le dio oficialmente el nombramiento de Patrona por haber demostrado una atracción irresistible hacia los acordes melodiosos de los instrumentos. Su espíritu sensible y apasionado por este arte convirtió así su nombre en símbolo de la música, según el acta papal de nombramiento.

A finales de la Edad Media los pintores empezaron a representarla tocando algún instrumento musical, en especial el órgano, la viola de mano, un instrumento de cuerda o, simplemente, cantando.

Pero en realidad parece ser que no existen documentos ni testimonios históricos que relacionen a Santa Cecilia con ningún instrumento musical. Incluso ella rechazaba los instrumentos musicales porque decía que no eran necesarios para cantarle a Dios de una manera virtuosa. Pero incluso así, desde finales del siglo XVI se empezó a representar a Santa Cecilia como una artista, transformando así la interpretación musical en virtud.

Pero muy posiblemente la reputación artística de Cecilia se debió al resultado de una defectuosa traducción de las Actas de Santa Cecilia en un punto determinado, que se reproduce a continuación:

“Venit dies in que thalamus collocatus est, et, cantátibus órganis, il.la, Caecilia virgo, in corde suo soli Domino decantabat dicens: Fiat Domine cor meum et corpus meus inmaculatum et non confundar”.

Traducido al castellano el anterior texto significa:

“Vino el día en que el matrimonio se celebró y, mientras sonaban los instrumentos musicales, ella, Cecilia virgen, en su corazón a su único Señor cantaba diciendo: Haz, Señor, mi corazón y mi cuerpo inmaculados y que no sea yo defraudada”.

La palabra organis es el plural de organum, que significa instrumento musical, y se tradujo como órgano. Entonces la frase mientras sonaban los instrumentos musicales ella cantaba al Señor, se convirtió en ella cantaba y se acompañaba con un órgano. Y así Cecilia se convirtió en patrona de la música.

Pero en realidad los Códices más antiguos no dicen cantátibus órganis, sino cadéntibus organis, Caecilia virgo… Entonces los órganos no serían instrumentos musicales sino instrumentos de tortura, y la antífona entonces describiría que Cecilia entre las herramientas candentes cantaba a su único Señor en su corazón. Con ello la antífona no se refería al banquete nupcial, sino más bien al momento de su martirio.
Conclusión

En la Iglesia Católica Santa Cecilia es la patrona de la música, los poetas y los ciegos. Además es la patrona de las ciudades de Abi (Francia), Omaha (Nebraska, Usa) y Mar del Plata (Argentina). Sus atributos son el órgano, el laúd y las rosas. El 22 de noviembre ha sido adoptado en muchos países como el Día de la música. En honor a ella un importante movimiento de renovación de la música sacra de finales del siglo XIX recibió el nombre de cecilianismo.

Las representaciones iconográficas más antiguas de Santa Cecilia la muestran en la actitud usual de los mártires en el arte cristiano de los primeros siglos, con la corona del martirio en su mano o en actitud de oración. En el ábside de la Iglesia de su nombre en el Trastévere romano todavía se conserva el mosaico hecho debajo de la imagen del Papa Pascual I, en el que se la representa con ricos vestidos como protectora del Papa.

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Este trabajo se finalizó el 22 de noviembre del 2012, festividad de Santa Cecilia.

Autor:

Agustin Fabra

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Comentarios sobre los absurdos de la biblia

Introito
Sobre la “Historia Sagrada”
Sobre los argumentos de los Profetas
Sobre la Ley Hebrea
Sobre el comportamiento moral y sexual
Sobre la crueldad de Dios
Sobre Jesús de Nazaret
Sobre el Cristianismo
Sobre el apocalipsis de Jesucristo

Introito

Son muchas las personas que creen ciegamente en el dios de la biblia, en Jesucristo y en toda esa amalgama de absurdas creencias que imponen las religiones cristianas. La “fe” de las personas los sume en la ignorancia y pocos fieles conocen íntegramente el contenido de las Sagradas Escrituras [que de «sagradas» tienen muy poco]. Se asegura que “la ley del Señor es perfecta” [Salmo 19,7]; Pablo declara que “Toda la Escritura es inspirada por Dios” [2 Timoteo 3,16]. Pero examinando minuciosamente la biblia, el lector puede encontrar muchos errores, absurdos, incoherencias y contradicciones, que demuestran que su origen es meramente humano. El asunto de la tal «inspiración divina» es puro cuento.

Durante años, en el mundo occidental, las religiones cristianas han sumido a los “creyentes” en todo tipo de falsedades, imponiendo la idea que la Biblia es “palabra de Dios”. Pero la Biblia no es un libro perfecto; esto puede notarse por la cantidad de absurdos e incoherencia que contiene. Sencillamente es un libro sobreestimado de una manera que hasta resulta enfermiza. Si ha alcanzado el gran éxito que tiene en la actualidad como libro impreso, no se debe a una obra divina, sino a la gran campaña literaria de sus redactores y al uso que le han dado las religiones para acaparar y dominar a las masas humanas. Los líderes religiosos no permiten que decrezca la influencia de la biblia en la mente y el corazón de los creyentes, pues, de una forma u otra, la religión significa lucro para las iglesias.
Sobre la “Historia Sagrada”

¿Creó Dios primero los animales y luego al hombre, o fue al revés? ¿Cómo saberlo?

Génesis 1,25-27: “Hizo Dios animales de la tierra según su género… y todo animal que se arrastra sobre la tierra según su especie… Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen conforme a nuestra semejanza… Y creó Dios al hombre a su imagen”.

Más adelante hay una contradicción; primero fue creado el hombre:

Génesis 2,18-19: “Y dijo Dios: No es bueno que el hombre esté solo; le haré ayuda idónea para él. Dios formó, pues, de la tierra toda bestia del campo, y toda ave de los cielos, y las trajo a Adán para que viese cómo las había de llamar”.

Dios tiene un carácter indeciso

Génesis 6,6-7: “Se arrepintió Dios de haber hecho al hombre en la tierra, y le dolió en su corazón. Y Dios dijo: Arrancaré de sobre la faz de la tierra a los hombres que he creado, desde el hombre hasta la bestia, y hasta el reptil y las aves del cielo; pues me arrepiento de haberlos hecho”.

Pero la biblia indica que Dios nunca se arrepiente:

1 Samuel 15,29: “Aquel que es la Gloria de Israel no mentirá, ni se arrepentirá, porque no es hombre para que se arrepienta”.

¿Qué pasó con el límite de 120 años para la edad del hombre?

Génesis 6,3: “No contenderá mi espíritu con el hombre para siempre, porque ciertamente él es carne; y serán sus días 120 años”.

Esta “orden divina” no se cumple:

Génesis 11,10-32: “Sem vivió, después de engendrar a Arfaxad, 500 años, y engendró hijos e hijas… Y vivió Arfaxad… 403 años… Y vivió Sala… 403 años… Y vivió Heber… 430 años… Y vivió Peleg… 209 años… Y vivió Reu… 207 años… Y vivió Serug… 200 años… Y vivió Nacor… 119 años… Taré vivió 205 años”.

Salvemos el planeta

Génesis 9,1-2: “Dios bendijo a Noé y a sus hijos, y les dijo: Sed fecundos, multiplicaos y llenad la tierra. Infundan el temor y el miedo a todos los animales de la tierra, y a todas las aves del cielo, y a todo lo que repta por el suelo, y a todos los peces del mar”.

No es del todo cierto que existía antiguamente un solo idioma en el mundo

Génesis 10,5: “De éstos se poblaron las costas, cada cual según su lengua, conforme a sus familias en sus naciones”.

Génesis 10,20: “Estos son los hijos de Cam por sus familias, por sus lenguas”.

Génesis 10,31: “Estos fueron los hijos de Sem por sus familias, por sus lenguas”.

Más adelante esto se contradice totalmente:

Génesis 11,1-9: “Tenía entonces toda la tierra una sola lengua y unas mismas palabras… Todos dijeron: Vamos, pues, a edificarnos una ciudad y una torre con la cúspide en los cielos… Bajó Dios a ver la ciudad y la torre que habían edificado los humanos… Entonces dijo Dios… Descendamos y confundamos allí su lenguaje, para que nadie entienda lo que dice su compañero. Y los esparció Dios sobre la faz de toda la tierra… Por esto fue llamado el nombre de la ciudad Babel, porque allí confundió Dios el lenguaje de toda la tierra, y desde allí los esparció”.

Dios se alimenta con comida

Génesis 18,1-8: “Después le apareció Dios… y alzó sus ojos y miró, y he aquí tres varones que estaban junto a él. Y cuando los vio, salió corriendo de la puerta de su tienda a recibirlos… Abraham se dirigió presuroso a la tienda, a donde Sara, y le dijo: Prepara tres arrobas de harina de sémola, amasa y haz unas tortas. Por su parte, corrió Abraham a las vacas, y tomó un becerro tierno y bueno… Tomó también mantequilla y leche, y el becerro que había preparado… y él estuvo debajo del árbol con ellos, y comieron”.

Dios no puede saberlo todo; hay cosas que necesita verificar “personalmente”

Génesis 18,20-21: “Dijo Dios: El clamor de Sodoma y de Gomorra es grande; y su pecado gravísimo. Voy, pues, a bajar personalmente, a ver si lo que han hecho responde en todo al clamor que ha llegado hasta mí, y si no, he de saberlo”.

Dios pelea contra jacob y le cuesta trabajo vencerlo. Jacob sobrevive a la pelea, tan sólo quedando cojo

Génesis 32,24-32: “Y se quedó Jacob solo; y luchó con un varón hasta que rayaba el alba. Y cuando el varón vio que no podía con él, tocó en el sitio del encaje de su muslo, y se descoyuntó el muslo de Jacob mientras luchaba con él. Éste le dijo: Suéltame, que pronto amanece. Jacob respondió: No te suelto hasta que no me hayas bendecido. Dijo el varón: ¿Cuál es tu nombre? –Jacob-. Y el varón le dijo: No se dirá más tu nombre Jacob, sino Israel; porque has luchado con Dios… Jacob llamó a aquel lugar Penuel, pues se dijo: He visto a Dios cara a cara, y tengo la vida salva. El sol salió así que hubo pasado Penuel, pero él cojeaba del muslo”.

Dios, asesino de profetas

Éxodo 4,24-26: “Y aconteció en el camino, que en una posada Dios le salió al encuentro, y quiso matarlo. Tomó entonces Seforá un cuchillo de pedernal y, cortando el prepucio de su hijo, tocó los pies de Moisés, diciendo: Tú eres para mí esposo de sangre”.

El nombre que cuando se dijo por “primera vez”, ya había sido revelado anteriormente

Éxodo 6,2-3: “Y Dios habló a Moisés, y le dijo: Yo soy Yahvé [Jehová], y aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como Dios Omnipotente, pero no me di a conocer a ellos por mi nombre Yahvé”.

Esto no es cierto, porque el “nombre” ya había sido revelado anteriormente:

Génesis 15,7: “Y le dijo: Yo soy Yahvé que te sacó de Ur de los caldeos, para darte a heredar esta tierra”.

Génesis 24,12: “Oh Yahvé, Dios de mi señor Abraham, dame, te ruego, el tener hoy buen encuentro, y haz misericordia con mi señor Abraham”.

Génesis 28,13: “Yo soy Yahvé, el Dios de Abraham tu padre, y el Dios de Isaac; la tierra en que estáis acostado te la daré a ti y a tu descendencia”.

Convirtiendo el agua en sangre… dos veces

Éxodo 7,19-21: “Dios dijo a Moisés: Di a Aarón: Toma tu vara, y extiende tu mano sobre las aguas de Egipto, sobre sus ríos, sobre sus arroyos y sobre sus estanques, y sobre todos sus depósitos de aguas, para que se conviertan en sangre… y todas las aguas se convirtieron en sangre”.

Si “toda” el agua fue convertida en sangre, no tiene sentido lo siguiente:

Éxodo 7,22: “Y los hechiceros de Egipto hicieron lo mismo con sus encantamientos”.

Haciendo aparecer animales donde supuestamente ya “todos” habían muerto

Éxodo 9,3-6: “La mano de Dios caerá sobre tus ganados del campo, sobre los caballos, sobre los asnos, sobre los camellos, sobre la vacadas y sobre las ovejas; habrá una grandísima peste… Al día siguiente Dios cumplió su palabra y murió todo animal de los egipcios”.

Pero el relato se contradice, pues los egipcios si tenían animales:

Éxodo 11,4-5: “Cerca de la medianoche saldré por entre medio de Egipto, y morirá todo primogénito en tierra de Egipto, desde el primogénito de Faraón que se sienta en su trono, hasta el primogénito de la sierva que está detrás del molino; y todo primogénito de las bestias”.

Éxodo 14,1-31: “Cuando anunciaron a Faraón que había huido el pueblo de Israel… Hizo enganchar su carro y llevó consigo sus tropas… Todos los caballos, los carros de Faraón, con la gente de los carros y su ejército, les dieron alcance mientras acampaban junto al mar… Moisés extendió su mano sobre el mar… Se secó el mar y se dividieron las aguas. Los israelitas entraron en medio del mar… Los egipcios se lanzaron en su persecución… todos los caballos de Faraón, y los carros con sus guerreros… Extendió Moisés su mano sobre el mar… y el mar se volvió en toda su fuerza… Y cubrieron las aguas los carros y la caballería, y todo el ejército de Faraón… Ni uno siquiera se salvó”.

Condenando a la gente al infierno subterráneo que está bajo el suelo

Números 16,25-35: “Y aconteció que apenas terminó de hablar Moisés, se abrió el suelo debajo de ellos. La tierra abrió su boca y se los tragó, con todas sus familias, así como a todos los hombres de Coré, con todos sus bienes. Todos descendieron vivos al Seol [el lugar de los muertos]. Los cubrió la tierra y desaparecieron de la asamblea”.

Dios trabaja como sepulturero

Deuteronomio 34,1-8: “Moisés subió de las Estepas de Moab al monte Nebo… Dios le dijo: Esta es la tierra que prometí a Abraham, Isaac y Jacob… A tu descendencia se la daré; te dejo verla con tus ojos, pero no pasarás a ella. Allí murió Moisés… Dios le enterró en el Valle… Nadie hasta hoy ha conocido su tumba”

Saúl, el rey ingrato de pésima memoria

Saúl, rey de Israel, solicita a Jesé que le fiera a su hijo David:

1 Samuel 16,14-23: “El espíritu de Dios se apartó de Saúl, y un espíritu de parte de Dios le atormentaba… Mandó Saúl a decir a Jesé: Te ruego que tu hijo David se quede a mi servicio… Y cuando el espíritu de Dios asaltaba a Saúl, tomaba David la cítara, la tocaba, y Saúl, encontraba calma y bienestar”.

Saúl alista a David cuando se va a enfrentar ante Goliat:

1 Samuel 17,4-51: “Salió de las filas de los filisteos… Goliat, de Gat…, de seis codos y un palmo de estatura… Y gritó… Escoged un hombre… si es capaz de pelear conmigo y me mata, seremos vuestros esclavos pero si yo le venzo y le mato, seréis nuestros esclavos… Oyó Saúl y todo Israel estas palabras del filisteo y se llenaron de miedo… Entonces dijo David a Saúl… Tu siervo irá a combatir con ese filisteo… Mandó Saúl que vistieran a David con sus propios vestidos… Intentó David caminar, pues aún no estaba acostumbrado, y dijo a Saúl: No puedo caminar con esto… Entonces se lo quitaron… Y venció David al filisteo con la honda y la piedra”.

Después parece como si Saúl nunca hubiera visto a David en su vida:

1 Samuel 17,55-58 “Cuando Saúl vio a David salir al encuentro del filisteo, preguntó a Abner, jefe del ejército: ¿De quién es hijo este muchacho, Abner? Abner respondió: Por tu vida, oh rey, que no lo sé. El rey dijo: Pregunta de quién es hijo este muchacho. Cuando volvió David de matar al filisteo… Saúl le preguntó: ¿De quién eres hijo, muchacho? David respondió: De tu siervo Jesé, de Belén”.

El premio de Dios a las acciones bienintencionadas

2 Samuel 6,4-7: “Cargaron el arca de Dios en una carreta nueva… Uzzá y Ajyó, hijos de Abinadab, conducían la carreta… Uzzá caminaba al lado del arca de Dios y Ajyó iba delante de ella… Al llegar a la era de Nakón, extendió Uzzá la mano y la sujetó porque los bueyes amenazaban volcarla. Entonces la ira de Dios se encendió contra Uzzá; allí mismo le hirió Dios por este atrevimiento y murió allí junto al arca de Dios”.

Cercenando penes como dote de bodas

1 Samuel 18,25-27: “Ordenó Saúl a sus servidores: Decid a David: Mira que el rey te estima; también te estiman todos sus servidores; procura ser yerno del rey. Los servidores de Saúl dijeron estas palabras a oídos de David… No quiere el rey dote, sino cien prepucios de filisteos para vengarse de los enemigos del rey… Los servidores comunicaron a David estas palabras y la cosa pareció bien a David para llegar a ser yerno del rey… Mató a los filisteos doscientos hombres y trajo David sus prepucios que entregó cumplidamente al rey para ser yerno del rey. Saúl le dio a su hija Mical por mujer”.

Usando el nombre de Dios para maldecir

2 Samuel 16,5-10: “Cuando el rey David llegó a Bajurim salió de allí un hombre… llamado Semeí, hijo de Guerá. Iba maldiciendo mientras avanzaba… Vete, hombre sanguinario y malvado. Dios te devuelva toda la sangre de la casa de Saúl, cuyo reino usurpaste… Has caído en tu propia maldad, porque eres un hombre sanguinario… Respondió el rey: Vosotros nunca me comprenderéis… Si Dios me ordenó que maldijera, ¿Quién podrá preguntarle por qué lo hace?”.

El rencor fue tal que la afrenta nunca fue olvidada; David ordena matar a Semeí, pese a que le había prometido nunca hacerlo:

1 Reyes 2;1,8-10: “Cuando se acercaron los días de la muerte de David, dio órdenes a su hijo Salomón… Tienes contigo a Semeí… que me lanzó atroces maldiciones… y le juré por Dios: No te mataré a espada… Pero tú no le dejarás impune… Y sabes qué tienes que hacer para que sus canas bajen en sangre al sepulcro”.

¿El censo fue obra de Dios o de Satanás?

2 Samuel 24,1: “Volvió a encenderse la ira de Dios contra Israel, e incitó a David contra ellos a que dijese: Vé, haz un censo de Israel y de Judá”.

La versión se contradice totalmente; ahora es Satanás, y no Dios, quien ordenó el censo:

1 Crónicas 21,1: “Satanás se levantó contra Israel, e incitó a David a que se hiciese censo de Israel”.

Dios mata miles de personas por no saber perdonar o castigar a quien debía; su “misericordia” es tan grande que da a elegir el castigo

2 Samuel 24,10-15: “Después de haber hecho el censo del pueblo, le remordió a David el corazón; y dijo David a Dios: He pecado gravemente por haber hecho esto; mas ahora, oh Dios, te ruego que quites el pecado de tu siervo… Le fue dirigida la palabra de Dios al profeta Gad, vidente de David, diciendo… Así dice Dios: Tres cosas te propongo; elije una de ellas y la llevaré a cabo… ¿Qué quieres que te venga, tres años de gran hambre en tu país, tres meses de derrotas ante tus enemigos y que te persigan, o tres días de peste en tu tierra?… Y David eligió la peste para sí… Dios envió la peste a Israel desde la mañana hasta el tiempo señalado y murieron del pueblo, desde Dan hasta Beerseba, 70.000 hombres”.

Dios necesita templos para vivir en ellos

1 Reyes 8,12-13: “Dijo Salomón: Dios ha dicho que él habitaría en la oscuridad. Yo he edificado casa por morada para ti, sitio en que tu habites para siempre”.

Burlarse de los ancianos calvos merece una muerte horrible por “maldición” de Dios

2 Reyes 2,23-24: “De allí subió Eliseo a Betel… unos niños pequeños salieron de la ciudad y se burlaban de él diciendo: ¡Sube, calvo; sube, calvo! Él se volvió, los vio y los maldijo en nombre de Dios. Salieron entonces dos osos del bosque y despedazaron a 42 de ellos”.

El rey que fue padre a los diez años

2 Crónicas 28,1,27; 29,1: “De 20 años era Acaz cuando comenzó a reinar, y 16 años reinó en Jerusalén… Y durmió Acaz con sus padres… Y reinó en su lugar Ezequías su hijo… Comenzó a reinar Ezequías siendo de 25 años…”.

El hijo que fue dos años mayor que su padre

2 Crónicas 21:4-5,16-20; 22:1-2: “Fue elevado, pues, Joram al reino de su padre… Cuando comenzó a reinar era de 32 años, y reinó 8 años en Jerusalén… Y lo sepultaron en la casa de David… Reinó Ocozías, el hijo de Joram, rey de Judá. Cuando Ocozías comenzó a reinar era de 42 años”.

Describiendo milagros imposibles: si la sombra del reloj retrocedió 10 grados, la rotación del planeta [a una velocidad de más de 1600 kilómetros/hora] se detuvo a raya y giró en reversa; esto hubiera causado una catástrofe en el planeta. El texto se basa en la creencia mitológica de que el sol se mueve alrededor de la Tierra.

2 Reyes 20,1-11; Isaías 38,5-9: “En aquellos días Ezequías cayó enfermo de muerte. El profeta Isaías, hijo de Amós, vino a hablarle… Así habla Dios, Dios de tu padre David: He oído tu plegaria y he visto tus lágrimas y voy a curarte… Esta será la señal de Dios… ¿Quieres que la sombra avance diez grados o que retroceda diez grados? Ezequías dijo: Fácil es para la sombra avanzar diez grados, pero no que retroceda diez grados… Y Dios hizo retroceder la sombra diez grados sobre los grados que había recorrido”. también lo confirma: “He aquí yo haré volver la sombra por los grados que ha descendido con el sol, en el reloj de Acaz, diez grados atrás. Y volvió el sol diez grados atrás, por los cuales ya había descendido”.

Contradicciones matemáticas

2 Samuel 8,3-4: Cuando David derrotó Hada-ezer, hijo de Rejob, rey de Sobá “le capturó 1700 hombres de a caballo”. 1 Crónicas 18,4: “Y le capturó David… 7000 hombres de a caballo”.

2 Samuel 24,9: “Joab dio al rey el resultado del censo del pueblo; y fueron los de Israel 800.000 hombres fuertes que sacaban espada, y los de Judá 500.000 hombres”. 1 Crónicas 21,5: “Y había en todo Israel un 1.100.000 que sacaban espada, y de Judá 470.000″.

1 Reyes 4,26: “Salomón tenía 40.000 establos para los caballos de sus carros”. 2 Crónicas 9,25: “Tuvo Salomón 4000 establos para sus caballos y sus carros”.

1 Reyes 7,23-26: “Hizo Salomón el mar de bronce fundido… tenía una capacidad de 2000 medidas”. 2 Crónicas 4,2-5 “Hizo Salomón el mar de bronce fundido… tenía una capacidad de 3000 medidas”.

2 Reyes 24,8: “De 18 años era Joaquín cuando comenzó a reinar”. 2 Crónicas 36,9: “De 8 años era Joaquín cuando comenzó a reinar”.

Esdras 2,5: “Los hijos de Araj: 765″. Nehemías 7,10 “Los hijos de Araj: 652″.

Esdras 2,6: “Los hijos de Pahat-moab… 2812″. Nehemías 7,11: “Los hijos de Pahat-moab… 2818″.

Esdras 2,8: “Los hijos de Zatu: 945″. Nehemías 7,13: “Los hijos de Zatu: 845″.

Esdras 2,12: “Los hijos de Azgad: 1222″. Nehemías 7,17: “Los hijos de Azgad: 2322″.

Esdras 2,15: “Los hijos de Adin: 454″. Nehemías 7,20: “Los hijos de Adin: 655″.

Esdras 2,19: “Los hijos de Hasun: 223″. Nehemías 7,22: “Los hijos de Hasun: 328″.

Esdras 2,28: “Los hombres de Betel y de Hai: 223″. Nehemías 7,32: “Los hombres de Betel y de Hai: 123″.

Esdras 2,65: “Habían 200 cantores y cantoras”. Nehemías 7,67: “Habían 245 cantores y cantoras”.

Esdras 2,68-69: “Algunos de los jefes de las casas paternales… hicieron ofrendas voluntarias para la casa de Dios, para levantarla en su mismo sitio. Según sus recursos dieron para el fondo de la obra 61.000 dracmas de oro, 5000 minas de plata y 100 túnicas sacerdotales”. Nehemías 7,71-72: “Los jefes de las casas paternas dieron para el fondo de la obra 20.000 dracmas de oro y 2200 minas de plata. Lo que entregó el resto del pueblo ascendía a 20.000 dracmas de oro, 2.000 minas de plata y 67 túnicas sacerdotales”.
Sobre los argumentos de los Profetas

¿Podemos ver a Dios cara a cara, o no? Unas partes de la biblia dicen que sí, y otras partes dicen que no ¿En qué quedamos?

Dios es capaz de aparecerse físicamente ante los humanos:

Génesis 3,8: “Oyeron la voz de Dios que se paseaba en el huerto, al aire del día; y el hombre y su mujer se escondieron de la presencia de Dios entre los árboles del huerto”.

Génesis 12,7: “Apareció Dios a Abram, y le dijo: A tu descendencia daré esta tierra. Y edificó allí un altar a Dios, quien le había aparecido”.

Éxodo 33,11: “Hablaba Dios a Moisés cara a cara, como habla cualquiera a su compañero”.

Éxodo 34,5: “Dios descendió en la nube, y estuvo allí con él”.

Deuteronomio 5,4: “Cara a cara habló Dios con vosotros en el monte de en medio del fuego”.

En otras partes se indica todo lo contrario:

Éxodo 33,20: “No podrás ver mi rostro; porque no me verá hombre, y vivirá”.

1 Timoteo 6,16: “El único que tiene inmortalidad, que habita en luz inaccesible; a quien ninguno de los hombres ha visto ni puede ver, al cual sea la honra y el imperio sempiterno”.

1 Juan 4,12: “Nadie ha visto jamás a Dios”.

En las nubes está el “trono” de Dios; esta es una idea mitológica propia de pueblos que veían el cielo, o firmamento, como algo inalcanzable ¿Por qué será que cuando se inventó la aviación nunca se pudo encontrar el trono?

Génesis 28,10-13: “Y he aquí una escalera que estaba apoyada en tierra, y su extremo tocaba en el cielo; y he aquí ángeles de Dios que subían y descendían por ella. Y he aquí, Dios estaba en lo alto de la escalera”.

Isaías 6,1-2: “Vi a Dios sentado en un trono elevado y magnífico, y el ruedo de su manto llenaba el Templo. Por encima de él habían serafines de pie; cada uno tenía seis alas”.

Isaías 66,1: “Dios ha dicho: El cielo es mi trono, y la tierra estrado de mis pies”.

Salmo 11,4: “Dios está en su santo templo, tiene en el cielo su trono”.

Salmo 89,6-7: “¿Quién en los cielos se igualará al Señor?… Dios temible entre la gran congregación de los santos, y formidable sobre todos cuantos están alrededor de él”.

Amós 9,6: “El construye sus moradas superiores en los cielos y encuentra bóvedas en la tierra”.

Dios tiene siete ojos

Zacarías 3,9: “Y he aquí la piedra que yo pongo delante de Josué; en esta única piedra hay siete ojos; yo mismo grabaré su inscripción: oráculo de Dios de los Ejércitos”.

Zacarías 4,10: “Siete son los ojos de Dios, que recorren toda la tierra”.

Ideas bíblicas sobre la forma plana del planeta Tierra

Ver un árbol desde los confines del mundo implica la creencia en una Tierra que es plana:

Daniel 4,10-12: “Me parecía ver en medio de la tierra un árbol, cuya altura era grande. Crecía este árbol, y se hacía fuerte, y su copa llegaba hasta el cielo, y se le alcanzaba a ver desde todos los confines de la tierra”.

Sólo una Tierra plana tendría “columnas”, “bases”, “cimientos” [para sostenerla] y un “borde” [que sería su límite]:

Job 9,6-7: “Dios remueve la tierra de su lugar, y hace temblar sus columnas; él manda al sol, y no sale; y sella las estrellas”.

Job 38,4-8: “¿Dónde estabas tú cuando yo fundaba la tierra?… ¿Sobre qué están fundadas sus bases?… ¿Quién encerró con puertas el mar con doble puerta, cuando se derramaba saliéndose de su borde?”.

Salmo 18,15: “A tu reprensión, oh Dios, por el soplo del aliento de tu nariz, se hicieron visibles los lechos de las aguas y se descubrieron los cimientos del mundo”.

Salmo 19,4: “Su voz llega por toda la tierra, y hasta el borde del mundo sus palabras. Allí levantó un trono para el sol”.

Sólo en una Tierra plana habría una montaña desde la que podrían verse todos los reinos del mundo

Mateo 4,8-9: “Le llevó el Diablo a un monte muy alto, y le mostró todos los reinos del mundo y la gloria de ellos. Y le dijo: Todo esto te daré, si postrado me adoras”.

Solamente dos versículos contradicen todas estas ideas acerca de una tierra plana:

Job 26,7: “El extiende el norte sobre el vacío, y suspende la tierra sobre la nada”.

Isaías 40,22: “Aquel que está sentado sobre el orbe terrestre”.

Imaginando monstruos marinos que no existen; el Leviatán hebreo es igual [mitológicamente hablando] al Tiamat mesopotámico, al Dagón semítico, al Erim sumerio, al Apohis egipcio, al Nagavithi hindú, al Iormungändr germánico, al Kraken noruego, al Nessy escocés, etcétera

Job 41,1-34: “¿Sacarás tú al leviatán con anzuelo, o con cuerda que le eches en tu lengua?… ¿Cortarás tú con cuchillo su piel, o con arpón de pescadores su cabeza?… Nadie hay tan osado que lo despierte… Las hileras de sus dientes espantan… Y sus ojos son como los párpados del alba. De su boca salen hachones de fuego… De sus narices sale humo… De su grandeza tienen temor los fuertes… Hace hervir como una olla el mar profundo… No hay sobre la tierra quien se le parezca; animal hecho exento de temor. Menosprecia toda cosa alta; es rey de todos los soberbios”.

Isaías 27,1: “En aquel día dios castigará con su espada dura, grande y fuerte al leviatán serpiente veloz, y al leviatán serpiente tortuosa; y matará al dragón que está en el mar”.

Salmo 74,14: “Magullaste las cabezas del leviatán, y lo diste por comida a los moradores del desierto”.

Salmo 104,25-26: “He allí el grande y anchuroso mar, en donde se mueven seres innumerables, seres pequeños y grandes. Allí andan las naves; allí este leviatán que hiciste para que jugase en él”.

Las estrellas y otros cuerpos celestes tienen vida propia

Jueces 5,20: “Desde los cielos pelearon las estrellas; desde sus órbitas pelearon contra Sísara”.

Isaías 13,10: “Las estrellas de los cielos y sus luceros negarán su luz; y el sol se oscurecerá al nacer, y la luna negará su resplandor”.

Isaías 24,23: “La luna se avergonzará, y el sol se confundirá”.

Salmo 147,4: “Dios cuenta el número de las estrellas; a todas ellas las llama por su nombre”.

Salmo 148,3: “Alabad al Señor, sol y luna; alabadle, vosotras todas, lucientes estrellas”.

Salmo 147,4: “El cuenta el número de las estrellas; a todas ellas las llama por su nombre”.

1 Corintios 15,41: “Una es la gloria del sol, otra la gloria de la luna, y otra la gloria de las estrellas, pues una estrella es diferente de otra en gloria”.
Sobre la Ley Hebrea

La circuncisión; Dios exige que el hombre se corte el prepucio del pene ¿Por qué es importante hacer esto? ¿Se equivocó Dios cuando creó el pene del hombre, de forma tal que éste tenga que mutilarse el pene para arreglar la obra divina?

Génesis 17,10-14: “Circuncidaréis la carne de vuestro prepucio, y será por señal del pacto entre mí y vosotros… Y el varón incircunciso, el que no hubiere circuncidado la carne de su prepucio, aquella persona será cortada de su pueblo; ha violado mi pacto”.

Génesis 34,22: “Pero sólo con esta condición accederán estos hombres a quedarse con nosotros para formar un solo pueblo: que nos circuncidemos todos los varones”.

Éxodo 12; 43-44: “Dijo Dios a Moisés y a Aarón: Estas son las normas sobre la Pascua… Todo siervo, comprado por dinero, a quien hayas circuncidado, podrá comerla”.

Levítico 12,3: “Al octavo día será circuncidado el niño en la carne de su prepucio”.

Josué 5,2: “Dijo Dios a Josué: Hazte cuchillos de pedernal y de nuevo vuelve a circuncidar a los hijos de Israel”.

Mucho después, Pablo continúa predicando la circuncisión, aunque su mensaje no es coherente porque por un lado la desvalora, mientras que por el otro la sigue enseñando:

Romanos 2,28-29: “La circuncisión es la del corazón, en espíritu, no en letra”.

Gálatas 5,11: “Pero con respecto a mí, hermanos, si aun predico la circuncisión, ¿por qué padezco persecución todavía?”.

¿Se hacen o no se hacen las imágenes?

Éxodo 20,4; Deuteronomio 5,8: “No te harás imagen, ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra”.

Pero esta orden no se cumple:

Éxodo 25,18-19: “Harás también dos querubines de oro; labrados a martillo… un querubín en un extremo, y un querubín en el otro extremo… Y los querubines extenderán por encima las alas… sus rostros el uno enfrente del otro, mirando al propiciatorio los rostros de los dos querubines”.

Números 21,8-9: “Dios dijo a Moisés: Hazte una serpiente ardiente, y ponla sobre una asta… Y Moisés hizo una serpiente de bronce”.

1 Reyes 6,23-28: “Salomón hizo también en el lugar santísimo dos querubines de madera de olivo, cada uno de diez codos de altura”.

2 Crónicas 3,10: “Los dos querubines de madera fueron cubiertos de oro”.

Adorando a Dios con la carnicería de animales

Levítico 4, 4-12; 6,9-16: “Pondrá su mano sobre la cabeza del becerro, y lo degollará delante de Dios… y mojará el sacerdote su dedo en la sangre, y rociará de aquella sangre siete veces delante de Dios, hacia el velo del santuario… y el sacerdote y lo quemará sobre el altar del holocausto”.

Esta barbarie se considera “sacrificio de paz”; incluso se rocía, de manera insalubre, la sangre sobre la gente:

Éxodo 24,4-8: “Envió Moisés jóvenes de los hijos de Israel, quienes ofrecieron holocaustos y becerros como sacrificios de paz a Dios. Y Moisés tomó la mitad de la sangre y la puso en tazones, y esparció la otra mitad de la sangre sobre el altar… Entonces tomó la sangre y roció sobre el pueblo diciendo: He aquí la sangre del pacto que Dios ha hecho con vosotros”.

Son “inmundos” quienes hicieron el sacrificio, pese ha haberlo hecho para adorar a Dios:

Números 19,2-10: “Esta es la ordenanza de la ley que Dios ha prescrito… Traigan una vaca alazana, perfecta… y la darás a Eleazar el sacerdote… y la hará degollar en su presencia… tomará de la sangre con su dedo, y rociará hacia la parte delantera del tabernáculo… y hará quemar la vaca ante sus ojos… y será inmundo el sacerdote hasta la noche. Asimismo el que la quemó… será inmundo hasta la noche… y será estatuto perpetuo”.

¿Los hijos pagan por las culpas de sus padres, o no? La ley no se pone de acuerdo

Según la ley de Dios, los hijos heredan los pecados de sus padres:

Éxodo 20,5: “Yo soy tu Dios, fuerte, celoso, que visito la maldad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen”.

Éxodo 34,7: “Dios misericordioso y clemente… que perdona la iniquidad, la rebeldía y el pecado, pero no los deja impunes; que castiga la iniquidad de los padres sobre los hijos y sobre los hijos de los hijos, hasta la tercera y cuarta generación”.

Esta ley se contradice en otras partes de la biblia:

Deuteronomio 24,16: “Los padres no morirán por los hijos, ni los hijos por los padres; cada uno morirá por su pecado”.

Ezequiel 18,20: “El alma que pecare, esa morirá; el hijo no llevará el pecado del padre, ni el padre llevará el pecado del hijo; la justicia del justo será sobre él, y la impiedad del impío será sobre él”.

Dios margina a la gente con defectos físicos ¿A quién recurrirán ellos?

Levítico, 21,17-23: “Ninguno de tus descendientes en cualquiera de sus generaciones, si tiene un defecto corporal, podrá acercarse a ofrecer el alimento de su Dios. Ciertamente ningún varón en el cual haya defecto se acercará; varón ciego, o cojo, o mutilado, o sobrado, o varón que tenga quebradura de pie o rotura de mano, o jorobado, o enano, o que tenga nube en el ojo, o que tenga sarna, o empeine, o testículo magullado… No entrará hasta el velo ni se acercará al altar, porque tiene defecto, para no profanar mi santuario, pues yo soy Dios el que los santifico”.

Deuteronomio 23,1-2: “No entrará en la congregación de Dios el que tenga magullados los testículos, o amputado su miembro viril. No entrará el bastardo en la congregación de Dios. Ni aún en la décima generación entrará en la congregación de Dios”.

Dios quiere una comunidad de hombres peludos y barbones ¿Para qué?

Levítico, 19,27: “No rapéis en redondo vuestras cabezas, ni cortéis la punta de vuestra barba”.

Queda prohibido que las mujeres toquen los genitales masculinos… no importa si lo hacen para defender a su esposo

Deuteronomio 25,11-12: “Si dos hombres pelean uno con otro, y se acercase la mujer de uno para librar a su marido de los golpes del otro, y alargando su mano asiere sus partes vergonzosas, le cortarás entonces la mano, no tendréis piedad de ella”.

Trabajar en sábado merece la pena de muerte

Éxodo 31,14-15: “Guardaréis el sábado, porque es sagrado para vosotros… Cualquiera que haga algún trabajo en el día del sábado, morirá irremisiblemente”.

Éxodo 35,2: “Seis días se trabajará, mas el día séptimo os será santo, día de reposo para Dios; cualquiera que en él hiciere trabajo alguno, morirá”.

No tomarás el nombre de tu Dios en vano; la muerte es el castigo

Levítico 24,16: “El que blasfemare el nombre de Dios, ha de ser muerto; toda la congregación lo apedreará; así el extranjero como el natural, si blasfemare el Nombre, que muera”.

Cuando las campanillas no suenan, el sacerdote debe morir

Éxodo 28,34-35: “Y deberá escucharse el sonido de las campanillas cuando entre al santuario para presentarse delante de Dios, y también cuando salga del santuario; de lo contrario morirá”.

Queda prohibido, bajo pena de muerte, emplear un perfume “sagrado” para otros usos

Éxodo 30,34-38: “Dijo Dios a Moisés: Procúrate especias en cantidades iguales: estacte, uña aromática, gálbano e incienso puro. Prepara… un incienso perfumado… lo pondrás delante del Testimonio, en la Tienda del Encuentro… Será para vosotros cosa sacratísima… Y la composición de este incienso que vas a hacer, no la imitéis para vuestro uso… Cualquiera que prepare otro semejante para aspirar su fragancia, será exterminado de en medio de su pueblo”.

Queda prohibido combinar; quienes tengan terrenos sólo pueden cultivar un tipo de semilla, ninguna otra; para adorar a Dios nunca se deben combinar las telas en la ropa

Levítico 19,19: “No harás aparear tu ganado con animales de otra especie. No siembres tu campo con dos clases distintas de grano. No uses ropa de dos clases de tejido”.

Deuteronomio 22,9-11: “No sembrarás tu viña con semilla de dos clases, no sea que quede confiscado todo: la semilla que siembres y el fruto de la viña. No ararás con un buey y un asno juntos. No vestirás ropa tejida mitad de lana y mitad de lino”.

Inventando animales que no existen… Por si nadie lo sabe, todos los insectos tienen seis patas… ¿Acaso existe algún animal de cuatro patas que tenga alas?

Levítico 11,20-23: “Todo insecto alado que anduviere sobre cuatro patas, tendréis en abominación”.

Ignorancia del autor al considerar el conejo y la liebre como animales rumiantes

Deuteronomio 14,7; Levítico 11,5-6: “Entre los que rumian y entre los animales de pezuña partida y hendida no podréis comer los siguientes: el camello, la liebre y el conejo, que rumian pero no tienen la pezuña hendida; los tendréis por inmundos”.

La lepra no sólo afecta la piel, membranas y mucosas; según la biblia, también puede afectar las paredes de las casas

Levítico 14,33-57: “Habló Dios… Si pusiese yo plaga de lepra en alguna casa… vendrá aquel de quien fuere la casa y dará aviso al sacerdote… Entonces el sacerdote mandará desocupar la casa… Y examinará la plaga… cerrará la casa por siete días. Y al séptimo día volverá el sacerdote, y arrancará las piedras en que estuviere la plaga, y las echarán fuera de la ciudad en lugar inmundo… Y si pareciese haberse extendido la plaga en la casa, es lepra maligna en la casa… Para purificar la casa, tomará dos pájaros… Degollará uno de los pájaros sobre una vasija de barro con agua viva y, tomando la madera de cedro, el hisopo y la púrpura escarlata, con el pájaro vivo, los mojará en la sangre del pájaro degollado… y rociará la casa siete veces… Así la casa quedará purificada”.

Explotemos a los extranjeros que nos caen mal

Deuteronomio 23,19-25: “No exigirás de tu hermano interés de dinero, de comestibles, ni de cosa alguna… Mas del extraño podrás exigir interés”.

Queda prohibido comer los frutos de los árboles durante cuatro años

Números 19,23-25: “Y cuando entréis en la tierra, y plantéis toda clase de árboles frutales, consideraréis como incircunciso lo primero de su fruto; tres años os será incircunciso; su fruto no se comerá. Y el cuarto año todo su fruto será consagrado en alabanzas a Dios. Mas el quinto año comeréis el fruto de él”.

El hombre vale más dinero que la mujer

Levítico 27,3-7: “Al varón de 20 a 60 años, el valor se estimará en 50 siclos de plata… Y si se trata de una mujer, el valor será de 30 siclos. De los 5 a los 20 años el valor será: para varón, 20 siclos; para mujer, 10 siclos. De un mes hasta la edad de 5 años, el valor será: para niño, 5 siclos de plata; para niña, 3 siclos de plata. De 60 años en adelante el valor será: para varón, 15 siclos; para mujer, 10 siclos”.
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La conciencia y el espiritu en los seres humanos

Resumen
Introducción
Antecedentes y características de la interacción biológica
Consciencia humana individual
El espíritu en el hombre
Bibliografía

Resumen

Se inicia el artículo con la interacción biológica o fuerza vital, hipotética quinta interacción fundamental de la Naturaleza, como intento de dar una posible explicación a la emergencia de la vida y a sus fenómenos, pues como se vio en artículos anteriores las leyes de la física y la química actuales, así como las leyes del azar, no bastan para explicarla, se necesita algo más. Se presentan ahora los antecedentes históricos y las principales características de la interacción biológica.

Se estudia a continuación a la consciencia individual del ser humano, que es un fenómeno biológico y por lo tanto pertenece al mundo maternal. Se exponen los factores que determinan su emergencia en el hombre, así como algún ejemplo ilustrativo.

Al ser imposible por la razón demostrar la existencia del espíritu, se recurre a una poderosa sugerencia que es mostrar como la creencia del hombre en la presencia en el de un espíritu, es la creencia acreditada más antigua y extendida en todas las épocas y culturas, se muestran a continuación algunas opiniones respecto al espíritu sostenidas a lo largo de la historia por diversas creencias religiosas. Posteriormente se trata de indagar en la posible naturaleza del espíritu, así como la forma en que el espíritu pudo emerger en los homínidos.

Por último se exponen diversas opiniones respecto a lo que pudiera ocurrir después de la muerte.
Introducción

El conjunto de especulaciones que se exponen a continuación, constituyen un intento de completar las reflexiones efectuadas en anteriores artículos sobre la hipotética interacción biológica, consciencia en el hombre y espíritu del mismo.

Su objetivo no es otro que exponer el fruto de unas reflexiones personales sobre esos temas, cuyo mérito, si es que tienen alguno, sería contribuir a estimular las reflexiones del lector en relación sobre dichos asuntos.
Antecedentes y características de la interacción biológica

Iniciaremos este artículo tratando de completar el concepto de interacción biológica.

Tal como expusimos en el artículo “Interacción Biológica” las leyes de la física o química actuales, así como las leyes del azar no bastan para explicar la emergencia y funcionamiento de la vida.

Este hecho es cada vez más evidente en la ciencia actual, lo que ha obligado a ir introduciendo paulatinamente nuevos conceptos, así por ejemplo en biología molecular y en otras ramas de la ciencia, los científicos modernos consideran como insuficiencia las explicaciones bioquímicas y recurren cada vez a conceptos informacionales.

A este respecto indicaremos que la información es algo esencialmente distinto a la física actual entendida esta como relaciones entre materia y energía.

La información, aunque no sabemos muy bien lo que es no es ni materia ni energía. Los intentos de vincular la información a la física, a través del concepto de entropía, son en mi opinión artificiosos.

Así en un intento de buscar explicaciones nuevas a la vida, quizás haya llegado el momento de considerar la interacción biológica o fuerza vital.

El concepto de interacción biológica, fuerza vital o como queramos llamarlo no es un invento nuevo, tiene importantes antecedentes históricos.

Así por ejemplo en ciertas religiones de la Antigüedad como la del antiguo Egipto, hace más de 5000 años, se creía en la existencia de una fuerza vital, que se materializaba en el ser humano en el llamado “Ka”, siendo este parte de la esencia no maternal del hombre que se separaba del cuerpo físico con la muerte. Otro caso interesante se da en la India, con la religión de las Vedas y más concretamente con el yoga, el cual cree en la existencia de una fuerza vital, el Prana, que se materializaba en el ser humano en el Pranamaya Kosha o cuerpo vital, que seria una de las fundas o envolturas del espíritu puro del hombre.

En la ciencia occidental estuvo muy en boga el “Elan vital”, cuya existencia sostenían muchos científicos, entre ellos Pasteur, hasta que hacia finales del siglo XIX lo rechazaron por completo y afirman desde entonces que la vida obedece a las leyes de la física y la química y a nada más.

Pasemos ahora a exponer cuales serían, a mi juicio, las principales características de la hipotética interacción biológica, que sería la quinta interacción fundamental de nuestro Universo.

En primer lugar hay que decir que es una fuerza de la Naturaleza, no se trata de nada espiritual o sobrenatural; que existe desde el inicio del Big Bang y está presente en todo nuestro Universo. Si es una fuerza de la Naturaleza creemos que debería ser susceptible de comprobación experimental.

Cuando decimos que la interacción biológica y por tanto como veremos más adelante, la consciencia, es parte de la Naturaleza, queremos decir que pertenece a lo que podríamos llamar Mundo maternal.

A este respecto quisiera hacer un pequeño apartado para comentar que el concepto de materia o de mundo material, ha experimentado una gran transformación desde los tiempos de Newton y la mecánica clásica, hasta nuestros días.

Para la física clásica, la materia tenía como prototipo o ejemplo, a una roca, y tenía como características el ser impenetrable, sólida, masiva, densa etc.

A principios del siglo XX, pasó a considerarse que la materia estaba formada por un conjunto de partículas elementales, llamados átomos, los cuales pasaron después a estimarse que estaban formados por un núcleo y electrones a su alrededor, concentrándose mayoritariamente la masa en el núcleo, estando constituido por tanto, el átomo en su mayor parte por espacio vacío.

Luego surgió la teoría de los Cuanta, que es una teoría paradójica y difícil de interpretar, pero que en definitiva dice entre otras cosas que los átomos, antes de ser observados, no son reales, sino funciones de onda de potencialidades.

Con Einstein se precisó que la materia puede convertirse en energía según la célebre ecuación E=mc2 y cuya prueba práctica fue la bomba atómica. Pero también se observó que la energía podría convertirse en materia, concretamente fotones en electrones, con lo cual la materia pasaba a ser una especie de energía concentrada.

Finalmente diremos que las últimas teorías cosmológicas consideran que la mayor parte de nuestro Universo es energía, la llamada energía oscura (que no sabemos lo que es).

Así pues hemos visto que desde un concepto tangible y grosero de la materia y lo material, se ha pasado a algo sutil como es la energía.

Ahora damos un paso más e incorporamos como parte del mundo material a algo tan sutil como la consciencia.

La segunda característica a considerar, es que la interacción biológica al igual que las interacciones físicas fundamentales, aunque existen en todas partes de nuestro Universo, solo actúan eficazmente en determinadas circunstancias, así por ejemplo las interacciones nucleares fuerte y débil solo actúan en distancias pequeñísimas, en el mundo microscópico del átomo. En cambio la interacción gravitatoria, no actúa prácticamente en el núcleo del átomo, requiriendo la intervención de grandes masas y actuando a gran distancia, es decir solo actúa eficazmente a nivel macroscópico. Para que actúe eficazmente la interacción biológica se requiere un entorno adecuado, como por ejemplo un planeta o cuerpo celeste, con condiciones similares a las de la Tierra primordial (existencia de agua en estado líquido, temperatura, etc…). Si se dan estas circunstancias hace surgir la vida, que nosotros conocemos, e impulsa su desarrollo.

La tercera característica a considerar, es que se trata de una interacción radicalmente distinta de las cuatro interacciones físicas fundamentales, ya que posee lo que podríamos llamar una consciencia oscura de la realidad, sea esta la que sea.

Decimos que tiene una consciencia, pues observamos que su acción sobre la vida, se hace con un cierto conocimiento de la realidad, es decir del entorno y de las circunstancias particulares que surgen en él. Por otra parte las respuestas evolutivas que da, no son unas cualquiera o aleatorias, sino que están orientadas a un cierto entorno, necesidad u oportunidad.

Por otra parte decimos que es una consciencia oscura, porque desde luego no es omnisciente, si así fuera la respuesta evolutiva sería única y perfectamente adecuada, cuando la realidad nos muestra, que la interacción biológica, ante un determinado entorno, necesidad u oportunidad, produce varios experimentos, es decir produce varias respuestas evolutivas, de las cuales algunas fracasan y se extinguen, en cambio otras perduran y continúan el proceso evolutivo. Así pues creemos que la interacción biológica tiene un cierto conocimiento oscuro y parcial del Mundo en general y de las situaciones particulares que se presentan en él, así como de los eventuales efectos de las respuestas evolutivas que produce.

Ahora bien, dicha interacción no solo puede reaccionar ante cambios en las situaciones del entorno externo sino que también origina impulsos internos tendentes a la emergencia y desarrollo de los seres vivos.

Así observamos que en la Tierra primordial hubo una época en que no existían seres vivos, es decir ni tan siquiera biomoléculas, solo existían hipotéticamente los monomeros basicos, fueran estos nucleótidos, aminoácidos o análogos suyos, entonces creemos que la interacción biológica como fuerza pura, es decir sin mediar ningún ser vivo, porque no existían, intervino para dirigir e impulsar a esos monomeros, primero seleccionándolos, después concentrándolos y finalmente dando lugar a las reacciones de la ruta química que los llevó a formar la biomolécula primordial (sea esta un ARN, una proteína o un análogo de esas moléculas). Pero no sólo ha intervenido de forma decisiva y directa la interacción biológica en el origen de la vida, pues en el registro fósil se observa que a lo largo de la historia se han producido grandes cambios en el medio externo (por caída de meteoritos, erupciones volcánicas, radiación solar, u otras causas) que han originado extinciones masivas de seres vivos y el surgimiento de otros como respuesta al cambio del medio. Pero también se observa que en largos periodos de tiempo el medio externo en la Tierra ha permanecido aproximadamente igual y sin embargo se han continuado produciendo importantes cambios evolutivos, los cuales creemos se basan en el impulso al desarrollo de los seres vivos que posee la propia interacción biológica.

La cuarta característica consiste en la forma en que actúa presumiblemente; la interacción biológica opino que es el fundamento de la evolución biológica y la consciencia.

Creo muy probable que la acción de la interacción sobre la evolución, se efectúe a nivel molecular, modificando la información hereditaria, en las células germinales u originales. En efecto, de la misma forma que creo actuó sobre las moléculas orgánicas primordiales para llevarlas a las biomoleculares, también es posible que se modifiquen moléculas u orgánulos de la célula, que no solo afectaría al ADN, sino que probablemente también a otras moléculas del mecanismo celular.

Es decir las mutaciones o evolución no solo se originan en cambios del ADN, sino que pueden ser producidas por otros cambios en la célula.

Hoy en día esta de moda el genoma y los genes, y todo parece ser genético u originado en los genes. Opino que no es así, lo cual comprobamos fácilmente con dos ejemplos, a saber: el hombre es el ser mas complejo que conocemos y por lo tanto la información necesaria para su emergencia, si estuviera contenida solo en el genoma, debería ser este el mayor de todos los seres y sin embargo el genoma humano es 200 veces menor que el de una ameba (ser unicelular); otros autores dicen que lo importante no es el genoma sino los genes, pero ocurre que hay seres evidentemente más complejos que otros (por ejemplo la mosca Drosofila y el gusano nematodo, que es sumamente simple) y sin embargo ocurre que el más complejo tiene menos genes que el más simple.

Creemos que la información hereditaria, que es lo que determina la evolución de las especies, se encuentra no solo en los genes, sino principalmente en el resto de la célula originaria o germinal. Así por ejemplo en la concepción del ser humano, hay información hereditaria en el ADN del espermatozoide y del ovulo, pero la mayor parte de la información hereditaria que precisa el nuevo ser, se encuentra en el conjunto de moléculas y orgánulos del ovulo femenino.

En definitiva creemos que la cuarta característica de la interacción biológica en relación con la evolución es que es su principal causante y actúa a nivel molecular en las células germinales u originales produciendo modificaciones de las instrucciones contenidas en la información hereditaria.
Consciencia humana individual

En el artículo “La consciencia en los seres vivos” consideré que la consciencia era un conjunto heterogéneo, complejo y mal conocido de facultades mentales que permite a un ser vivo conocer y actuar.

En el caso del ser humano dichas facultades eran algunas de ellas exclusivas de él y otras compartidas con otros seres, como los animales, pero en algunos casos con un grado de desarrollo muy diferente.

Pasemos ahora a considerar los factores que determinan la emergencia y desarrollo de una consciencia humana determinada.

El primer factor a considerar es la información hereditaria, es decir aquel conjunto de instrucciones contenidas en el ovulo fecundado.

Un ser humano es el producto final, por el momento, de una larga cadena de seres vivos que han ido surgiendo unos a partir de otros, mediante la intervención de la interacción biológica y el entorno existente en cada momento.

La información hereditaria que posee el ovulo fecundado constituye un conjunto de instrucciones y un impulso que va desencadenando el proceso de desarrollo del cuerpo humano, pero no solo de él, sino que también originan ciertas conductas (actos instintivos del bebé por ejemplo) o determinados conocimientos innatos que posee el ser humano en general y el bebe en particular.

Ahora bien el desarrollo corporal y mental del ser humano, no es solo la consecuencia de la acción de la información hereditaria, sino que también influyen de forma decisiva los otros factores que citamos mas adelante.

Así en el caso de los gemelos idénticos, podemos considerar que ambos tienen la misma información hereditaria (me resisto a utilizar la expresión información genética, que es lo habitual, porque tal como he indicado anteriormente, el concepto de información hereditaria es mucho mas amplia al incluir toda la información contenida en el óvulo fecundado) y sin embargo, a lo largo de su vida por la intervención de los otros factores, pueden acabar siendo dos individuos notablemente diferentes.

El segundo factor a considerar es el entorno, es decir el conjunto de circunstancias, entre las que se desenvuelve el individuo a lo largo de su vida que indudablemente condiciona su desarrollo físico y consciente.

Un área importante de estas circunstancias es la sociedad humana, en la que vive el individuo.

Para destacar la importancia del entorno, pongamos el ejemplo de un accidente que puede terminar con su vida o causarle pérdidas graves de sus facultades mentales y físicas.

Desde que se forma el óvulo fecundado hasta que nace el bebé, la acción principal es la información hereditaria, que lleva desde la célula inicial hasta el bebé recién nacido, pero también intervienen los otros factores, como por ejemplo el entorno representado es este caso por el seno materno en el que se va desarrollando el feto.

Es posible que los restantes factores empiecen a actuar antes del nacimiento del bebé, pero probablemente su acción sea reducida.

A partir del momento en el que nace el bebé, empiezan a actuar con fuerza otros aspectos del entorno, como es el mundo físico y su estimulación de los sentidos, pero merece destacarse la importancia de la influencia de otro aspecto del entorno que es la sociedad humana en la que va a desarrollar su vida el individuo.

El hombre es un ser social, que vive en el seno de una sociedad de hombres, de forma análoga a otros animales sociales (Ej: hormigas, abejas, etc.) y esta sociedad humana influye y educa poderosamente al individuo, especialmente en la niñez, pero también a lo largo de toda su vida.

Esta influencia sobre el individuo y su consciencia es tal que la aparición y desarrollo de determinadas facultades mentales está condicionada a una adecuada interrelación con la sociedad humana.

El hecho de que un ser humano se desarrolle, fuera de una sociedad humana, pasando por ejemplo parte de su infancia en una sociedad animal (como en el cerebro caso de las niñas Kamala y Amala que crecieron en el seno de una manada de lobos) o el caso de niños salvajes que han crecido solos, ejemplos de los cuales hay muchos en la historia.

Se ha observado que aunque con posterioridad se les recupere, integre en una sociedad humana y se trate de educarles, la experiencia demuestra que, en la mayoría de los casos, no son capaces de alcanzar la plenitud de las facultades mentales de un ser humano adulto.

El tercer factor a considerar en la formación de la consciencia individual es la experiencia individual.

El niño empieza a experimentar a edad muy temprana, quizás empiece en el propio seno materno. A medida que su desarrollo corporal se va produciendo, en especial, como más adelante veremos, en el cerebro y sistema nervioso, va aumentando el campo y la profundidad de sus experiencias hasta llegar a su plenitud en la edad adulta.

El cuarto factor sería el espíritu, pero de ello hablaremos extensamente en el siguiente apartado.

Los anteriores factores influyen en la formación del ser humano en su conjunto, pero ahora vamos a centrarnos en una parte importante, en especial en relación con la consciencia, que es el cerebro y el sistema nervioso.

Diremos en primer lugar que en el cerebro lo importante no es el tamaño, como afirman algunos antropólogos al observar el crecimiento de la capacidad craneal en la evolución de los homínidos, y ello es así por las siguientes razones:

El Neandertal era un homínido con mayor capacidad craneal que el Cromagnon (hombre actual) y además era más fuerte físicamente y sin embargo el primero se extinguió y el segundo perdura en nuestros días.

Hay animales con un cerebro mucho mayor que el del hombre, como el elefante, y sin embargo no alcanzan la inteligencia humana.

En los seres humanos nos encontramos con personas de un peso corporal similar y que sin embargo una tiene una capacidad craneal de 2000 cm3 y otra de solo 1000 cm3, sin que pueda decirse que uno sea más inteligente que el otro.

En el desarrollo corporal del ser humano, se observa que a los 6-7 años el niño alcanza un tamaño y peso del cerebro, que es similar al de un adulto y no cabe duda que las facultades mentales de uno y otro son muy distintas.

Si el tamaño del cerebro no es determinante, entonces quizás lo sea el número de neuronas. Tampoco esto es cierto, pues se observa que el número de neuronas es aproximadamente igual al nacer que en un adulto. Lo que ocurre es que desde el nacimiento hasta los 6-7 años del niño, aumenta el tamaño de sus neuronas.

Otra posible causa podría ser la densidad de sinapsis (contactos entre neuronas). A este respecto se observa que dicha densidad es baja el nacer, crece hasta los 6-7 años y después disminuye hasta estabilizarse en el adulto. Quizás esto sea debido a que a medida que se van creando los circuitos neuronales en el cerebro, ya no hacen falta ciertas sinapsis.

¿Qué es, en mi opinión, lo importante en el cerebro humano? Creo que es la forma como se van organizando las neuronas, es decir lo importante es su organización, su estructura organizativa, en la que a lo largo del proceso de desarrollo del hombre se forman áreas, circuitos y redes neuronales específicas. Tal como vimos en el artículo “La consciencia en los seres vivos”, esta empieza con la vida y por lo tanto el ovulo fecundado posee una consciencia de nivel celular, a medida que el feto se va desarrollando va pasando a tener una consciencia de nivel animal, de tal forma que cuando el niño nace, es un ser irracional, pero es capaz de conocer y actuar de forma instintiva (actos instintivos de succionar, agarrar, etc…), progresivamente a medida que el niño se desarrolla y recibe el impacto del medio, y otros factores, van apareciendo y potenciándose facultades mentales humanas, de tal forma que a muy temprana edad puede considerarse que el niño tiene consciencia humana, aunque aún le aguarde un largo proceso hasta llegar a la plenitud de sus facultades cuando es adulto.

Un ejemplo muy claro de cómo va produciéndose el anterior proceso lo tenemos si estudiamos la actividad de alimentarse en el ser humano, actividad realmente muy básica pues sin ella no podría sobrevivir.

El periodo que media desde que emerge el ser humano, es decir cuando se produce el ovulo fecundado por un espermatozoide hasta el momento del nacimiento del bebé, e interrupción del cordón umbilical, la alimentación del ser humano es completamente automática por el sistema materno, sin que requiera acto alguno por el ser en formación.

A partir del momento en el que nace el bebé el alimento es producido y suministrado por la madre, pero ahí el bebé ya desarrolla actos instintivos, tales como succionar, tragar, etc.., para incorporarse el alimento.

En una etapa de niño pequeño, el alimento es suministrado por los padres y el niño ejercita una serie de actos voluntarios: escoger el alimento, cogerlo y llevárselo a la boca, etc.., con la finalidad de incorporarselo.

En una etapa de niño mayor, este puede suministrarse el alimento, al menos en parte, mediante actos voluntarios relativamente simples, tales como recolección de algunos productos vegetales, capturar pequeños animales, etc.., e incluso puede prepararse estos alimentos (lavar y pelar fruta, cascar nueces, etc…).

Posteriormente las facultades mentales del ser humano (y las físicas) le permiten desarrollar actos voluntarios muy complejos, como por ejemplo suministrarse alimentos mediante la caza, actividad que requiere estrategia mental, construcción de instrumentos, etc.., o practicar la agricultura y ganadería. Puede preparar los alimentos (utilizando el fuego por ejemplo). Ahí los actos mentales que desarrolla el hombre no solo son producto de una capacidad física o experiencia personal, sino especialmente gracias a una educación social.

Finalmente en la etapa adulta (incluso antes en muchos seres humanos), en el supuesto de estar en plenas facultades físicas y mentales, así como de haber recibido una adecuada influencia y educación por parte de la sociedad humana en que vive y una experiencia personal amplia, el individuo no solo es capaz de suministrarse alimentos de forma muy diversa, sino de introducir, por ejemplo, en la preparación de los alimentos una facultad mental que es especial y exclusiva del hombre, el arte. Así la alta cocina y la que no lo es tanto, suponen una actividad artística del ser humano.
El espíritu en el hombre

Lo primero a señalar es que según Kant el alma (o espíritu, partes espirituales, etc…) es lo que él llama un “postulado práctico”, es decir que por la razón es imposible demostrar su existencia, y recíprocamente tampoco puede demostrarse su inexistencia.

Así pues es un aspecto de la realidad que no puede ser abarcado por la ciencia, y lo único que podemos hacer es encontrar sugerencias de su existencia y formular especulaciones al respecto, que es lo que haremos a continuación.

Como una sugerencia de la realidad del espíritu, indicaremos la existencia de una creencia, que es el autorreconocimiento de la existencia de un espíritu en el hombre, que sobrevive a la muerte del cuerpo fisico.

Esta creencia es sin duda la más antigua y generalizada del ser humano. En efecto la existencia de dicha creencia esta acreditada desde el paleolítico, gracias a los enterramientos, restos de ritos y de ofrendas funerarias, que atestiguan sin lugar a dudas que el hombre prehistórico, creía que poseía un alma o espíritu, que sobrevivía a la muerte. Ningún animal ha dado muestras nunca de creer que posee un alma, así los casos que a veces se citan de elefantes que tapan con piedras o pasto los cuerpos muertos de elefantes pequeños u otros miembros de la manada, debe interpretarse como una muestra de amor maternal o filial, que intenta proteger al fallecido de la acción de los depredadores.

Los primeros vestigios de posibles actos funerarios conocidos hasta ahora aparecen en la cueva de Zhan Koudan (China) de hace unos 600.000-300.000 años. En Atapuerca (España) en la “Sima de los huesos”, una cueva que actuó de cementerio hace unos 300.000 años, se han descubierto en ella no solo abundantes restos humanos, sino restos de posibles ofrendas funerarias como el hacha de piedra “Excalibur”. Los Neardentales tienen múltiples ejemplos de enterramientos con ofrendas (alimentos, utensilios, objetos, etc) y ritos funerarios (restos de ocre rojo) que demuestran la creencia en la existencia de un alma (o almas) con vida en la ultratumba.

La creencia en la existencia de un alma o espíritu en el ser humano no solo es la creencia acreditada más antigua, como hemos visto antes, sino que es la más generalizada en todos los tiempos y culturas. Así incluso hoy en día es, sin duda, la más ampliamente asumida, pues los materialistas (que niegan la existencia de un espíritu) o los agnósticos (que no saben) son una minoría muy reducida de la población mundial actual.

La creencia de los seres humanos en un espíritu que sobrevive a la muerte, ha sido calificada por algunos autores, como una reacción del hombre ante el miedo a la muerte. La experiencia nos demuestra que en muchos animales se dan una serie de actitudes y comportamientos, que muestran la existencia de un sentimiento de temor o miedo, en una serie de situaciones y concretamente muestran miedo al enfrentarse a una muerte inminente. En cambio ninguno de estos animales a dado muestras de creer en un espíritu.

Por otra parte diremos que todos los seres humanos sabemos que vamos a morir, pero ello no nos obsesiona, salvo a algunos individuos o culturas; llevamos nuestras vidas realizando en muchas ocasiones actos que revelan nuestra creencia en un espíritu, actos que en la mayoría de los casos no tienen nada que ver con el hecho de la muerte.

Por ultimo indicaremos que hay culturas como el induismo, budismo, etc, en los que el individuo no teme a la muerte, lo que realmente teme es el “samsara”o cadena eterna de reencarnaciones.

En definitiva diremos que la gran mayoría de los hombres de todos los tiempos y culturas creen y reconocen en sí mismo, una parte distinta del cuerpo físico, creyendo también que esta parte es capaz de sobrevivir a la muerte.

Pasemos ahora a efectuar otras consideraciones sobre el tema. En primer lugar diremos que un concepto interesante es el contenido en la filosofía del Samkhya-yoga, que según la interpretación de Mircea Eliade, nos dice que la substancia primordial (Prakriti) que estaba en equilibrio perfecto, en un momento determinado sale de este estado y asume una determinada condición de masa energética (mahat) que gracias a la evolución progresiva (panirama) produce formas infinitas cada vez más variadas. Esta concepción guarda un notable paralelismo con la Teoría moderna del Big Bang y la evolución.

El Sankhya-yoga cree que esta enorme complejidad en el mundo tiene que tener una justificación y en su creencia esta consiste en permitir la liberación del espíritu (purusha).

Yo también creo que la evolución de nuestro Universo, que nos ha llevado al enorme número de seres que existen en él, también tiene que tener una justificación, una finalidad y esta, en mi opinión, es permitir la emergencia del espíritu, tal como comentamos más adelante.

El espíritu es algo completamente distinto de la consciencia, pues hemos visto que esta última es un fenómeno biológico, pertenece al mundo material mientras que el espíritu no.

Vimos también que la consciencia humana se diferencia de la de los animales, en el hecho de existir algunas facultades mentales exclusivas del hombre y otras que aunque son compartidas con lo animales, tienen un grado de desarrollo muy diferente. Sostendremos que este hecho es debido a la presencia del espíritu en el hombre y su reflejo en la consciencia.

Respecto al espíritu, indicaremos en primer lugar que las distintas creencias religiosas, cuestión sobre la que volveremos más adelante, que han existido a lo largo del tiempo se han planteado diversas opciones.

La primera es la que sostienen algunas de las grandes religiones actuales: cristianismo, islam, judaísmo, etc..,las cuales creen que el hombre además del cuerpo físico, tiene un espíritu que sobrevive a la muerte del cuerpo.

Hay otro grupo de creencias religiosas que sostienen que el hombre además del cuerpo físico tiene diversas partes espirituales.

Así la antigua religión egipcia creía que existen diferentes partes espirituales entre las que se encuentran el “Ka” y el “Ba”. El yoga considera que la parte espiritual o mejor sutil, del ser humano esta formada por varios “koshas”, fundas o envolturas del espíritu puro.

Haciendo un inciso diremos que el llamado segundo cuerpo (es decir después del cuerpo físico) que se supone esta formado por una materia útil, es el doble etéreo del cuerpo físico según el yoga, siendo la creencia en este doble etéreo bastante generalizada en muchas creencias religiosas, así por ejemplo además del doble etéreo indio, tenemos el “Ba” egipcio, el cuerpo astral en el espirititstas, etc.

La posible existencia de este doble etéreo explicaría muchos de los llamados fenómenos extraordinarios, tales como las apariciones, los fantasmas, la exteriorización de la sensibilidad en la hipnosis, las llamadas experiencias después de la muerte, etc.

A este respecto indicaré que si existen estos hipotéticos “cuerpos” sutiles, en realidad serían manifestaciones sutiles de la materia, no el espíritu puro. En el anterior apartado de este artículo sobre “antecedentes y características de la interacción biológica” se efectúan algunos comentarios respecto como ha evolucionado en la ciencia el concepto de materia o de mundo material, desde la inicial concepción grosera de la materia, como por ejemplo una roca, hasta un concepto mucho más sutil de la realidad en el sentido que todo es energía; intentamos incorporar un concepto aún más sutil en el mundo material, que sería la consciencia.

Volviendo al tema principal, diremos que en el hombre existe un único espíritu propiamente dicho, sin prejuicio de que quizás pudieran existir diferentes cuerpos etereos, que serían distintos de él y en definitiva se trataría de materia sutil.

Consideramos ahora a la posible naturaleza del espíritu.

Es consustancial con el concepto que el hombre tiene del espíritu, el hecho de que este no muere con el cuerpo físico, sino que sobrevive en el otro mundo, es decir que el espíritu no tiene un final, como sabemos ocurre con todas las cosas de este mundo que tienen un final, luego parece poder afirmarse que el espíritu si bien está en este mundo, su naturaleza no pertenece a él, es algo radicalmente distinto.

La segunda consideración a tener en cuenta es lo dicho por la Biblia (Génesis) cuando dice que Dios creó al hombre a su imagen y semejanza, cuestión sobre la que la filosofía indú, expuesta en los Upanishads fue un poco más allá al decir que el Atnan (espíritu del hombre) se identifica con Brahman, que es Dios.

Pasemos ahora a efectuar unas consideraciones respecto a como ha podido surgir el espíritu en un homínido. Opino que la evolución ha ido produciendo seres cada vez mas complejos, alcanzando la consciencia en los seres vivos y posibilitando posteriormente la emergencia del espíritu en el hombre. No quisiera dar una visión homocéntrica de la Evolución, pues la ciencia nos ha demostrado primero que el hombre no era el centro del Universo, después que tampoco lo era la Tierra ni el Sol, sino que nuestro sistema solar era un grano insignificante de uno de los extremos de las espirales de nuestra galaxia.

Por ello creo que la Evolución y la interacción biológica han podido actuar en millones de planetas o cuerpos celestes, en todo el Universo que puedan poseer unas condiciones físicas y químicas similares a las de la Tierra y haber desarrollado en ellos el proceso evolutivo hasta la vida que nosotros conocemos, o quizás de otro tipo y por ultimo la emergencia en ellos del espíritu.

Respecto a la forma en que pudo emerger el espíritu en el cuerpo de un homínido expondremos una analogía, que quizás resulte ilustrativa. Consideremos el carbón y el diamante, ambos están formados por la misma materia, el carbono, pero en el primero su estructura es amorfa, que entre otras cosas no deja pasar la luz, en cambio en el segundo es cristalina que si permito el paso de la luz. Pero el diamante en bruto es una piedra translúcida, que necesita un tallado y un pulido para que se convierta en un maravilloso diamante al pasar la luz por él. Analógicamente diremos que la evolución llegó hasta los animales cuya consciencia será análoga al carbón con estructura amorfa, que no dejaba pasar la luz, pero en un paso ulterior de la evolución se modificó la estructura organizativa de las neuronas del cerebro en el seno de los seres humanos, adquiriendo una estructura, que permitirá ya que el espíritu brillase en él. Este cambio de estructura se produjo probablemente a nivel de cerebro y sistema nervioso en los que lo importante no era el aumento de la capacidad craneal en los homínidos, como creen algunos paleontólogos, ni el aumento del número, tamaño o forma de las neuronas, creo que lo importante es que se produjo un cambio en la organización de las neuronas. Estos cambios físicos y en la consciencia del ser humano, podemos considerarlos análogos a pasar de la estructura amorfa a la cristalina en el carbono. Estos cambios en la evolución de las especies de homínidos o en el proceso de desarrollo del cuerpo del ser humano desde que se forma el óvulo fecundado, es lo que permite la emergencia paulatina del espíritu, cuyo reflejo sobre la consciencia humana es lo que posibilita la aparición de facultades exclusivas en el hombre o el gran desarrollo de otras facultades compartidas con los animales.

Esta concepción del espíritu es parecida a lo que dice el yoga-sutra en relación a que “el espíritu se refleja sobre la inteligencia, como una flor se refleja en el cristal”.

A parte de este cambio de estructura, es preciso que se produzca algo parecido al pulido y tallado del diamante en bruto, para que la consciencia humana pueda brillar en todo su esplendor.

Esto consiste por una parte en la educación y comunicación del individuo con la sociedad humana en que vive (pues sabemos que individuos que han estado apartados de la sociedad humana en su niñez, como los varios casos de niños salvajes, que conocemos, no pueden alcanzar posteriormente las plenas facultades humanas). Por otra parte las propias experiencias del individuo contribuyen al desarrollo de las facultades mentales del hombre.

Esta luz interior que brilla en el ser humano, de la que se habla también en las Upanishads, es Dios, que esta en todas partes, tal como nos dice la Biblia (Salmos) siendo la causa que mantiene en existencia todas las cosas con su presencia, pero ocurre que en unos casos la estructura material de todas las cosas, salvo el ser humano, no permite la manifestación externa de Dios, en cambio en el hombre, si es posible que una chispa divina se manifieste y esa chispa o gota de la esencia divina, es el espíritu del hombre.

Cabe plantearse que es lo que hace humano a un hombre. Hemos dicho que el ser humano se diferencia de los animales en algunas de sus facultades, pero realmente esto no es lo verdaderamente esencial, pues es perfectamente concebible que un ser humano esté inconsciente o que tenga mermadas parcial o totalmente (por un accidente por ejemplo) sus facultades mentales, y no por ello deja de ser humano, opinamos que lo esencial de la humanidad reside en la posesión de su espíritu. Sólo deja de ser humano el cuerpo físico, con la muerte, en la que se separa el espíritu.

¿Cuándo surge el espíritu en el hombre? Opinamos que existe en ele momento de la concepción, es decir cuando se unen un espermatozoide y un óvulo humanos. Ahora bien dicho espíritu sólo se manifiesta en la consciencia y en sus facultades mentales, de forma paulatina, a medida que el desarrollo corporal, y en especial del cerebro, lo hacen posible.

Como ya expusimos el ser humano experimenta un desarrollo corporal y de su consciencia, que llega a su plenitud con la edad adulta. A continuación el ser humano experimenta una etapa de decadencia física progresiva que se llama vejez, en esta etapa las facultades mentales disminuyen y cabe pensar que ello es debido no a una disminución real de las mismas, sino a un deterioro de la estructura del cerebro y cuerpo físico en general que dificultan o impiden, que la consciencia plena pueda manifestarse.

Llegamos a la última fase de la vida que es la muerte, podemos plantearnos que puede ocurrir después de la muerte.

Existen al respecto diversas opiniones, por un lado la posición materialista dice que cuando el cuerpo físico muere, ahí se acaba todo, que no hay nada más.

Por otra parte hay la opinión sostenida por las creencias religiosas de los hombres que dicen que al menos una parte del ser humano sobrevive a la muerte y pasa a vivir en el otro mundo. La variedad de creencias sobre lo que ocurre ahí es muy grande, a título de ejemplos diremos que el hombre paleolítico por las pruebas que ha dejado en diversos enterramientos, ofrendas funerarias, alimentos, objetos, etc.., como veíamos mas extensamente anteriormente parece ser que creía que el espíritu llevaba en el otro Mundo una vida parecida a la de este Mundo.

En la antigua religión egipcia, concretamente en el “Libro de los muertos” se hace una detallada explicación del accidentado recorrido que tiene que hacer el alma del difunto, hasta llegar, eventualmente, al paraíso que sería una versión idealizada de este mundo.

En la filosofía indú, en el yoga por ejemplo, se cree que al morir se produce una separación entre el cuerpo físico y los otros “koshas” o fundas que envuelven el espíritu puro, estos “koshas” se mantienen durante un cierto tiempo, dependiendo de su vida anterior, pero van estallando sucesivamente, hasta que finalmente el espíritu puro se libera y se une a Dios. Hay una bella frase de Panikar que dice más o menos así: el alma al morir es como una gota de agua que cae en el océano, que es Dios.

Algunas de las grandes religiones actuales (cristianismo, Islam, judaísmo, etc…) creen que el hombre posee un alma que sobrevive al cuerpo en la muerte y pasa al otro mundo, donde existen lugares de castigo para los que han sido malos (infierno), de purificación (purgatorio) o de premio para los buenos (cielo) donde las almas pueden contemplar a Dios.

Con independencia de la existencia o no de fases intermedias después de la muerte, según las diversas creencias, religiones, opino que el espíritu del hombre, esta llamado, en ultima instancia, a la unión o comunión con Dios.
Bibliografía

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- Chancho Neve, Jose Luis (2012) “El enigma de la vida”, “La consciencia en los seres vivos”. “La interacción biológica”.www.monografías.com.

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- Jagot, Paul (1954) ” Magnetismo, hipnotismo y sugestión”. Editorial Yberia.

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- Vishnudevananda, Swami (1975) “El libro del yoga”. Alianza Editorial.

Autor:

José Luís Chancho Neve.

Spain. Madrid. Noviembre 2012.

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INTRODUCCIÓN. Ahora cristo vive en ti, Ya tienes la vida eterna garantizada. La presencia de cristo en ti está garantizada, La presencia de cristo en ti te asegura que tienes vida eterna. La presencia de cristo en ti, te capacita para vivir una vida verdaderamente cristiana. La vida de cristo es ahora tu vida.

Recibe un especial saludo, a continuación te recomendamos lo siguiente:

1- LEER LA BIBLIA. La Biblia tiene 66 libros. Como tarea debes aprenderte de memoria los nombres de ellos. Cada libro de divide en capítulos y versículos. Primero se busca el libro, después el capitulo, luego el versículo.

Observa lo siguiente: abre tu Biblia en el libro de los Salmos, capitulo 37 versículo 4. Primero se busca el libro, después el capitulo que esta señalado con un numero grande, luego el versículo que esta señalado con un numero pequeño. -Si lo has encontrado, ahí expresa lo siguiente. DELEITATE ASIMSIMO EN JEHOVA Y EL TE CONCEDERA LAS PETICIONES DE TU CORAZON. Te recomiendo leer el libro de san Juan, luego leer el libro de los salmos. Proverbios, Job, para luego entra a un estudio fundamental bíblico.

DEBES ORAR. Orar es hablar con Dios. Te recomiendo orar una hora todos los días. Jesucristo nos ordenó orar siempre y no desmayar. El apóstol Pablo dice que oremos en todo tiempo. Es decir orar por las noches cuando vayamos a dormir, al levantarnos, cuando tomamos nuestros alimentos cada ves que inicies una labor, sea en tu trabajo o en tus estudios, cuando emprendas un viaje, debemos orar en todo tiempo y por cualquier cosa orar y orar.

DAR GRACIAS A DIOS. Debes dar gracias a Dios en todo, es decir en las buenas y en las malas. Te cuento que Satanás hará que en tu vida haya momentos infelices duros y difíciles con el propósito de que tu no le des la honra y la gloria a Dios, pero tu tienes que darle gracias a Dios en todo. De esa forma estas dándole la honra y la gloria a Dios.

OIR LA PALABRA DE DIOS. Los mensajes que se predican en el templo llevan un propósito eterno. Te cambiara la forma de pensar. Los mensajes que se predican en los cultos llevan un contenido profundo para tu vida y para tu familia. Como una buena costumbre que edificará tu alma y prosperará tu conocimiento, acude a la escuela dominical. Herédale eso a tu familia y serán muy felices.

CONCERNIENTE A OIR LA PALABRA DE DIOS. No todos los mensajes que escuchamos son buenos. Hay que tener mucho cuidado con los mensajes que seleccionamos especialmente los que se imparten en la televisión, la radio, mercados, autobuses.

El buen mensaje es aquel que es sacado de la Biblia, te orienta te consuela y te llama a reflexionar, pero no te explota. El predicador llamado por Dios jamás lo hace por dinero, o por la fuerza, no te cobrara ni un solo centavo.

Ten cuidado con aquellos predicadores que solo predican para ganarse un salario y no asisten a ninguna iglesia. Por favor no le hagas caso a las especulaciones ni al sentimentalismo de los predicadores falsos.

DEBES ASISTIR A LOS CULTOS REGULARES. Fuiste hecho para la Familia de Dios. Mateo 22:37-39 Este es el primero y grande mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo

Esto es para darte a conocer ante tu nueva familia, al principio cuesta conocerlos a todos pero a medida que asistas a los servicios tendrás la oportunidad de relacionarte y fomentar una nueva amistad con los hermanos en cristo que ahora son tus hermanos.

Al llegar al templo no te quedes atrás, busca un lugar adelante cerca del altar para escuchar y observar como se maneja un servicio de adoración, después de haber orado lo suficiente en el altar siéntate y no te muevas, hasta que el culto termine, te recomiendo apagar tu celular, no salgas con el teléfono en el oído, se ve muy mal y es una falta de respeto a toda la iglesia.

Te recomiendo asistir a los cultos del cuidado pastoral (células). En el lugar donde vives hay un líder que te estará invitando a asistir, inclusive te pedirá que apoyes dando permiso para realizar un culto en tu hogar, cuando eso suceda, invita a tus amigos y vecinos a que asistan a escuchar la palabra de Dios.

APRENDIENDO A ADORAR A DIOS. Fuiste planeado para Agradar a Dios. MATEO 22:37-39 Jesús le dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. (Adorar es darle la honra y gloria al señor) Es, decirle palabras bonitas y agradables a Dios. El esta en tu mente, en tus sentimientos y en tu voluntad, es decir que él esta en tu corazón. También está en tu hogar, trabajo en el lugar donde estudias él esta en todas partes. Como él esta en tu corazón, solo adórale, cuando llegues al templo hazlo con alegría, con una sonrisa contagiosa, saluda a todos tus hermanos.

-DAR CON GOZO. Es dar parte de tus ingresos económicos a la obra misionera de la iglesia a la cual perteneces. Es una acción voluntaria y generosa como un acto de adoración por lo que Dios ha hecho en tu interior. Tu ofrenda dice mucho de lo que sientes por ese inmenso amor de Dios.

Hay momentos que no tenemos dinero y no podemos ofrendar, que eso no te haga sentir mal. También hay momentos en que si tenemos abundantemente, entonces es cundo podemos dar una preciosa ofrenda generosa, para honrar a Dios y sacar adelante el ministerio de la iglesia.

LOS DIEZMOS. No es un asunto voluntario, hay que pagarlo. Corresponde el diez por ciento de tus ingresos que se dan mensualmente, semanalmente o quincenalmente, de acuerdo a la forma en que recibes tu salario o negocio. Los diezmos se pagan a la tesorería de la iglesia.

O TE DESANIMES cuando algo te salga mal. cuando veas un error en tus hermanos, cuando los programas no salgan bien, cuando el líder o el pastor fallan, NO TE DESANIMES. Cuando no te tomen en cuenta, cuando te miran y no te saludan, cuando tu saludas y no te responden. No esperes que te saluden saluda tu primero.

NO TE DESANIMES. El desánimo es un arma mortal de tu enemigo el diablo y él sabe como usarla para destruirte. Pondrá a uno de tus hermanos o a tu familia para desanimarte, pero la orden del señor es NO TE DESANIMES, SIGUE ADELANTE. Debes aprender de los errores de los demás. Aprende a crecer sano.

LO QUE ES EL BAUTISMO. ya eres una nueva criatura, has dado el paso fundamental, has nacido de nuevo, eres una persona arrepentida de tus pecados y también perdonado. Lo que te corresponde es bautizarte y seguir hacia delante creciendo en la vida cristiana. En este folleto encontraras una lección especialmente dedicado al bautismo.

BIENVENIDO A LA IGLESIA DE DIOS, TU NUEVA FAMILIA.

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LECCIÓN 01:
Ahora Cristo vive en ti

Gálatas 2:20

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YA TIENES VIDA ETERNA, ESTÁ GARANTIZADA.

En Juan 3:16 él dice: “Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.” Este versículo enseña que si has creído y has puesto tu fe en Jesús, Dios te dio la vida eterna, por lo tal tu vida esta garantizada. ¿Qué les da Dios a los que creen en Jesucristo?

LA PRESENCIA DE CRISTO EN TI ESTÁ GARANTIZADA.

2 Corintios 13:5 el Apóstol hace la siguiente pregunta: “¿0 no os conocéis a vosotros mismos, que Jesucristo está en vosotros, a menos que estéis reprobados?”

Es decir; ¿No se dan cuenta de que Jesucristo está en ustedes, a menos que sean falsos creyentes?” Mayor claridad no puede haber. El Señor Jesús vive dentro de cada verdadero creyente.

Pero, ¿qué significa esto? ¿Qué valor tiene el hecho de que ahora Cristo vive en ti?

LA PRESENCIA DE CRISTO EN TI TE ASEGURA QUE TIENES VIDA ETERNA.

Romanos 8:10 dice: “Pero si Cristo está en vosotros, el cuerpo, en verdad está muerto a causa del pecado, mas el espíritu vive a causa de la justicia.

“Aquí Pablo reconoce la totalidad de la muerte física. Si Cristo no vuelve antes, todos moriremos físicamente. Pero si Cristo está en nosotros, nuestros espíritus vivirán eternamente con Dios.

Ésta misma idea se halla en Colosenses 1:27 en la expresión “Cristo en vosotros, la esperanza de gloria”. Nuestra esperanza de alcanzar la gloria celestial está garantizada por el hecho de que ahora mismo Cristo vive en nosotros.

LA VIDA DE CRISTO ES AHORA TU VIDA. Como Pablo, tú también puedes decir: “ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí”. ¿Te das cuenta de lo que esto significa? Significa que Cristo está en ti con el deseo de vivir en ti su propia vida, de transformar tu carácter y tu conducta en la semejanza del carácter y de la conducta de él.

Cristo desea hacer todo esto en ti, para que efectivamente lo haga, es necesario que tú se lo permitas. La última parte de Gálatas 2:20 dice: “… y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí”.

La presencia de Cristo en Pablo no anulaba la voluntad de Pablo. Al contrario, movido por el hecho de que Cristo había muerto por él, Pablo decidía cada día vivir “en la fe del Hijo de Dios”.

¿Cuál es el deseo de Cristo ahora que vive en ti?

“FE” SIGNIFICA DEPENDENCIA Y SUMISIÓN. Renunciemos a toda confianza en sí mismo para depender únicamente de Cristo. Dejaremos de tomar decisiones independientes para aceptar y obedecer la voluntad de Cristo. Tal dependencia y sumisión hacen posible que se manifestase en ti la hermosa vida de Jesús.

.¡Qué glorioso es saber que ahora Cristo vive en ti! Su presencia hace posible que vivas cada día como un cristiano auténtico.

El Don de la Salvación.

Versículos para memorizar, Juan 5:24; Juan 3:16

Ahora Cristo vive en mí.

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Mi nombre y mi firma.

___________________________________________

LECCION 2:
La Biblia

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1- La Biblia es la palabra inspirada de Dios.

También se llama; las sagradas escrituras, los oráculos de Dios, el canon sagrado.

2-Esta compuesta por 66 libros.

3-Tiene dos grandes divisiones. Antiguo y Nuevo testamento.

4-Fue escrita por 40 autores más o menos.

5-Se utilizaron los idiomas; hebreo, arameo y griego.

6-El tiempo en que se escribió fue de 1600 años más o menos.

7-los escritores fueron: Reyes, Pescadores, Estadistas.

8- Estos escritores vivieron en tiempos remotos.

9-Detrás de todo, estaba la mente y el designio de Dios.

DIVISIÓNES Y LIBROS DEL ANTIGUO TESTAMENTO.

El antiguo testamento consta de 39 libros y contiene el pacto o voluntad de Dios para la humanidad. Estos libros se dividen en 5 secciones.

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DIVISIÓNES Y LIBROS DEL NUEVO TESTAMENTO.

El NT, Esta integrado por 27 libros, contiene el nuevo pacto que Dios hizo por medio de Jesucristo con toda la humanidad.

Se dividen en 5 fracciones mayores.

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Ejercicio de manos: Antiguo y Nuevo Testamento

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RAZONES POR LAS CUALES

DEBEMOS ESTUDIAR LA BIBLIA.

Heb 4:12 Porque es viva y eficaz, y más cortante que cualquier espada de dos filos; penetra hasta la división del alma y del espíritu, de las coyunturas y los tuétanos, y es poderosa para discernir los pensamientos y las intenciones del corazón.

1. La Biblia es el mensaje de Dios para todo creyente. tesalonicenses.2:13.

2. A través de la Biblia Dios se comunica con nosotros.

3. Es la máxima autoridad en temas que muchos escritores no han agotado en disertar.

4. Porque nos revela su voluntad.

5. Porque contiene el plan de salvación, 2 Timoteo 3:15.

6. Porque contiene la mente de Dios.

7. Porque es la felicidad de los creyentes Juan 5:39.

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LO QUE LA BIBLIA HACE POR NOSOTROS.

1. Descubre El pecado y nos redarguye.

2. Nos muestra como quedar limpios de la contaminación del pecado. (I Juan 1:9, Salmos 119:9, Juan 15:3; 17:17)

3. Provee alimento a Nuestro ser interior (Éxodo 12:7, Juan 1:1, Dt 8:3) (Job 23:12, Jeremías 15:16, Hechos 20:32, II Timoteo 4:1-4)

4. Nos instruye con respecto a lo que tenemos que hacer (Mateo 7:24-27)

5. Nos provee la espada para la victoria (Efesios 6:17, Sal 119:11)

6. Fomenta un vivir cristiano victorioso (Salmos 1:1-3, Josué 1:8-9)

7. Nos ayuda a ser poderosos en la oración (Juan 15:17, II Timoteo 3:14-17)

El secreto de la Biblia está en que su autor no es humano.

La Biblia es infalible: Es decir no induce al error, no traiciona, no engaña.

La Biblia es inerrante: Es decir, los libros de la Biblia están sin error en cuestiones de fe y ética, como en sucesos históricos.

LECCION 3:
El hábito de la oración

Orar es hablar con Dios

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Objetivo: Motivar y guiar al nuevo convertido a establecer el hábito de la oración en su vida. Rom 12:12″Vivan alegres por la esperanza que tienen; soporten con valor los sufrimientos; no dejen nunca de orar.”

¿COMO REVITALIZAR NUESTRA VIDA DE ORACIÓN?

1- ACERCARSE EN ORACIÓN CON UNA ACTITUD CORRECTA. (Mateo 6:5-8)

Primera Actitud: ser REAL (VERDADERO).

“Cuando oren, no sean como los hipócritas, a quienes les gusta orar de pie en las sinagogas y en las esquinas de las plazas para que la gente lo vea.” Mateo 6: 5

No trate de IMPRESIONAR A LA GENTE. No trate de IMPRESIONA A DIOS.

Segunda Actitud: RELAJACIÓN (TRANQUILO).

“Pero tu, cuando ores, entra en tu cuarto, cierra la puerta y ora a tu Padre que esta allí a solas contigo. Y tu Padre, que ve lo que haces en secreto, te dará tu premio.” Mateo 6: 6

Tercera actitud: REVELADORA (Dile a Dios lo que quieres)

“…no uséis repeticiones sin sentido, como los gentiles, porque ellos se imaginan que serán oídos por su palabrería, por tanto, no os hagáis semejantes a ellos; porque vuestro Padre sabe lo que necesitáis, antes que vosotros le pidáis.” Mateo 6: 7-8

II. USE EL MODELO QUE EL SEÑOR NOS DIO. Mateo 6:9-15. VOSOTROS, PUES, ORARÉIS ASÍ:””Padre nuestro que estás en los cielos, Santificado sea tu nombre. Venga tu reino, hágase tu voluntad, Como en el cielo, así también en la tierra. El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy. Perdónanos nuestras deudas, Como también nosotros perdonamos nuestros deudores.

No nos metas en tentación, sino líbranos del mal, Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, Por todos los siglos. Amén”.

LAS SEIS PARTES DE LA ORACIÓN MODELO

1. ADORACION: Empiezo por EXPRESAR MI AMOR A DIOS. “Padre, nuestro que estás en los cielos…” v- 9

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¿COMO ALABAR A DIOS?

Primero: Mientras lee su Biblia, haga una lista de las cualidades del carácter de Dios que vaya descubriendo y luego revísela cuando ore.

Dios es paciente. Num. 14: 18.

Dios es misericordioso. Num. 14: 18.

Dios es perdonador. Num. 14: 18.

Dios lo sabe todo. I Sam 2: 2.

Dios es amoroso. I Juan. 4: 8.

La clave es: el carácter de Dios. Es la base para nuestra persistencia al hacer peticiones en oración Dios contesta las oraciones que reconocen quien es el

Segundo: Recuérdese a usted mismo de las promesas que Dios ha hecho y que están declaradas en sus nombres y afírmese en estas promesas. (Vea la Guía de Oración)

Tercero: Haga una lista de las cosas por las cuales usted está agradecido y revíselas cuando ore.

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II. PROPÓSITO: Me comprometo a LA VOLUNTAD DE DIOS. “Venga tu reino, Hágase tu voluntad como en el cielo, así también en la tierra”. Mat 6: 10

“Y no os adaptéis a este mundo, sino trasformaos mediante la renovación de vuestra mente, para que verifiquéis cual es la voluntad de Dios, lo que es bueno, aceptable, perfecto.” Rom. 12: 2

III. PROVISIÓN: Pido a Dios que PROVEA PARA MI NECESIDAD. “El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy.” Mat. 6: 11

“Y mi Dios proveerá a todas mis necesidades, conforme a sus riquezas en gloria en Cristo Jesús.” Fil. 4:19.

“El que no perdonó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos concederá también con El todas las cosas?” Rom. 8:32.

“Codiciáis y no tenéis, por eso cometéis homicidio. Sois

envidiosos y por eso combatís y hacéis guerra. No tenéis

porque no pedís.”Santiago 4:2

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LA CLAVE ES SER ESPECIFICO: Escriba sus peticiones, con la promesa que este reclamado de la Biblia, y espere ¡una respuesta!

“Por nada estéis afanosos, antes bien, en todo, mediante oración y súplica con acción de gracias, sean dadas a conocer vuestras peticiones delante de Dios.”Fil. 4: 6

IV. PERDON: Perdona nuestras deudas”. Mat. 6: 12. (Cuatro pasos para ser perdonado)

1) Pídale al Espíritu Santo que REDARGUYA todo pecado. “Examíname, OH Dios, y conoce mi corazón; pruébame y conoce mis inquietudes. Y ve si hay en mi camino malo.” Salmo 139: 23-24

2) Confiese todo pecado ESPECÍFICAMENTE. “El que encubre todos sus pecados no prosperará, mas el que los confiesa y los abandona hallará misericordia.” Prov. 28: 13

3) Haga RESTITUCIÓN con otros cuando sea necesario”…Si estás presentando tu ofrenda en el altar y allí te acuerdas que tu hermano tiene algo contra tí, ve, reconcíliate primero con tu hermano, y entonces ve y presenta tu ofrenda.” Mat 5: 23-24

4) ACEPTA el perdón de Dios, por fe.”Si confesamos nuestros pecados, El es fiel y justo para perdonarnos los pecados y para limpiarnos de toda maldad.” I Juan 1: 9

V. ORAR POR OTRAS PERSONAS. “…así como nosotros perdonamos a nuestros deudores.” Mat. 6: 12

“Oren mucho por la humanidad; rueguen que Dios tenga misericordia de ella, y den gracias por la contestación que de seguro habrán de recibir a su ruego.” I Timoteo 2:1

Si quieres saber como orar por otros…ver el ejemplo de pablo.

Efe. 1:15-19; Col. 1:3-12; I Ts. 1:2-3; II Ts. 1:11-12

(VI Ver el cuadro.)

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GUÍA DE ORACIÓN

Dios tiene varios nombres, todos están en la Biblia, y cada uno describe una parte de su carácter. Usa los nombres de Dios en tu oración como afirmación de alabanza.

Ocho Nombres De Dios En Hebreo Que Declaran:

- Quién Es El -

JEHOVÁ – SHAMMAH: El Señor está allí.

Ezequiel. 48: 35) Dios está Presente con nosotros. ¡Dios está aquí! ¡Nunca estoy sólo!

JEHOVÁ – RAAH: El Señor es mi Pastor.

Salmo 23: 1) ¡Jehová me guía, me alimenta y me protege!

JEHOVÁ – JIREH: Dios es mi proveedor.

Gen. 22: 14) ¡ El sabe lo que necesito antes de que yo se lo pida !

JEHOVÁ – REFAH: Dios es mi sanador.

Ex 15: 26) ¡Dios puede sanar mi cuerpo, mis emociones, mi alma y mis relaciones!

JEHOVÁ – TSIDKENU: Dios es mi justicia.

Jer. 23: 6 ) ¡ Dios me acepta y me perdona a través de Cristo Jesús!

JEHOVÁ – MKADDISH: Dios es mi santificador.

Lv. 23: 6 ) ¡Dios me hace santo y semejante a Cristo, a través de la Persona de Cristo Jesús !

JEHOVÁ – SHALOM: Dios es mi paz.

Jueces 6: 24 )¡Dios me da paz a pesar de las Circunstancias!

JEHOVÁ – NISSI: Dios es mi estandarte.

Éxodo. 17: 15) ¡El Señor es mi victoria en conflictos y Confrontaciones!

Piense en las importancias de estos nombres y Adore el santo nombre de Dios.

LECCION 4:
El devocional

Introducción: Su tiempo a solas con Dios debe ser la prioridad principal en su horario del día por cinco razones diferentes:

1.1 Fuimos creados para tener compañerismo con Dios. “Y creó Dios al hombre a su imagen” Gen. 1:27″ He aquí, yo estoy a la puerta y llamo, si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo”. Apoc. 3: 20.

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1.2. Jesús murió para hacer posible el tener una relación con Dios. “Dios..nos llamó a vivir en unión con su Hijo Jesucristo”. I Cor. 1: 9

1.3. Un tiempo personal con Dios, era la fuente de poder de Jesús.”….Jesús a menudo se apartaba a lugares solitarios para orar”. Mar. 1: 35. Luc. 22: 39. Luc. 5: 16

1.4- Toda persona que ha sido efectiva al servicio para Dios, ha desarrollado este habito.” Abraham, Moisés, David, Daniel, Pablo. etc….

1.5- No se puede ser un cristiano saludable sin esto.

“No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios”.Mat. 4: 4

.He atesorado las palabras de su boca más que mi comida”.Job. 23: 12

“¿Con qué limpiará el joven su camino? Con guardar su palabra”.Salmo 119: 9

II- EL PROPÓSITO DE UN TIEMPO DEVOCIONAL.

1- Dar, entregar devoción a Dios. “Tributad al Señor la gloria debida a su nombre; adorad al Señor en la hermosura de la santidad”. Salmos 29: 2

(Ezequías) “….toda obra que emprendió, buscando a Dios, lo hizo de todo corazón y prosperó”. II Cron. 31: 21

¡Dios desea nuestra devoción. Juan 4: 23

¡Dios merece nuestra devoción! Apoc. 4: 11

2- Recibir dirección de Dios. “Señor muéstrame tus caminos, y enséñame tus sendas”. Salmo. 25: 4

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3- Obtener deleite –gozo de Dios. “Pon tu delicia en el Señor, y El te dará las peticiones de tu corazón.”Salmo 37: 4 “en tu presencia hay plenitud de gozo, deleites para siempre.”Salmo 16: 11

4- Crecer a la imagen de cristo Jesús. “Porque a medida que lo conozcan mejor, Dios en su gran poder les dará lo que necesitan para llevar una vida verdaderamente piadosa. El ha prometido salvarnos y darnos Su propio carácter…”II Pedro. 1: 3-4 II Corintios 3: 18

“Al ver la confianza de Pedro y de Juan, se maravillaban y reconocían que ellos habían estado con Jesús.” Hechos 4: 13

III-COMO EMPEZAR UN TIEMPO DEVOCIÓNAL

1- ESCOJA UN TIEMPO ESPECÍFICO.

El Mejor Tiempo Para Reunirme Con Dios es EL MEJOR.

Razones Para Considerar La Hora Devoción al En La Mañana:

El ejemplo de grandes figuras en la Biblia:( Abraham, Jacob, Moisés, Job, Exequias, David, Daniel, El Señor Jesús, Ana etc. … )

Es lógico empezar el día así : Para afinar los instrumentos para tocar en un concierto es antes, no después!

Demuestra que el reunirme con Dios es la primera prioridad en mi vida.. Cuando lo hago le estoy dando a Dios la primera parte del día.

Generalmente estamos más descansados, nuestra mente está alerta, y quizás es uno de los momentos más tranquilos del día.

¿Qué Tiempo Le Convendría Mejor? ” ______________________________.”

IV -COMO VENCER LOS PROBLEMAS DE SU TIEMPO DEVOCIÓNAL.

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1- EL PROBLEMA DE LA DISCIPLINA. El primer problema al tratar de establecer un tiempo diario con Dios lo enfrentará en el momento en que despierte cada mañana: ¿Me voy a levantar? (La Batalla de la cobija)

Sugerencias

Acuéstese a A TIEMPO.

Levántese INMEDIATAMENTE.

Esté conciente de su devocional NO DEJE QUE SE LO ROBEN.

Duérmase pensando ESPIRITUALMENTE.

2- EL PROBLEMA DE LAS DISTRACCIONES. Satanás tratará cualquier cosa para distraer tu mente durante tu tiempo devocional.

Sugerencias:

levántese inmediatamente.

despierte completamente.

lea y ore en voz alta.

procure andar durante su tiempo de oración.

mantenga un cuaderno para anotar.

3- EL PROBLEMA DE LA SEQUÍA ESPIRITUAL.

A veces sentirá como que no está “ganando” nada de su tiempo devocional. . (La batalla de la nada)

Nunca Juzgue Su Tiempo Devocional Por sus emociones (sentimientos)

Su condición física. (enfermedad, limitación, otros)

Desobediencia a Dios. (indiferencia, pecado, otros)

Caer en la rutina. (es no tener creatividad espiritual)

Apresurarnos en el tiempo.(muchos compromisos)

LECCION 5,
La actitud ante mi familia

A continuación se expone un llamado a la reflexión, directamente hacia los padres de familia a que respondan al llamado de nuestro señor Jesucristo a velar por la familia.

Objetivo General ; formar iglesias sólidas, integradas por familias fuertes .

NACIO EN EL CORAZÓN DE DIOS:. Gen 2:18 Dios el Señor dijo: “No es bueno que el hombre esté solo. Le voy a hacer alguien que sea una ayuda adecuada para él.” (Es decir una familia)

El hombre se unió con su esposa Eva. Ella quedó embarazada y dio a luz a su hijo Caín, y dijo: “Ya tengo un hijo varón. El Señor me lo ha dado.” Después dio a luz a Abel, hermano de Caín. Abel se dedicó a criar ovejas, y Caín se dedicó a cultivar la tierra. Gen 4:1 -y 2.

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Como puedes ver; tu familia tiene un valor incalculable, es el tesoro más valioso que un hombre puede tener. Por eso, tu ejemplo, comportamiento y actitudes para con tu familia, lleva un efecto especial, ya seas el padre, la madre o el hijo (a), todos somos responsables en el desarrollo de nuestra familia.

LA PRIMER IGLESIA, ESTA EN TU CASA.

Dios estableció una comunicación directa con Adán, es decir Dios edifico un altar donde él manifestara su presencia, sus ordenes precisas, y fue en el jardín del Edén donde estableció ese altar, un lugar de encuentro entre Dios y el hombre. (por eso afirmamos que Dios estableció su primer iglesia en el jardín del Edén)

EL MANDAMIENTO PARA ISRRAEL

En el antiguo Israel: la educación no es tarea de la escuela o del Estado sino de la familia, para enseñar a los hijos, todos los estatutos que Jehová les ha dicho por medio de Moisés. Levíticos 10; 11

“Reúneme el pueblo para que yo les haga oír mis palabras, a fin de que aprendan a temerme todos los días que vivan sobre la tierra y las enseñen a sus hijos.” Deu 4:10

EL CAPITULO SEIS,

ESTABLECE EL GRAN MANDAMIENTO.

Por favor abra su Biblia y lea Deuteronomio capitulo 6 del verso 1 hasta el verso 12.

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Dios utiliza la enseñanza personalizada, para marcar el destino de su pueblo a través de las funciones de la familia, es decir una función de la familia es modelar ante sus integrantes lo que ellos deberían aprender (una educación vivenciad) Como un ejemplo citamos a Josué quien asume la responsabilidad familiar y expresa lo siguiente MI CASA Y YO SERVIREMOS A JEHOVÁ Josué 24.15

Job es un personaje que se preocupaba por la condición espiritual de su familia

Hubo un hombre en la tierra de Uz llamado Job; Y le nacieron siete hijos y tres hijas. Sus hijos solían ir y hacer un banquete en la casa de cada uno por turno, e invitaban a sus tres hermanas para que comieran y bebieran con ellos. Y sucedía que cuando los días del banquete habían pasado, Job enviaba por ellos y los santificaba, y levantándose temprano, ofrecía holocaustos conforme al número de todos ellos. Porque Job decía: Quizá mis hijos hayan pecado y maldecido a Dios en sus corazones. Así hacía Job siempre. Job1:1-5

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Salomón ordena a los padres de familia:

Instruye (enseña) el niño en su camino en el recorrido de la vida para cuando fuere viejo no se aparte de ella. Pro 22:6

ANA: dedicó a su hijo Samuel. 1Samuel 1; 28 luego lo llevo al templo para que sirviera al sacerdote Eli. ( 2; 11)

LOS HIJOS SON HERENCIA: SALMO 127; 3

Herencia de Jehová son los hijos cosa de estima

Los ejemplos anteriores demuestran la responsabilidad que recae en los padres de familia, desde el momento en que Dios establece la familia como una institución social, que llena todos los requisitos para dar a los hijos todo lo que necesitan para; amar a Dios, para temer a Dios, para ser buenos hijos, buenos padres, buenos ciudadanos, buenos miembros de la iglesia y buenos patriotas.

EL NUEVO TESTAMENTO

HACE ALUSION A LA FAMILIA.

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UN EJEMPLO DE RESPONSABILIDAD Mateo 7:24

El hombre prudente que edificó su familia sobre la roca. Es decir que el mismo padre de familia descubre a Jesucristo en la vida de la familia a través de la enseñanza. Siembra la fe en Jesucristo a su familia y la hace sólida, inconmovible, porque se convierten en roca, es decir la roca está en ellos.

Las tormentas feroces se abatirán sobre la familia pero permanecerán incólume, porque el secreto de la seguridad y estabilidad es el carácter que ha sido construido sobre la persona y obra de nuestro señor Jesucristo.

Toda construcción espiritual que no este edificada sobre las verdades de Jesucristo, podrá resistir las pruebas y presiones. La tormenta revela la calidad de vida que tu familia tiene; se destruye o permanece inmóvil, fuerte como una columna de mármol.

¿Que padre hay de vosotros que si un hijo le pide pan, le dará una piedra? ¿Y si le pide un pescado, le dará una serpiente? (Jesucristo)

Es decir: así como nos preocupamos por el alimento material de nuestros hijos, debemos preocuparnos por el bienestar espiritual de ellos. Que no les falte el pan de la vida, ( la palabra de Dios.)

EL APOSTOL PABLO HACE SUS RECOMENDACIONES.

2ª Cor 12:14 He aquí, por tercera vez estoy preparado para ir a vosotros; y no os seré gravoso, porque no busco lo vuestro, sino a vosotros, pues no deben atesorar los hijos para los padres, sino los padres para los hijos.

Efesios 6:4 Y vosotros, padres, no provoquéis a ira a vuestros hijos, sino criadlos en disciplina y amonestación del Señor.

Col 3:21 Padres, no exasperéis a vuestros hijos, para que no se desalienten.

Efesios 6:1 Hijos, obedeced en el Señor a vuestros padres, porque esto es justo.

Ef. 6:2 Honra a tu padre y a tu madre, que es el primer mandamiento con promesa;

Efesios 6:3 para que te vaya bien, y seas de larga vida sobre la tierra.

Col 3:20 Hijos, obedeced a vuestros padres en todo, porque esto agrada al Señor.

1Ti 5:4 Pero si alguna viuda tiene hijos, o nietos, aprendan éstos primero a ser piadosos para con su propia familia, y a recompensar a sus padres; porque esto es lo bueno y agradable delante de Dios.

2Ti 3:2 Porque habrá hombres amadores de sí mismos, avaros, vanagloriosos, soberbios, blasfemos, desobedientes a los padres, ingratos, impíos,

1Jo 2:13 Os escribo a vosotros, padres, porque conocéis al que es desde el principio. Os escribo a vosotros, jóvenes, porque habéis vencido al maligno. Os escribo a vosotros, hijitos, porque habéis conocido al Padre.

1Jo 2:14 Os he escrito a vosotros, padres, porque habéis conocido al que es desde el principio. Os he escrito a vosotros, jóvenes, porque sois fuertes, y la palabra de Dios permanece en vosotros, y habéis vencido al maligno.

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LA IGLESIA DE HOY ES EL REFLEJO DE TU FAMILIA

Padres de familia Dios nos esta ordenando a retomar nuestra responsabilidad, de reorganizar nuestro comportamiento en cuanto a la atención de nuestra familia.

Recuerda que tu casa es; La primera iglesia, la primer escuela, la primer clínica terapéutica Los padres son: Los primeros pastores Los primeros maestros Los primeros consejeros

Yo debo pensar que la iglesia donde soy miembro depende de mi familia. Es decir esta formada e integrada por mi familia. Todavía podemos afirmar que la congregación donde soy miembro es la unión de muchas familias.

Es de reflexionar sobre ¿qué clase de familia tengo? ¿ que dirá Dios respecto a mi conducta ante mi apoyo espiritual y conocimiento de la palabra de Dios que mi familia tiene?

LECCION 6

CÓMO HACER DE MI FAMILIA,

UNA FAMILIA SÓLIDA.

INTRODUCCIÓN: las familias sólidas son aquellas que llenan las siguientes cualidades. Están entregados a la vida familiar, pasan tiempo junto, tienen buena comunicación, expresan afecto unos por otros, tienen compromiso espiritual, pueden resolver problemas.

¿Porque debo tener una familia sólida?

Porque es el reflejo de la iglesia donde me congrego, porque es en mi familia donde se inicia la gran comisión, porque deseo que mi congregación sea una iglesia fuerte, además deseo la tranquilidad de mi vida la felicidad de mi familia y mi anhelo es que juntos podamos partir hacia la patria celestial.

¿Cómo hacer la familia sólida?

Siendo un proveedor. Porque si alguno no provee para los suyos, y mayormente para los de su familia, ha negado la fe, y es peor que un incrédulo. 1ª Timoteo 5:8

Implicaciones: seguridad, educación, instrucción, salud, tiempo para estar juntos, comer, platicar, recrearse, realizar el devocional Juntos. Deben ser ejemplo en orar. Orar al levantarse, orar en cada comida, orar al acostarse, orar en todo tiempo. Sobre todo una buena comunicación. Esto es predicar con el ejemplo.

Realizar un culto familiar por lo menos una vez a la semana, y acudir al templo a adorar a Dios. Atención de las necesidades de los cónyuges, la crianza de los hijos, desde su alimentación, su educación, elección de carreras y asesoría matrimonial.

Los hijos colaboran en el desarrollo del hogar, son enseñados a no malgastar el dinero, no desperdiciar el alimento, cuidar la ropa, rendir en sus estudios, tener en alta estima a sus padres. Efesios 6:1-3

Cuando los padres son proveedores de las implicaciones anteriores y otras más, podemos decir que estamos formando familias sólidas

HÁBITOS QUE DESTRUYEN LA COMUNICACIÓN FAMILIAR

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LAS FAMILIAS SÓLIDAS EXPRESAN AFECTO UNOS POR OTROS. Aquí resaltan los valores morales como el respeto, la cooperación, la sinceridad, aceptación, otros.

(Afecto: estimulo a las pasiones del ánimo, como la ira, el amor, el odio, etc., y especialmente el amor o el cariño).

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Cuando existe afecto: Son todos de un mismo sentir. Compasivos, se aman fraternalmente, son misericordiosos, amigables; no devuelven mal por mal, ni maldición por maldición, sino por el contrario, se bendicen, sabiendo que son llamados para heredar bendición. 1Pedro.3:8-9

Cuando no existe afecto son, necios, desleales, crueles, sin compasión; Rom 1:31 Salomón expresó lo siguiente: Mejor es la comida de legumbres donde hay amor, que de buey engordado donde hay odio. Pro 15:17

TIENEN COMPROMISO ESPIRITUAL. Cualquiera, pues, que me oye estas palabras, y las hace, le compararé a un hombre prudente, que edificó su casa sobre la roca. Descendió lluvia, y vinieron ríos, y soplaron vientos, y golpearon contra aquella casa; y no cayó, porque estaba fundada sobre la roca. Mateo 7:24-25

TIENEN UN COMPROMISO CON DIOS. Han hecho una promesa de sujeción a la Biblia como la palabra de Dios. Reconocen que forman parte importante de una congregación, oran juntos, leen la Biblia juntos, Asisten juntos a los servicios de adoración, dan ofrendas, pagan diezmos.

Reconocen que son parte vital del ministerio de su pastor quien es la persona que el Espíritu Santo ha puesto para la guianza de sus vidas y lo respetan como a padre, lo aman como a un hermano en cristo, lo cuidan como un amigo. Y dignifican su salario 1Tim 5:17.

PUEDEN RESOLVER PROBLEMAS. A esto se le llama inteligencia. Existe dialogo, no hay gritos ni amenazas.

(La unidad familiar cierra las puertas al descrédito)

Los problemas de la familia son de la familia y no deben salir de la familia)

La manera que los padres resuelven sus conflictos, se asocia con el comportamiento de sus hijos. Es el modelo que ellos van a imitar durante el desarrollo de sus vidas, esto influirá aun cuando ellos formen su hogar.

Inculcar confianza desde que la familia empieza.. Pro 22:6 Instruye al niño en su camino. Amo 3:3 ¿Andarán dos juntos, si no estuvieren de acuerdo?

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CONCLUSIÓN

Es obligación de los hijos mantener la unidad de

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Posicion de los Evangelios en el Juicio Seguido a Jesus de Nazaret
Partes: 1, 2, 3

Introducción
Marco introductorio
Marco teórico
Aspectos metodológicos
Presentación y análisis de los resultados
Conclusiones y recomendaciones
Glosario
Bibliografía
Anexos

Introducción

El tema de la presenta investigación, el juicio seguido Jesús de Nazaret, el viernes 25 de abril del año 31 de nuestra era, en plena Pascua judía, siguiendo las distintas instancias que nos señalan los santos Evangelios, la cual viene a llenar el vacío existente en cuanto a que es un trabajo exegético explicativo del mismo. El hecho de que Jesús fuera procesado en forma ilegal, ya que contra él se fabricaron pruebas y se recurrió a testigos falsos, en franca violación al Derecho, es otra prueba de que no se le quería hacer justicia.

En virtud de la magnitud de este proceso, la presente investigación se plantea el objetivo de identificar las violaciones cometidas por las autoridades judías en el juicio religioso que se le siguió a Jesús; juicio que se inicia después de Jesús haber sido arrestado de manera ilegal, como ilegal fue el hecho de que el Sanedrín se reuniera de forma apresurada durante la noche. También se ha verificado la conducta de Poncio Pilato, el juez romano que recibió a Jesús bajo la acusación de blasfemia. La blasfemia no constituía en el derecho romano un delito que trajera como resultado la pena de muerte. En esa parte del proceso, el juez reconoce que el no encuentra nada digno de muerte, sino que al contrario, la causa de la acusación es por envidia.

También este trabajo destaca el comportamiento de Herodes Ántipas, el mismo soberano que hizo decapitar a Juan el Bautista, pero que en el caso de Jesús, después de alegrarse de verlo, como Jesús no llenó sus expectativas, se burla de él, y sin dictar ninguna sentencia, se lo remite de nuevo a Pilato. Es cuando el acusado está en presencia de Pilato por segunda vez, que se enuncian una serie de acusaciones políticas, que son al final las causas de la condena.

Para poder alcanzar estos objetivos, se recurrió a la investigación de campo, con el fin de conocer el parecer, por medio de la encuesta y la entrevista, el parecer de los estudiosos y los estudiantes de la teología. De esos estudiantes y estudiosos, obtuvimos las opiniones que ellos tienen sobre la causa de esa condena.

Así es que esta investigación, que es bibliografiíta conceptual, y analítica, con amplias implicaciones, como de carácter histórico-jurídico, y está encaminada a esclarecer los aspectos poco conocidos del juicio más trascendente de la historia de la humanidad. Es por esos que el conocimiento de todas sus fases, así como el de las intríngulis, que a semejanza del tablero de un telar, es necesario ir reconociendo la trama que ha ido siguiendo el hilo, que al irse entrelazando con la urdimbre, han formado la tela. Por eso es urgente, no solo por parte de los cristianos, o por los estudiantes de teología o historia, sino por todo ser interesado en su propio porvenir y en el de los demás, que se impone la necesidad de conocer como se fue urdiendo el entramado que culminó con la muerte de Jesús de Nazaret, y que lo convirtió en el Cordero de Dios.

Par el conocimiento de éste juicio, el cual trae con él aparejado la mayor de las injusticias que se haya cometido, se ha recurrido a las fuentes primarias, estas son los Evangelios. Aunque un lector superficial, así como todo aquel que se aproxima a la Palabra de Dios tanto en busca de consuelo como de la verdad, es posible que ignore, que el hijo de Dios tuvo que afrontar un juicio maratónico de seis fases, al final de las cuales padeció en la cruz. Muerte de cruz que estaba reservada a los ladrones y a los esclavos, nunca a un ciudadano romano. También se debe decir que todas las normas procesales del derecho fueron violentadas, ya que a ser presentado ante sus jueces, a Jesús no se le procuraba hacer justicia, sino conseguir una sentencia que terminara con su vida.

Junto con la información primaria que se encuentra en los Evangelios tocante a este juicio, en ésta investigación se tuvo en cuenta los escritos de las autoridades y eruditos que han abordado este tema. Por eso, junto a los nombres de Ernesto Renán y al de Paul Winter, se pueden ver las consideraciones de de Salvador Jorge Blanco y los de Elena de White, así como los de Adam Clarke.

Es por eso que en ésta investigación sobre el juicio de Jesús, y en el cual se sigue paso a paso las distintas instancias de ese proceso, ya que como detritus se han ido mezclando y confundiendo entre sí, al extremo de confundirse, en éste trabajo se van separando, clasificando y tabulando en forma taxativa, para que investigar y el estudioso puedan tener una visión panorámica y de conjunto. Nunca como hasta ahora, se ha presentado una investigación en la cual se haya deslindado cada una de las instancias del juicio de Jesús en una forma tan cabal, cronológica y detallada.

Esta investigación se ha propuesto pergeñar el proceso contra Jesús, para lo cual se ha dispuesto, como si fuera un mosaico bizantino, en el cual se han colocado las piezas coloridas, que cual trabajo de taracea, permiten tener una visión minuciosamente detallada del mismo. También se observaran la injusticia más monstruosa, ya que en el mismo se juzgó y condenó al mismo Dios hecho hombre, por lo cual se efectuó un deicidio. Por tal razón, esta investigación no ha escatimado esfuerzo, ya que con ella se viene a llenar un vacío en el campo de la teología y de la exégesis bíblica, no llenado hasta el presente.

Como se podrá ver, la presente investigación consta de cuatro capítulos, los cuales han sido debidamente delineados y enmarcados dentro del radio de sus contenidos. Por eso, el interesado en sacar provecho de ésta investigación puede guiarse a través del índice del mismo, para la búsqueda de la información que necesite consultar. Por tal virtud encontrará que en el:

Capitulo 1 se encuentra el Marco Introductorio, en el cual el planteamiento del problema, que como desde ya se sabe es el juicio seguido a Jesús. Antes de penetrar a la sala de audiencia, el lector comprenderá el concepto que sobre la justicia se tiene, así como los objetivos que la investigación se propone cubrir, así como las variables que se plantean en los mismos.

La importancia del conocimiento, planteamiento y estudio de este juicio, son de por sí la razón justificativa de la pertinencia del proceso. Si el juicio que desembocó en un deicidio es el caso jurídico más importante del universo, justo es que se conozca en sus más íntimos pormenores, ya que las heridas del Hijo del Dios son la razón de la restitución de nuestra amistad con el Padre, y por causa de su muerte expiatoria y sustitutiva tenemos acceso a la vida eterna.

El Capitulo 11, el del Marco Teórico, presenta los antecedentes de tres juicios ignominiosos, en los cuales, más que sentencias se evacuaron adefesios jurídicos, infamias, afrentas, oprobios, que ensombrecen a la justicia. Los casos de Sócrates, Galileo y Dreyfus, son presentados como aperitivos, antes de llegar al plato fuerte, que fue servido en la Pascua judía, en la ciudad de Jerusalén, en el año 31 de nuestra era.

Una vez atravesado el umbral del antecedente histórico, ser verá al Hijo de Dios, al Mesías de Israel, cruzar como una sombra del palacio de Anás al de Caifás, para luego ser presentado delante del Sanedrín. El Pretorio, o residencia de Poncio Pilato, el procurador romano en Judea, será abierto, para que a este juez declinar juzgar al condenado alegando su falta de competencia por razón de la territoriedad, ya que el acusado no era natural de su jurisdicción. Al ser presentado Jesús ante la presencia de Herodes Ántipas, veremos a Jesús ridiculizado y escarnecido y mofado, para luego ser remitido al tribunal de Pilato, de donde procedía.

Finalmente Jesús será condenado por el procurador romano, para complacer al pueblo, pueblo que reclama como una culpa corporativa, que la sangre del condenado caiga sobre sus cabezas y sobre las de sus hijos. En esta fase se verá a un juez pusilánime e inconstante, que por temor se convierte en juguete de una plebe sedienta de sangre.

Este Marco Teórico se presenta en forma objetiva y sin apasionamiento, cada una de las instancias que recorre Jesús en su juicio, así como las violaciones al derecho judío son abovedadas, incluyendo una breve mirada a la situación política a la luz de la historia del pueblo de Israel en ese momento. También se inserta una refutación al planteamiento de Paul Winter.

El Capitulo 111, se presentan los Aspectos Metodológicos de la investigación. Para ésta investigación que es bibliográfica conceptual, teniendo su mayor campo de estudio los Evangelios, se recurrió al método histórico, el cual fue apoyado por el método analítico, ya que se descompuso el proceso en tantas partes como fuera posible. Durante todo el proceso, el método filosófico fue el principal auxiliar, ya que la racionalidad es un vehiculo primordial para la búsqueda de materiales escritos, sobre todo cuando han de ser ponderado con objetividad y rigor científico.

Estos métodos fueron apoyados por la técnica de la encuesta y la entrevista, las cuales permitieron consultar a las personas sobre sus pareceres sobre el juicio objeto de estudio. Por medio de la entrevista a estudiosos de la teología, sobre todo, personas versadas sobre el Nuevo Testamento, se permitió sondear sus opiniones sobre éste proceso,

En el Capitulo 1V se da un tratamiento analítico al material reunido, así como se hace un cotejamiento entre las entrevistas realizadas a los dos teólogos con la encuesta realizada a los estudiantes de teología. En ese cruce de informaciones, resalta el profesor Faustino Peralta, uno de los entrevistados, que el conocimiento cabal de este proceso judicial trae como consecuencia el convencimiento de la inocencia del Salvador; a su vez el otro entrevistado expresa que un conocimiento profundo del mismo mostraría la naturaleza divina de Jesús.

El juicio de Jesús, el cual culminó con la ejecución de la sentencia, que fue la pena de muerte sufrida en la cruz del Calvario, fue soportado por el enviado de Dios con el gozo del deber cumplido. En los labios del Salvador no hubo reproches, quejas ni amenazas contra sus jueces y ejecutores, sino que por el contrario, sus labios elevaron al Padre una oración intercesora de perdón. Describiendo ese momento aciago, White, E. (1966: 693 y 694) dice: <>

Así como Jesús fue condenado injustamente, ya que vino a sufrir y a morir por los pecados de la humanidad, y con su muerte a “salvar lo que se había perdido”, ésta investigación quiere despertar en la conciencia del que se aproxime a ella, que su muerte fue para ocupar el lugar a la raza humana le correspondía. El que no conoció pecado, Dios lo hizo pecado para salvar a los pecadores. Que no se cometa de nuevo de injusticia, de que por rechazar su ofrecimiento de vida, volvamos a condenar al Hijo de Dios.

CAPITULO I:
Marco introductorio

1.1. Planteamiento del problema.

Cuando en las conversaciones cotidianas, así como en los círculos académicos, y propiamente en el lenguaje jurídico, filosófico o teológico, se habla de juicio, ha de entenderse que en cada una de esas manifestaciones del saber, ese sustantivo masculino tiene una acepción distinta. Por esa razón, para el filósofo, el juicio es una operación del entendimiento, en el cual se comparan dos ideas o razonamientos, y que se determina la relación existente entre ellas. Pero para el hombre común, el juicio es la cordura, porque no, el tener sesos. En psicología, el juicio es el estado de razón de la persona, por lo cual es un estado o situación distinta al de la demencia o locura. Es este orden el juicio nos permite distinguir entre el bien y el mal.

En Teología, se conoce como el Juicio de Dios, a todo designio o manifestación de la voluntad libérrima y soberana del Eterno, cuando este obra en relación con sus criaturas. Es por eso que encontramos que el Señor pronuncia juicios sobre nuestros primeros padres, en el Huerto del Edén, después de la caída en la tentación y su pecado. El diluvio universal y la orden dada a Noé para que construyera un arca, son otras manifestaciones del juicio de Dios. No se debe olvidar que la destrucción de Sodoma y Gomorra, así como las otras ciudades del valle de Pentápolis, son juicios asoladores pronunciados por el Juez Divino, como una consecuencia de la vida pecaminosa de los mortales.

Para los fines de esta de investigación, por juicio se ha de entender a la evaluación que se hace ante un juez, concerniente al Derecho, y sobre el cual, ese juez ha de evacuar una sentencia o dictar una resolución. Porque este trabajo tiene como objetivo investigar y exponer el Juicio seguido a Jesús de Nazaret, así como hacer un recorrido por las distintas fases y ante los distintos tribunales que tuvo que ser presentado. La acepción que para juicio se ha de tener en cuenta, es la jurídica, la legal, la propia de los tribunales. Es por eso que los jueces o los magistrados han de ser las personas, lo cuales constituidos en tribunal han de dictaminar sobre la suerte del Bendito, el Hijo del Altísimo, y Soberano Dios, el cual ha de juzgar a los que intervinieron en el Juicio seguido contra su Hijo, aquel que a los suyos vinos, y los suyos no le conocieron.

Cuando se va a un tribunal y uno se encuentra en un juicio, a este juicio se va a con el objetivo de pedir, demandar, exigir justicia, por una de las partes; la cual se ha visto lesionada en sus derechos. La otra parte, la demandada, es la infractora, y la cual le corresponde defenderse de las acusaciones que contra ella, la otra parte ha incoado. Por eso, cuando se imparte justicia, la cual es representada en la persona del juez o jueces, este impartimiento de justicia se debe hacer de acuerdo y según el Derecho.

En teoría se supone, que en la repartición de justicia, cada persona ha de recibir lo que le corresponde, lo que se merece; por lo cual al delincuente e infractor se le debe la pena, el castigo, y de no recibirla, contra él se comete una injusticia. Al agraviado se le debe la restitución, el resarcimiento del perjuicio sufrido. Se comete una injusticia al no restituir al agraviado o al no castigar al delincuente, al ofensor. Es de ahí, que cuando en la Justicia se obra con justicia, se consigue el mayor cúmulo de bienestar y felicidad en la sociedad. Por eso, el dar a cada uno lo que le corresponde en derecho, es hacer justicia; y el respeto a ese derecho es lo que trae la paz y la armonía entre los pueblos y los individuos.

Si se observa la alegoría de la Justicia, claro que debemos entender por alegoría una representación que busca dar a conocer una idea valiéndose de una figura, por medio de la cual pueda ser mejor entendida. En otras palabras, con la alegoría se procura hacer visible lo invisible, hacer palpable lo abstracto. Con la representación material y tangible de la justicia, se nos presenta a una mujer con los ojos vendados, sosteniendo en la mano izquierda una balanza, y en la derecha, una espada.

Con esta alegoría se quiere representar con los ojos cubierto, que la justicia no va a ver la condición social del sujeto enjuiciado; y que la balanza se mantendrá fiel en el respeto del Derecho. La espada, como símbolo del castigo, caerá sobre el culpable o infractor; aunque sabemos que no siempre la justicia se mantenida fiel a sus principios, ya que muchas veces se ha prostituido, convirtiendo esa alegoría en una falsa, un guiñol, en el cual, el juez no es más que una marioneta, movida por los hijos sórdidos y oscuro de la política, el odio, la retaliación, o lo que es peor, el oscurantismo religioso y la tradición retrograda y anquilosada. No siempre la justicia es ciega, en este caso se convierte en selectiva y Celestina.

Por ésta razón, el Juicio seguido contra Jesús, según se encuentra consignado en los Evangelios, y que es el objeto de esta investigación, tiene como propósito identificar los distintos estamentos que éste juicio agoto; así como determinar en que medida, los lideres religiosos violentaron la misma ley que ellos debían sostener. Para esto se ha de recurrir al soborno y la creación de testigos falsos. A esto se le debe agregar un juicio nocturno que se le siguió al acusado.

También se ha de verificar en este trabajo la conducta de Pilato, ya que en un momento quiso soltar al acusado. Pilato que en un tiempo fue despiadado contra los galileos, se muestra medroso y ambivalente. Es por eso que es al mismo tiempo temeroso y arrogante. Ha de ser necesario verificar las razones por la cual el Pilato quiere liberar a Jesús.

Ha de ser necesario destacar el comportamiento burlesco de Herodes Ántipas, para con Jesús. En su comparecencia ante Herodes, Jesús fue despreciado, cuando al principio fue visto con curiosidad. Más que un juicio, el proceso en presencia de Herodes fue un carnaval, una burla. Jesús es tratado como un loco.

Por ultimo, esta tesis se propone enunciar las causas políticas por la cual Pilato terminó condenando a Jesús al suplicio de la cruz. Se verá a un Pilato acosado y acorralado por los dignatarios judíos, al tiempo que crecer el temor de ser acusado por ellos, como enemigo de Tiberio. Es en esta fase, es que la acusación es variada, cambiándose la acusación de religiosa a política. Esta variación es la que determina que el Hijo de Dios muera en la cruz.

Y es que este Juicio es de repercusión universal, en el cual Dios el Padre fue juzgado en la persona del Hijo, y tratado como la raza humana merecía, es que vienen a la mente estas preguntas para meditar e investigar:

1. ¿Por qué las autoridades judías falsearon el procedimiento, infringiendo la Ley, para conseguir una sentencia condenatoria?

2. ¿Cuáles son las razones que hicieron que Poncio Pilato, procurador romano en Judea se sintiera intimidado y quisiera desprenderse del acusado?

3.. ¿Por qué Herodes Ántipas le confiere a Jesús un trato vejatorio, y lo devuelve a la soldadesca, para luego devolverlo al procurador romano?

.4. ¿Por qué Pilato prefiere sacrificar a Jesús, condenándolo al suplicio de la cruz, cuando él ha declarado que no es culpable de nada?

Estas y otras interrogantes son las que esta tesis se propone dar respuesta a la luz de la Historia y del Derecho judío. Para responderlas, es necesario recurrir a las fuentes bibliográficas de las que se dispone, haciendo uso de la reflexión y del análisis. La Teología nos prestará sus herramientas, así como nos permitirá ordenar el material, material que ella se ha encargado de preservar y cotejar.

1.2. Justificación.

En vista de la trascendencia que encierra el Proceso Judicial seguido a Jesús de Nazaret, se impone la necesidad de conocer las implicaciones jurídicas del mismo. Es sabido que el Hijo de Dios vino al mundo, no para condenar al mundo, sino para que el mundo fuese salvo por medio de Él. Es por eso que los sufrimientos y los castigos soportados por el Siervo Sufriente, los cuales estaban profetizados por Isaías y en los salmos mesiánicos, los cuales señalaban que este iba a ser contado entre los inicuos; y como el mismo Mesías había dicho, era necesario que El padeciera y fuera entregado en manos de los paganos. Por esa razón, esta investigación se propone dar los detalles pormenorizados de cada una de las fases de este Proceso, el más grande e injusto de la Historia.

Por esa razón, éste trabajo se justifica:

Primero: Por el gran beneficio que su estudio a de traer al sector evangélico.

A sabiendas de que sobre este Juicio se han escrito muchos trabajos teológicos, comentarios históricos, y volúmenes exegéticos y explicativos; así como la inmensa nube de predicadores, los cuales en sus ejercicios homiléticos han permeado paso por paso las distintas jurisdicciones de los cuales este se compone, esta investigación se propone recoger todo lo ante dicho y armonizarlo.

Segundo: Se justificaba también esta investigación, en función al la contribución que hace ésta Universidad Nacional Evangélica, ya que con este tema promueve el conocimiento de cada una de las instancias del juicio más grande de la historia. Es por eso que se presenta un estudio analítico, el cual es precedido de una presentación heurística, en la cual, cada una de sus partes ha de ser cubierta con la objetividad y el criterio de la más sana y enjundiosa captación de los materiales disponibles.

Tercero: Los estudiantes e investigadores, sean tanto de historia como de teología han de encontrar en esta investigación, un estudio pormenorizado de las distintas instancias, siguiendo en forma analítica, los cuatro Evangelios. Como se dicho, esta investigación se propone pergeñar este Proceso, y disponer de él, como si fuera un mosaico bizantino, para ir colocando las coloridas piezas, como un trabajo de taracea, para que al final podamos tener un cuadro acabado y definitivo del Juicio mas grande de la historia.

En cuarto lugar, quienes consulten este material, van a tener una idea acabada y definitiva, sobre la injusticia más colosal que ha cometido la humanidad, con la cual se cometió un deicidio, en el cual todos los que han vivido sobre la tierra de una forma u otra dieron su voto en contra del acusado.

Es por esa razón, que en la presente investigación no se ha escatimado esfuerzo, ya que las grandes obras no nacen del azar, ni son fruto de la casualidad, sino que son forjadas por la dedicación constante, el trabajo tesonero y de la meticulosidad con que se manejan y presentan los resultados. Se reitera, que esta investigación está llamada a llenar el vacío que en el campo de de la Teología y de la Exégesis no ha podido ser llenado por un análisis histórico en torno al Juicio de Jesús. Por eso es que este trabajo a de ser catalogado de puntual, escrúpuloso y concienzudo por todo aquel que le consulte en busca de datos sobre este Proceso.

1.3. Objetivos:

1.3.1. Objetivo general:

Determinar las distintas fases en el juicio seguido a Jesús, y enunciar las violaciones cometidas a las normas del procedimiento, a la luz del Derecho Judío.

1.3.2. Objetivos específicos:

1. Identificar en que medida las autoridades religiosas judías falsearon el procedimiento e inflingieron la ley, en el juicio que le siguieron a Jesús.

2. Verificar la conducta seguida por Poncio Pilato y su deseo de liberar a Jesús, la primera vez que éste le fue presentado.

3. Destacar el comportamiento de Herodes Ántipas, y el trato burlesco que le dio a Jesús, cuando éste fue enviado a él por Pilato.

4. Enunciar las causas políticas e históricas por las cuales Poncio Pilato condenó a Jesús al suplicio de la cruz, así como las violaciones al Derecho Judío.

1.4. Variables e indicadores.

Las variables en la investigación, representan un concepto de vital importancia dentro de un proyecto. Las variables, son los conceptos que forman enunciados de un tipo particular, que bien pueden ser generadoras de preguntas, así como creadoras de hipótesis. Las variables se refieren, como su nombre lo indica a propiedades de la realidad que varían, es decir, su idea contraria son las propiedades constantes de cierto fenómeno. Cuando se hable de variable, se ha de entender, son elementos que en la investigación van a tomar, a adoptar determinados valores, los cuales, como su nombre lo indican, van a variar según el momento y la circunstancias.

Los conceptos pretenden describir y explicar, en forma tangible la experiencia que se ha obtenido, y comunicar ese conocimiento obtenido, es decir, el concepto es una unidad de significado del término o símbolo perceptible por medio del cual se expresa este significado. Los términos entonces, pueden variar, para lo cual se hace uso de los sinónimos, sin que el significado se altere, ya que el término representa la vestidura exterior y visible del concepto.

Las variables tienen como características de que puedan ser determinadas por observación y, lo más importante, que puedan en forma taxativa ser expresadas por medio de diferentes valores de una unidad, y se expresan según sea de una observación a otra. Tal es así que en la observación de un fenómeno, sea este político, social o económico, no todos los observadores lo perciben en forma igual. Cada observador, al momento de describir un fenómeno, lo describe desde su propia perspectiva y con conceptos distintos. Es por eso que se afirma que con los conceptos pensamos, observamos y explicamos, mientras que las variables se encuentran en el mundo real y son el objeto de nuestras observaciones y explicaciones.

Los conceptos, esto es, las ideas que están en nuestra cabeza, están situados en un plano teórico, en el mundo del espíritu; mientras que las variables están situadas en un plano concreto, real y perceptible por los sentidos, los cuales son susceptibles de ser medidos, tocados y pesados. Esto es lo que se persigue y busca mediante el proceso de investigación científica, y que se logra por medio de las definiciones operacionales de los conceptos. Lo que se persigue, por parte del investigador, es ver como los conceptos, esto es, las ideas explican los cambios, así como la razón de ser y el alcance de las variables.

Por ejemplo, si se parte de la hipótesis, de que en el proceso seguido a Jesús, el cual se inicia con un arresto nocturno, donde los encargados de hacer la instrucción buscaron testigos falsos, y que luego a medida que el proceso avanzaba se fueron variado las calificaciones, amén de que el juez principal decía no encontrar indicios de culpabilidad, se puede concluir que fue un juicio viciado, por lo cual ilegal. Como resultado, la sentencia obtenida, así como su condena a muerte no fue más que el fruto del odio, el cabildeo y las triquiñuelas, la astucia, los efugios y la artería; por lo cual desde el principio hasta el fin, fue un juicio ilegal

Es conviene anotar que las variables sin un andamiaje de conceptos o de principios teóricos que les sostengan, no son más que epifenómenos de la realidad. Son realidades que están ahí, que pueden ser vistas por nosotros, pero que no tenemos forma de explicar. Como existir es ser percibido, el hecho de ser percibido conlleva el poder ser entendido y explicado; por lo cual, los conceptos son un complemento sine qua non que vienen a complementar la ecuación de los fenómenos de las variables en el campo de la investigación.

Los indicadores que se han de presentar en la presente investigación, se han de ver como elementos para indicar los cambios que han tomado o proyectaran las variables. Es por eso que un indicador, con un índice acusador, debe mostrar elementos taxativos, de medición, los cuales permitan apreciar las oscilaciones de las variables, y que permita entender su variabilidad. Es por eso que se han de expresar los indicadores en forma de por cientos, unidades de medidas o de cantidad; esto es, algo que nos permita medir su nivel indicado.

1.5. Operacionalización de las variables.

Objetivo general: Determinar las distintas fases en el juicio seguido a Jesús, y enunciar las violaciones cometidas en las normas del procedimiento, a la luz del Derecho Judío.

Objetivo especifico

Variable

Definición de variable

Indicador

Objetivo del indicador

Instrumento

pregunta

1. Identificar en que medida las autoridades religiosas judías falsearon el procedimiento, e inflingieron la ley, en el juicio a Jesús.

Desde un inicio, se buscó la forma de condenar a Jesús, para lo que se usó testigos falsos.

Un testigo falso, es una persona que quiere torcer la justicia, y perjudicar a otro.

Varias veces fue violado el procedimiento, como fue la nocturnidad, y la víspera de un día feriado.

Indicar la veces que se violó el procedimiento en esta jurisdicción.

1

2. Verificar la conducta seguida por Poncio Pilato y su deseo de liberar a Jesús, la primera vez que éste le fue presentado.

La conducta observada por Pilato fue medrosa y ambivalente durante esta primera etapa del Juicio.

La conducta es el comportamiento.

Ambivalente, es que se presta a dos interpretaciones opuestas.

Medros: que tiene miedo.

Pilato presenta dos conductas en este caso; tiene temor y es arrogante.

Verificar las causas por las cuales Pilato quería liberar a Jesús.

2

3. Destacar el comportamiento de Herodes Ántipas, y el trato burlesco que le dio a Jesús, cuando éste fue enviado a él por Pilato.

Herodes, que en un primer momento fue curioso, luego se torna despreciativo como el reo

Burlesco: que fue sometido a la burla y al ridículo.

Fue grande la burla y el ridículo sufrido por Jesús, ya que pudo ser tratado como un loco, pues le llamaron rey, le escupían y golpeaban.

Señalar el trato recibido por Jesús en la corte de Herodes Ántipas.

3

4. Enunciar las causas políticas por las cuales Poncio Pilato condenó a Jesús al suplicio de la cruz, así como las violaciones al Derecho Judío.

Pilatos se siente acosado y acorralado por la intimidación de los sacerdotes y príncipes judíos, que le señalan como enemigo del César.

Suplicio es un sufrimiento físico intenso. En este caso la cruz era una tortura.

En esta fase se varía la acusación de religiosa a política, e incluso, hasta civil.

Determinar e identificar las razones por la cual Jesús fue condenado a la muerte de cruz, a sabiendas de que era inocente.

4

CAPITULO II:
Marco teórico

2. Antecedentes Históricos de Juicios Ignominiosos.

A sabiendas de que sobre este Juicio se han escrito muchos trabajos teológicos, comentarios históricos, y volúmenes exegéticos y explicativos; así como la inmensa nube de predicadores, los cuales en sus ejercicios homiléticos han permeado paso por paso las distintas jurisdicciones de los cuales este se compone, esta investigación se propone recoger todo lo ante dicho y armonizarlo. En esta oportunidad se presenta un estudio analítico, el cual es precedido de una presentación heurística, en la cual, cada una de sus partes ha de ser cubierta con la objetividad y el criterio de la más sana y enjundiosa captación de los materiales disponibles. Todo esto, conociendo los trabajos que sobre el mismo han elaborado Ernesto Renán, el cual junto con Federico Hegel, buscó las huellas del Jesús histórico; así como la monumental obra de Alfred Edersheim, y que tituló La vida y los tiempos de Jesús el Mesías, como también se ha de penetrar por el pórtico construido por Adam Clarke. El trabajo de Paul Winter, autor de El proceso de Jesús, obra que es de consulta obligatoria por los datos que aporta.

El trabajo del Doctor Salvador Jorge Blanco, uno de los más versados juristas en cuanto al procedimiento judicial, y que él tituló: El Juicio de Jesús, es un trabajo que se ha utilizado en esta investigación. Como materia suplementario se ha utilizado el escrito de René Alberto Esquinca Esquinca, titulado: El Juicio de Jesucristo, un análisis jurídico, y que constituye el capitulo 8 de: Síntesis del Jurista.

Similar al trabajo de Esquinca, es la obra del jurista peruano Roberto Miranda Moreno, titulada: El Caso de Cristo: Análisis Jurídico. También es digno de mención, el capitulo 10 del libro Aquí está el hombre, del escritor adventista Taylor G. Bunch, y que se titula: Extraño Juicio.

Es necesario decir, que en las universidades de ésta ciudad de Santiago, no reposa ninguna tesis, ni trabajo monográfico de grado, que trate sobre el juicio más importante de la historia, como es el juicio de Jesús.

El Juicio seguido contra el filósofo griego Sócrates, es uno de los más grandes adefesios jurídicos que registran los anales de la humanidad. Acusado por Anito, Licón y Melito, de impío, corruptor de la juventud y propagador de falsas doctrinas, lo cual vino a ser refrendado por Aristófanes, el más grande comediógrafo de su tiempo, quien le ridiculizara en su obra Las Nubes. Los acusadores no pueden mantener en el juicio las acusaciones calumniosas, ya que sucumben ante la dialéctica de Sócrates, el cual, sin ser orador, ni abogado, está poseído por el numen de la elocuencia; ya que la virtud del orador radica en decir la verdad. Pero, ¿Qué puede la verdad contra la maledicencia y el rencor; ¿Acaso no puede una nube oscurecer el sol, aunque sea por un momento?

Sócrates fue condenado. De los 556 jueces, de ellos 281 votaron en su contra, y 275 a favor de la absolución, lo que nos da una diferencia de 6 votos. Las leyes de Atenas exigían que el acusado obtuviera la mitad de los votos, más una quinta parte, para que pudiera quedar libre. A pesar de que la misma ley daba derecho al condenado a escoger entre: la prisión perpetua, una multa o el destierro. Por eso, Sócrates, y por el consejo de sus discípulos, se inclina por el apremio económico, la multa.

Platón, (1993: 32), que estuvo presente en el Juicio contra su maestro nos dice que Sócrates dijo: “Me condeno, pues a treinta minas y he aquí mis fiadores, que ciertamente son de mucho abono.” Los que respondían como abonados eran: Platón, Critón, Critóbulo y Apolodoro, los cuatro discípulos suyos. Pero los jueces lo condenaron a muerte.

En su discurso, Platón, (2005), Sócrates profetizó que esos jueces iban a cargar con el baldón de su injusticia, así como les advertías que los enemigos de ellos les iban a perseguir como a fieras, a la vez que él, el mártir, le iban a llamar sabio, como de hecho a sucedido. Y es que no es trabajoso el evitar la muerte, ya que muchas veces se logra prolongar la vida; lo penoso, trabajoso, difícil e imposible, es evitar la deshonra, la cual ensucia más que la misma muerte. El que vive sin honra, no vive; en cambio, el que muere en forma digna, continua viviendo aun después de haber desaparecido físicamente.

Por esa razón, Sócrates y muchos hombres dignos, son recordados con agrado, a la vez que muchas lacras morales están muertas en los medios en donde más que vivir, sufren el suplicio de respirar en medio de la sociedad que contaminan con su aliento. El recuerdo de Sócrates, es el ejemplo de un juicio execrable, el cual, como una mancha, ensucia la democracia de Atenas, y los nombres de sus acusadores, pasan a formar parte de la galería de los seres abyectos del género humano.

Pero, ¿Qué podemos decir del juicio seguido contra Galileo Galilei, por el tribunal de la Santa Inquisición? ¿No persiste la iglesia de Roma en que su dictamen en contra del el astrónomo italiano es justo? ¿Por qué, cuando entran en desvanecías la fe y la razón, debe guardar silencio esta ultima, aunque la fe tiene sus mártires gracia a lo irracional de la razón?

El juicio seguido contra el astrónomo, físico, matemático, músico, pintor y filosofo, hombre imbuido por el espíritu del Renacimiento, el cual es una estigma, que cual una verruga en la nariz, afea su rostro ante el mundo civilizado. La iglesia, al sentirse regente y depositaria del Magisterio que ella misma se ha conferido, insiste todavía hoy, en el siglo XX1, en que ella es la depositaria de la Verdad, y que guarda con siete llaves las prerrogativas de canonizar sus errores. Fue por eso, que el padre de la astronomía moderna y de la física, el padre de la ciencia moderna, el cual se atrevió a negar las doctrinas geocéntricas de Ptolomeo y los principios físicos del movimiento de Aristóteles fue condenado. Esa osadía hizo que tuviera con comparecer ante el Tribunal de la Santo Oficio.

En marzo de 1610, Galileo publicó en la ciudad de Venecia, y en lengua italiana, su pequeño tratado Siderius Nuncios, titulo que debe ser traducido como Mensajero sideral. Este tratado es considerado como el sepulturero de la teoría geocéntrica. La iglesia de Roma se negó a que su teoría geocéntrica fuese cuestionada; a este enfrentamiento se le debe agregar la herejía de que Galileo proponía, de que era posible aprender por medio de la observación y la experimentación, y no por la forma como dice Aristóteles. Como no se tenía armas lógicas para combatir con Galileo en la arena científica, se llevó la lucha al campo de la Teología, ya que el maestro decía que la tierra era la que se movía, mientras que la iglesia decía que el sol y la luna también tenían sus movimientos. Para rebatirlo se alegó el hecho de que la Biblia dice en el libro de Josué 10: 12-14 que el Señor mandó al sol y a la luna que se detuvieran. Toda esta lucha sorda se arreció en 1616, cual apareció su trabajo sobre el origen de las mareas, ya que la iglesia creía en el principio aristotélico de la inercia.

Cuando las teorías de Copérnico fueron censuradas en febrero de 1616 y ratificadas esas censuras por el papa Pablo V, y Galileo era copernicano, se puede decir que la condena fue extensiva. Para este entonces, los jesuitas de Roma eran sus enemigos, por lo cual, cuando este publicó en italiano su Dialogo sobre los principales sistemas del mundo en el cual se declaraba a favor de la teoría heliocéntrica; lo cual hace que sea llamado a Roma para que responda por su osadía y franco desafió. El juicio contra él se inició el 9 de abril de 1633, cuando el contaba con 68 años, y estaba enfermo.

Durante el proceso fue amenazado con la tortura, lo cual hizo que se retractara el 30 de abril. Una vez retractado, se le condenó a prisión perpetua y a abjurar de sus ideas. Fue en este momento, donde dice la tradición histórica, que el sabio dijo: Eppur si mueve, y sin embargo se mueve. Una vez adjurado y condenado, el papa Urbano V111, cuyo nombre era Maffeo Barberini, y que era amigo de Galileo desde lo días que Barberini era cardenal, por eso le conmutó la pena de presión perpetua, por el arresto domiciliario. En esa condición estuvo Galileo en su casa de Florencia, del 1633 hasta 1638. El sabio murió a los 77 años, el 8 de enero de 1642.

A pesar de las pruebas científicas que atestiguan en forma fehaciente el movimiento de la tierra y la teoría heliocéntrica, el papa Juan Pablo II, en dos ocasiones, en 1979 y 1981, encargó una comisión para que estudiara la controversia que enfrenta las teorías de Ptolomeo con la de Copérnico. Este mismo papa, el 31 de octubre de 1992, rindió un homenaje a Galileo, en un discurso que diera en la Academia Pontificia de las Ciencias, a la vez que reconoció los errores de los teólogos en el siglo XVII. Pidió perdón por los errores comentados por los hombres de la iglesia; pero se ha de decir que la comisión que rindió su informe en 1992, ratificó el concepto de que Galileo estaba equivocado, y que de los argumentos que el sabio tenía no eran de rigor científico. Tal es así, que el cardenal Ratzinger, siendo Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, que es lo mismo que la Inquisición moderna, dijo en 1990, que la iglesia es más científica y lógica que Galileo. Este Ratzinger, el papa Benedicto XVI.

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Valores en el libro de proverbios

Introducción
Sabiduría
Ley
Mandamientos
Preceptos
Enseñanza – pedagógica
Finanzas
Dominio propio
Planeación efectiva
Elogio a la mujer

Introducción

AUTOR: SALOMON

LIBRO DE PROVERBIO: Proverbios, libro del Antiguo Testamento pletórico de expresiones de sabiduría y experiencia. Es uno de los libros que forman la tercera parte, los Hagiográficos, del canon hebreo. Los comentaristas y especialistas lo consideran como uno de los ejemplos de la literatura sapiencial del Antiguo Testamento. La tradición ha adjudicado la obra entera al rey hebreo Salomón, de cuya sabiduría se decía que ‘era mayor que la sabiduría de todos los hijos de Oriente y que toda la sabiduría de Egipto’ (1 Re. 5,10).

Sin embargo, en la actualidad esta tradición se reconoce como ejemplo de una antigua costumbre de rendir tributo a personajes famosos y atraer para las nuevas obras el prestigio atribuido a los grandes nombres. Los proverbios son una colección de breves proverbios morales compuestos o compilados por una serie de personas anónimas. La opinión más generalizada es que estas personas eran sabios que ofrecían instrucción moral y religiosa a los jóvenes judíos de la clase alta. Aunque parte del material contenido en los Proverbios se remonta tal vez a la época salomónica, e incluso a la pre salomónica, lo más probable es que la colección íntegra adquiriese su forma actual durante el siglo V o IV a.C.

Según el encabezado textual, Proverbios consta de las ocho secciones siguientes: 1,1-9,18, ‘proverbios de Salomón, hijo de David, Rey de Israel’; 10,1-22-16, ‘proverbios de Salomón’; 22,17-24,22, ‘las palabras de los sabios’; 24,23-34, texto que también ‘pertenece a los sabios’; 25,1-29,27, ‘proverbios de Salomón, transcritos por los hombres de Ezequías, rey de Judá’; capítulo 30, ‘palabras de Agur, hijo de Yaqué’; 31,1-9, ‘palabras de Lemuel, rey de Massá’; y 31,10-31, alabanza de ‘la mujer completa’.

La primera sección incluye una breve introducción (1,1-6), donde se expone el título y el objeto de la obra. De esta sección, considerada por numerosos especialistas como el material más tardío del libro, se cree que es obra de un maestro del siglo IV a.C., quien quizá compilase también el libro íntegro para su uso educativo. Sus dos personificaciones de la sabiduría (1,20-33; 8,1-36) han sido propuestas como el origen de la doctrina del Logos, o Verbo, en el Evangelio de Juan.

La segunda y quinta secciones constan de dichos proverbiales atribuidos a Salomón. Con escasas excepciones, cada proverbio es una línea poética separada, cuyas dos mitades se equilibran. Los proverbios se refieren a diversas virtudes y vicios, y a sus consecuencias. En cuanto a la segunda sección, se piensa que contiene el material más antiguo del libro. El modelo de la tercera sección se basa en gran medida en la Sabiduría de Amenemope, obra egipcia cuya datación es objeto de polémica entre los especialistas, que la sitúan entre el 1000 y el 600 a.C. La sección contiene 30 máximas y consejos referidos a la conducta personal, también escritos en líneas poéticas equilibradas. La cuarta sección, de fecha indeterminada, es similar a la tercera tanto en su contenido como en su forma.

Las secciones sexta y séptima quizá fueran escritas por dos personas, que no se identifican pero que es posible que pertenecieran a los pueblos cananeos vecinos. La sexta sección consta de un diálogo que recuerda bastante a los más prolongados diálogos escépticos del libro de Job, y de una colección de proverbios numéricos. Un ejemplo de este tipo de proverbio es el 30,29-31. La octava sección es una descripción poética de la esposa ideal. En hebreo, esta última sección es un poema acróstico de 22 líneas, cada una de las cuales comienza por una letra sucesiva del alfabeto hebreo.

Proverbios, libro del Antiguo Testamento pletórico de expresiones de sabiduría y experiencia. Es uno de los libros que forman la tercera parte, los Hagiográficos, del canon hebreo. Los comentaristas y especialistas lo consideran como uno de los ejemplos de la literatura sapiencial del Antiguo Testamento. La tradición ha adjudicado la obra entera al rey hebreo Salomón, de cuya sabiduría se decía que ‘era mayor que la sabiduría de todos los hijos de Oriente y que toda la sabiduría de Egipto’ (1 Re. 5,10).

Sin embargo, en la actualidad esta tradición se reconoce como ejemplo de una antigua costumbre de rendir tributo a personajes famosos y atraer para las nuevas obras el prestigio atribuido a los grandes nombres. Los proverbios son una colección de breves proverbios morales compuestos o compilados por una serie de personas anónimas. La opinión más generalizada es que estas personas eran sabios que ofrecían instrucción moral y religiosa a los jóvenes judíos de la clase alta. Aunque parte del material contenido en los Proverbios se remonta tal vez a la época salomónica, e incluso a la pre salomónica, lo más probable es que la colección íntegra adquiriese su forma actual durante el siglo V o IV a.C.

Según el encabezado textual, Proverbios consta de las ocho secciones siguientes: 1,1-9,18, ‘proverbios de Salomón, hijo de David, Rey de Israel’; 10,1-22-16, ‘proverbios de Salomón’; 22,17-24,22, ‘las palabras de los sabios’; 24,23-34, texto que también ‘pertenece a los sabios’; 25,1-29,27, ‘proverbios de Salomón, transcritos por los hombres de Ezequías, rey de Judá’; capítulo 30, ‘palabras de Agur, hijo de Yaqué’; 31,1-9, ‘palabras de Lemuel, rey de Massá’; y 31,10-31, alabanza de ‘la mujer completa’.

La primera sección incluye una breve introducción (1,1-6), donde se expone el título y el objeto de la obra. De esta sección, considerada por numerosos especialistas como el material más tardío del libro, se cree que es obra de un maestro del siglo IV a.C., quien quizá compilase también el libro íntegro para su uso educativo. Sus dos personificaciones de la sabiduría (1,20-33; 8,1-36) han sido propuestas como el origen de la doctrina del Logos, o Verbo, en el Evangelio de Juan.

La segunda y quinta secciones constan de dichos proverbiales atribuidos a Salomón. Con escasas excepciones, cada proverbio es una línea poética separada, cuyas dos mitades se equilibran. Los proverbios se refieren a diversas virtudes y vicios, y a sus consecuencias. En cuanto a la segunda sección, se piensa que contiene el material más antiguo del libro. El modelo de la tercera sección se basa en gran medida en la Sabiduría de Amenemope, obra egipcia cuya datación es objeto de polémica entre los especialistas, que la sitúan entre el 1000 y el 600 a.C. La sección contiene 30 máximas y consejos referidos a la conducta personal, también escritos en líneas poéticas equilibradas. La cuarta sección, de fecha indeterminada, es similar a la tercera tanto en su contenido como en su forma.

Las secciones sexta y séptima quizá fueran escritas por dos personas, que no se identifican pero que es posible que pertenecieran a los pueblos cananeos vecinos. La sexta sección consta de un diálogo que recuerda bastante a los más prolongados diálogos escépticos del libro de Job, y de una colección de proverbios numéricos. Un ejemplo de este tipo de proverbio es el 30,29-31. La octava sección es una descripción poética de la esposa ideal. En hebreo, esta última sección es un poema acróstico de 22 líneas, cada una de las cuales comienza por una letra sucesiva del alfabeto hebreo.
Sabiduría

Sabiduría (texto sagrado), libro del Antiguo Testamento incluido en las versiones de la Biblia posteriores a la Septuaginta griega (por lo general, versiones católicas y ortodoxas). No aparece en la Biblia hebrea. Es uno de los libros deuterocanónicos de la Biblia católica, en tanto que los protestantes lo incluyen entre los apócrifos.

El libro pretende ser un trabajo del rey hebreo Salomón, aunque desde hace mucho tiempo que los especialistas dudan de ello. Sobre el sustrato de las pruebas internas, en la actualidad muchos consideran que el libro es obra de un judío desconocido, tal vez asentado en la ciudad greco-egipcia de Alejandría, durante la segunda mitad del siglo I a.C. La opinión generalizada es que el idioma del original era el griego. Es posible que el autor haya utilizado fuentes palestinas y greco-egipcias, incluyendo materiales originales en hebreo. Al parecer, escribió para los judíos educados en la lengua griega.

Los primeros cinco capítulos del libro instan al lector a amar la rectitud y a buscar a Dios, ya que sólo así alcanzarán la sabiduría y la inmortalidad. Se compara el miserable sino de los impíos —es decir, los necios— con la esperada santificación de los justos. Los capítulos 6 al 9 representan una nueva alabanza del conocimiento como guía de la humanidad. Se describe la naturaleza de la sabiduría, su importancia, la forma de adquirirla y en primera persona, al parecer Salomón, describe su propia búsqueda de la sabiduría. En los primeros 10 capítulos la sabiduría suele personificarse como una mujer.

Sin embargo, en el resto del libro la palabra sabiduría apenas aparece, y su concepto resulta bastante abstracto. Los capítulos 10 al 19, los últimos del libro, describen cómo Israel y sus antepasados fueron salvados merced a la sabiduría. Así, los capítulos 10 al 12 ilustran el poder salvador de la sabiduría desde los tiempos del legendario padre de la humanidad, Adán, hasta la época de Moisés; los capítulos 16 al 19 ejemplifican la importancia de conducirse con sabiduría y piedad, describiendo el diferente trato que Dios dispensó a egipcios e israelitas. Los capítulos 13 al 15, una digresión, reflexionan sobre el origen y la insensatez de las diversas formas de idolatría. El libro parece acabar de forma abrupta. Es posible que se haya acabado la inspiración del autor o que se haya perdido el desenlace original del libro.
Ley

Ley, término que posee una gama plural de significados, como lo demuestra su frecuente uso en las ciencias experimentales (ley de la gravedad, leyes químicas, entre otros ejemplos) y en tantos otros órdenes (leyes religiosas o morales, leyes económicas) para designar toda norma o regla a la que deben someterse o ajustarse los hechos de que trata su objeto.

Ni siquiera en Derecho el vocablo ley posee un significado único. En un sentido amplio, equivale a norma jurídica, ya derive de los órganos del Estado, de la costumbre, o de cualquier otra fuente a la que el ordenamiento jurídico atribuya poder de dictar o crear normas. Ello sin excluir a la propia libertad de pactos (es así como se dice de forma taxativa que “el contrato es ley entre las partes que lo suscriben” o que “el testamento es la ley de la sucesión mortis causa”).

En sentido material, ley significa norma jurídica escrita emanada de aquellos órganos a los que el Estado atribuye fuerza normativa creadora. Desde este punto de vista, es también ley la norma que dicta desde un determinado ministerio u órgano del gobierno o del poder ejecutivo, hasta un ayuntamiento o municipalidad (a través de los reglamentos u ordenanzas municipales). No lo es en cambio la costumbre, que emana de forma directa y con un impulso espontáneo del pueblo.

En sentido estricto y formal, sólo es ley la norma jurídica escrita que emana del poder legislativo. De esta forma, no son leyes todas y cada una de las normas que se dictan en un Estado, sino sólo las promulgadas por los órganos a los que cada constitución otorga la competencia para crearlas, que, en los sistemas democráticos, no son otros que los parlamentos.

Como características generales de la ley, se puede decir que son normas de carácter general y abstracto que regulan una serie de supuestos o relaciones indefinidas, conteniendo un efecto jurídico concreto para todos y cada uno de los supuestos a los que la propia ley se refiere; son normas escritas que para tener eficacia deben ser promulgadas, publicadas en el boletín diario, gaceta o periódico oficial que existe al efecto (Boletín Oficial del Estado, Gaceta Oficial), y aprobadas con arreglo al procedimiento formal de elaboración previsto para ello (principio de legalidad). Según la tradición se entendía que un requisito de la ley, para que pueda cumplir su finalidad de ir dirigida al bien común es el de su justicia interna, pero se trata más de una tendencia deseable que de un requisito inexcusable, pues de lo contrario las leyes injustas no serían leyes.

En la tipología o conjunto de leyes de un Estado debe observarse el principio de jerarquía normativa: así, una ley no puede oponerse a lo que dice la constitución, entendida ésta como ley suprema, ni un reglamento debe contradecir lo que dispone una ley, por tener ésta un rango superior.
Mandamientos

Diez Mandamientos, denominación de los preceptos que, según el Antiguo Testamento, fueron entregados por Dios a Moisés en el monte Sinaí. De acuerdo con Éxodo (31,18) fueron grabados por el propio Dios sobre dos tablas de piedra. Es probable que se tratara de tablas de arcilla, del tipo utilizado en la escritura cuneiforme. Más tarde, Moisés destruyó las tablas, enojado porque su pueblo había abandonado su fe. Dios le ordenó entonces labrar nuevas tablas, que fueron depositadas en el Arca de la Alianza.

En Éxodo (20,1-17) y en Deuteronomio (5,6-21) aparecen dos versiones diferentes de los mandamientos, aunque en ambas el espíritu es el mismo. La versión del Éxodo difiere de la del Deuteronomio en dos elementos: proporciona un motivo religioso, en lugar de humanitario, respecto a la observancia del sábado; y, al prohibir la codicia, incluye a la mujer del prójimo junto con el resto de sus propiedades, en lugar de hacerlo por separado.

Por tradición, los mandamientos han sido enumerados de acuerdo con tres criterios. La mayoría de los cristianos protestantes y ortodoxos dividen y enumeran los mandamientos del siguiente modo: (1) prohibición de adorar a cualquier divinidad que no sea Dios; (2) prohibición de la idolatría; (3) prohibición de tomar el nombre de Dios en vano; (4) observancia del sábado; (5) honrar a los padres; (6) prohibición de matar; (7) prohibición del adulterio; (8) prohibición de robar; (9) prohibición de prestar falso testimonio; (10) prohibición de codiciar la propiedad o desear a la mujer del prójimo.

Los católicos y los luteranos siguen la división utilizada por san Agustín de Hipona (siglo IV). El prólogo y las dos primeras prohibiciones están combinados, y el último mandamiento se divide en dos prohibiciones: desear a la mujer del prójimo y codiciar los bienes ajenos. Por ello, la enumeración de los demás mandamientos difiere en un número. En la tradición de la iglesia católica Romana, los mandamientos rezan así:

Amarás a Dios sobre todas las cosas.

No tomarás el nombre de Dios en vano.

Santificarás las fiestas.

Honrarás a tu padre y a tu madre.

No matarás.

No cometerás actos impuros.

No robarás.

No dirás falso testimonio ni mentirás. }

No consentirás pensamientos ni deseos impuros.

No codiciarás los bienes ajenos.

En la tradición judía el prólogo es considerado el primer mandamiento, las dos primeras prohibiciones se conjuran como segundo mandamiento, y el resto sigue el mismo orden que las tradiciones protestante y ortodoxa.

En realidad, los Diez Mandamientos engloban los principios comunes para toda la humanidad. Los filósofos y teólogos escolásticos del medioevo, como santo Tomás de Aquino y san Buenaventura, sostienen que todos los mandamientos son parte de la ley natural y, por consiguiente, aprehensibles para todos los seres racionales. Ambos alegaron que Dios reveló los mandamientos a Moisés para recordar a la humanidad sus obligaciones, olvidadas con facilidad por causa del pecado original.

En realidad, se hacían eco de una idea similar expresada por los primeros padres de la Iglesia, como Tertuliano y Agustino, que manifestaron que los mandamientos ya habían sido grabados en el corazón humano antes de ser escritos sobre tablas de piedra. Es posible hallar amplias secciones del Decálogo en las leyes de otros pueblos de la antigüedad. Por ejemplo, en la religión egipcia, eran de obligado cumplimiento determinados preceptos (las prohibiciones de robar, matar y comportarse de forma injusta) para entrar en el templo de Osiris, diosa y sacerdotisa de los muertos.
Preceptos

1 Ahora bien, si habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas que son de arriba, donde Cristo está sentado a la diestra de Dios Padre:

2 saboreaos en las cosas del cielo, no en las de la tierra.

3 Porque muertos estáis ya, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios.

4 Cuando aparezca Cristo, que es vuestra vida, entonces apareceréis también vosotros con él gloriosos.

5 Haced morir, pues, los miembros del hombre terreno, que hay en vosotros: la fornicación, la impureza, las pasiones deshonestas, la concupiscencia desordenada y la avaricia, que viene a ser una idolatría:

6 por las cuales cosas descarga la ira de Dios sobre los incrédulos:

7 y en las cuales anduvisteis también vosotros en otro tiempo, pasando en aquellos desórdenes vuestra vida.

8 Mas ahora dad ya de mano a todas esas cosas: a la cólera, al enojo, a la malicia, a la maledicencia, y lejos de vuestra boca toda palabra deshonesta.

9 No mintáis los unos a los otros, en suma, desnudaos del hombre viejo con sus acciones,

10 y vestíos del nuevo, de aquel que por el conocimiento de la fe se renueva según la imagen del que te crió:

11 para con el cual no hay distinción de gentil y judío, de circunciso y no circunciso, de bárbaro y escita, de esclavo y libre: sino que Cristo es todo, y está en todos.

12 Revestíos, pues, como escogidos que sois de Dios, santos, y amados, revestíos de entrañas de compasión, de benignidad, de humildad, de modestia, de paciencia:

13 sufriéndoos los unos a los otros, y perdonándoos mutuamente, si alguno tiene queja contra otro: así como el Señor os ha perdonado, así lo habéis de hacer también vosotros.

14 Pero sobre todo, mantened la caridad, la cual es el vínculo de la perfección:

15 y la paz de Cristo triunfe en vuestros corazones, a la cual fuisteis asimismo llamados para formar un solo cuerpo: y sed agradecidos.

16 La palabra de Cristo tenga en abundancia su morada entre vosotros, con toda sabiduría, enseñándoos, y animándoos unos a otros, con salmos, con himnos y cánticos espirituales, cantando de corazón, con gracia o edificación las alabanzas a Dios.

17 Todo cuanto hacéis, sea de palabra o de obra, hacedlo todo en nombre de nuestro Señor Jesucristo, dando por medio de él gracias a Dios Padre.

18 Mujeres, estad sujetas a los maridos, como es debido, en lo que es según el Señor.

19 Maridos, amad a vuestras mujeres, y no las tratéis con aspereza.

20 Hijos, obedeced a vuestros padres en todo: porque esto es agradable al Señor. 21 Padres, no provoquéis a ira a vuestros hijos con excesiva severidad, para que no se hagan pusilánimes.

22 Siervos, obedeced en todo a vuestros amos temporales, no sirviéndolos sólo mientras tienen la vista sobre vosotros, como si no deseaseis más que complacer a los hombres, sino con sencillez de corazón, y temor de Dios.

23 Todo lo que hagáis, hacedlo de buena gana, como quien sirve a Dios, y no a hombres:

24 sabiendo que recibiréis del Señor la herencia del cielo por galardón: a Cristo nuestro Señor es a quien servís:

25 más el que obra mal llevará el pago de su injusticia: porque en Dios no hay acepción de personas.

Fuente: Col. 3:1-25. Sagrada Biblia. Traducida al castellano por Félix Torres Amat. Madrid: Apostolado de la Prensa, 1928.
Enseñanza – pedagógica

Enseñanza o Educación, presentación sistemática de hechos, ideas, habilidades y técnicas a los estudiantes. A pesar de que los seres humanos han sobrevivido y evolucionado como especie por su capacidad para transmitir conocimiento, la enseñanza (entendida como una profesión) no aparece hasta tiempos relativamente recientes. Las sociedades que en la antigüedad hicieron avances sustanciales en el conocimiento del mundo que nos rodea y en la organización social fueron sólo aquellas en las que personas especialmente designadas asumían la responsabilidad de educar a los jóvenes.

En la India antigua, en China, en Egipto o en Judea la enseñanza solía ser impartida por un sacerdote. El profesor gozaba de un elevado prestigio así como de privilegios. A los niños judíos se les enseñaba a honrar a sus profesores aún más que a sus padres, dado que el profesor era considerado el guía para la salvación.

Los antiguos griegos, cuyo amor por aprender es evidente en sus manifestaciones artísticas, literarias, políticas o filosóficas, dieron un gran valor a la educación de los niños. Los más ricos mantenían entre sus sirvientes a profesores que eran a menudo esclavos de pueblos conquistados. Algunos siglos después, cuando Roma estaba en toda la plenitud del Imperio, sus ciudadanos continuaron con esta práctica de acoger a profesores entre sus esclavos, normalmente griegos, integrados en el personal de sus casas.

En la edad media la Iglesia asumió la responsabilidad de la educación, que se realizaba en los monasterios o en centros de aprendizaje que gradualmente evolucionaron hasta convertirse en grandes universidades como la de París (Francia) y Bolonia (Italia). En los siglos XVII y XVIII hubo un renovado interés por la educación infantil y el conocimiento sobre los métodos de enseñanza se incrementó. El clérigo francés y educador Juan Bautista de la Salle, y posteriormente el pedagogo suizo Johann Pestalozzi, fundaron escuelas modelo para niños y jóvenes (véase Pedagogía). Fue a partir de la segunda mitad del siglo XIX cuando se organizaron los primeros sistemas nacionales de educación, principalmente en Europa y Estados Unidos. Véase Historia de la educación.
Finanzas

“El sabio ahorra para el futuro pero el necio derrocha cuando obtiene”

Proverbios 21: 20

Finanzas, término aplicado en economía al conjunto de operaciones de compra-venta de instrumentos legales, cuyos propietarios tienen ciertos derechos para percibir, en el futuro, una determinada cantidad monetaria. Estos instrumentos legales se denominan activos financieros o títulos valores e incluyen bonos, acciones y préstamos otorgados por instituciones financieras.

El primer emisor de un título valor se denomina prestatario, mientras que a la persona que compra el título valor se la conoce como prestamista. Los prestatarios necesitan dinero en efectivo, mientras que a los prestamistas les sobra liquidez. Cuando un prestatario emite un título valor que adquiere un prestamista, ambas partes se ven beneficiadas; el prestatario obtiene el efectivo que necesita

Años atrás era tonto ser conocido como un derrochador, un centavo ahorrado era un centavo ganado. Las personas compraban solo cuando tenían el dinero. Ahorraban para lo que querían y e aseguraban de dejar algo para el futuro. El carácter de una persona era juzgado por su habilidad para ahorrar y proteger un conjunto de valores ya fueran materiales o morales. La gente entendían la sabidurías de “ahorrar para el futuro” El principio del ahorro desarrolla una actitud valiosa.

Nuestros pensamientos estarán en preservar las cosas, hacerla que duren más tiempo, mantenerla en buen estado y darle mas uso Eso hará que paremos de gastar precipitadamente y nos obliguemos a pensar en la calidad y en el valor del producto, al punto que cambiara nuestros pensamientos ¿Qué más puedo comprar? A “Gracias Dios mió por lo que tengo” No es malo pensar en lo que nos gustaría tener, i esta controlado por un sistema de valore profundo. Nos ahorraremos muchas frustraciones si nos detenemos y nos preguntamos los siguientes antes de gastar:

¿lo necesito?

¿tengo dinero para comprarlo al contado?

¿Por qué lo quiero?

¿Cuándo lo puedo comprar?

Hemos desarrollado una sociedad desechable de autoservicios y estamos programados para pensar: “si lo quiero lo comprare, me lo merezco ahora, lo pagare con las tarjetas de crédito y haré fáciles pagos mensuales”. Gastamos y gastamos tratando de satisfacernos a nosotros mism0s y estar a ritmo de los demás. Tontamente gastamos no solo lo que tenemos, sino además lo que no tenemos.
Dominio propio

Aunque la lengua e un momento pequeño de nuestro cuerpo, e muy difícil de controlar y puede creamos mucho problema. Podemos usarla para insultar, criticar difamar y destruir, o la podemos usar para bendecir, reconfortar y edificar a otros. E importante entender que cualquier cosa que digamos, regresara hacia nosotros. Lo que hablamos se nos devuelve, por que las palabras poderosas y pueden causar la ruina o traer soluciones.

Somos juzgados por lo que sale de nuestra boca. “De la abundancia del corazón habla la boca” (Lucas 6:45) La lengua tiene mas que ver con la ley de siembra y cosecha que cualquier otro miembro de nuestro cuerpo Proverbios 21:23 “Ten la boca cerrada y te libraras de muchos problemas” Este es un buen consejo; pues si no callamos o la controlamos se multiplicara nuestros problemas. A veces cuando hablamos demasiado nos podemos en ridícula y la gente nos juzgara por habladores, flojos o chismosos. Y luego trataremos de justificarlo o negarlo, agravando nuestros problemas. Una vez que mentimos tratamos de salvamos, se nos convierte en argumentos vicios que no tiene un buen final. Siempre es bueno ser amigable y sociable pero debemos disciplinar nuestra lengua cuando e trata de alardear exagerar, o habla de otros. No todo lo que bienes a nuestra mente tiene que ser dicho.

Cuantas veces nos hemos metido en problemas por hablar más de la cuenta, chismosear y regar rumores crea todo tipo de peleas que no separan de los miembros. De nuestra familia y amigos después de que se aclara la verdad, usualmente señalaremos aquellos que no controlan su lengua. Como una persona de negocio es importante que nuestra palabra muestre el control que tenemos y no la imposibilidad de nuestra lengua existen tres clases de personas que son cuidadosas con su lengua.

1. El hombre sabio: el entiende lo esencial de mantener un secreto.

2. El hombre integro: Nunca compromete sus principios con sus palabras.

3. El hombre inteligente: es lo suficiente humilde para saber que no sabe y no se expone abriendo su boca.

Si queremos tener una vida buena debemos para o controlar el flujo emocional de las palabras. El dominio propio debe controlar nuestra lengua debemos usarla para decir palabras que edifican es como sembrar bienes emillas que darán un fruto y un destino positivo no únicamente para nosotros mismos sino para potros también. Dios entiende el poder de las palabras, el creo el mundo hablando. Dios nos ha dado el poder y la habilidad de crear el bien o el mal por el poder de nuestras palabras. Luego sea cuidadoso con su lengua pues es futuro puede depender de ella.
Planeación efectiva

(Debemos hacer planes, confiando en que Dios nos dirija) Proverbios 16.9

Planear puede ser una meta por si misma pero las metas son principalmente estrategias establecidas dentro de un plan a largo o corto plazo. El plan es la primera gran imagen de los objetivo a largo plazo o de lo que queremos y las metas a coto plazo son como punto en el camino de las estrategia que utilizaremos para llegar allí. Cualquier cosa que hagamos en la vida debe ser hecho basándonos en un objetivo. I no sino tenemos una meta, entonces no tendremos instrucciones para nuestra vida y no convertiremos en parte del plan de otro.

Debemos entender que las cosas no pasan solas. Podemos soñar con posibilidades y con el futuro pero no para nada, a menos que hagamos un plan con metas para la semana o para el mes y como lograrlas. Siempre deberíamos trabajar con una agenda diaria o con una lista escrita de las cosas que tenemos que hacer diario y semanalmente. Esto nos dará una vida y un futuro emocionalmente pues estaremos progresando al hacer las cosas. Sin planeación y sin metas respondemos a las circunstancias como van llegando lo que no deja el sentimiento de que la vida esta llena de nada más que circunstancias.

Para logra hacer algo en la vida, se empieza por:

Saber donde estamos (conocimiento)

Tener la visión (el sueño)

Saber lo que queremos (las metas)

Tener un plan para llegar (una estrategia)

El 90% de nuestras vidas puede llegara a ser lo que nosotros queremos, si tenemos metas y seguimos trabajando en nuestro plan. Cuando planeamos nuestras actividades y alcanzamos los objetivo que establecimos para nosotros mimos tendremos un sentimiento grandioso de satisfacción no habremos convertido en vencedores. Debemos preguntarnos a nosotros mismos.
Elogio a la mujer

1 Los dichos del rey Lemuel. Oráculo mediante el cual[1] su madre lo instruyó:

2 “¿Qué pasa, hijo mío?

¿Qué pasa, hijo de mis entrañas?

¿Qué pasa, fruto de mis votos[2] al Señor?

3 No gastes tu vigor en las mujeres,

ni tu fuerza[3] en las que arruinan a los reyes.

4 “No conviene que los reyes, oh Lemuel,

no conviene que los reyes se den al vino,

ni que los gobernantes se entreguen al licor,

5 no sea que al beber se olviden de lo que la *ley ordena

y priven de sus derechos a todos los oprimidos.

6 Dales licor a los que están por morir,

y vino a los amargados;

7 ¡que beban y se olviden de su pobreza!

¡que no vuelvan a acordarse de sus penas!

8 “¡Levanta la voz por los que no tienen voz!

¡Defiende los derechos de los desposeídos!

9 ¡Levanta la voz, y hazles *justicia!

¡Defiende a los pobres y necesitados!”

Epílogo: Acróstico a la mujer ejemplar

10 [4] Álef – Mujer ejemplar,[5] ¿dónde se hallará?

¡Es más valiosa que las piedras preciosas!

11 Bet – Su esposo confía plenamente en ella

y no necesita de ganancias mal habidas.

12 Guímel – Ella le es fuente de bien, no de mal,

todos los días de su vida.

13 Dálet – Anda en busca de lana y de lino,

y gustosa trabaja con sus manos.

14 He – Es como los barcos mercantes,

que traen de muy lejos su alimento.

15 Vav – Se levanta de madrugada,

da de comer[6] a su familia

y asigna tareas a sus criadas.

16 Zayin – Calcula el valor de un campo y lo compra;

con sus ganancias[7] planta un viñedo.

Jet – Decidida se ciñe la cintura[8]

y se apresta para el trabajo.

18 Tet – Se complace en la prosperidad de sus negocios,

y no se apaga su lámpara en la noche.

19 Yod – Con una mano sostiene el huso

y con la otra tuerce el hilo.

20 Caf – Tiende la mano al pobre,

y con ella sostiene al necesitado.

21 Lámed – Si nieva, no tiene que preocuparse de su familia,

pues todos están bien abrigados.

22 Mem – Las colchas las cose ella misma,

y se viste de púrpura y lino fino.

23 Nun – Su esposo es respetado en la comunidad;[9]

ocupa un puesto entre las autoridades del lugar.

24 Sámej – Confecciona ropa de lino y la vende;

provee cinturones a los comerciantes.

25 Ayin – Se reviste de fuerza y dignidad,

y afronta segura el porvenir.

26 Pe – Cuando habla, lo hace con sabiduría;

cuando instruye, lo hace con amor.

27 Tsade – Está atenta a la marcha de su hogar,

y el pan que come no es fruto del ocio.

28 Qof – Sus hijos se levantan y la felicitan;

también su esposo la alaba:

29 Resh – “Muchas mujeres han realizado proezas,

pero tú las superas a todas.”

30 Shin – Engañoso es el encanto y pasajera la belleza;

la mujer que teme al Señor es digna de alabanza.

31 Tav – ¡Sean reconocidos[10] sus logros,

y públicamente[11] alabadas sus obras!

Autor:

Joel Ching Meletz

(Jeshrum)

LA BELLA GUATEMALA 2012

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Valores en la Tora

Introducción
Libro primero de Moisés
Libro segundo de Moisés
Leyes sobre los esclavos
Leyes sobre actos de violencia
Leyes humanitarias
Fiestas anuales
Reglamento del día de reposo
Libro tercero de Moisés
Libro cuarto de Moisés
Libro quinto de Moisés
Recomendaciones
Bibliografía

Introducción

La Tora es la ley de la instrucción en la vida, con reglamentos de fidelidad absoluta en el hogar, la familia, la solidaridad, y amor filial, trabajo duro y dirigente, respeto a la Tierra y manejo responsable de la creación de dios, moralidades conforme la instrucción de la Tora. Sin embargo, es el libro de los libros, la ley de las leyes, es la base para los jueces, base primordial para que el ser humano se desempeñe, en un mundo de respeto, fidelidad, confianza, lealtad, respeto a los derechos humanos. Es la instrucción para todas las humanidades, tanto del pasado como del futuro, que nos conduce a caminos positivos en el hogar, familia, sociedad, religión, etc

El presente trabajo incluye los cinco libros de Moisés. En el Génesis nos habla acerca de la creación del mundo, como creó Dios los cielos y la Tierra, el día y la noche, las estaciones, la producción de seres vivientes, posteriormente al hombre a imagen y semejanza.

En el segundo libro incluye, los diez mandamientos, que cada ser humano debe cumplir, leyes sobre los actos de violencia, los delitos que cometemos en contra de otro ser, leyes humanitarias, son esenciales para el respeto a los derechos humanos. Fiestas anuales, esencialmente las que veneran a Dios, el día de reposo que es esencial para alabar a Dios.

En el tercer libro, incluye la purificación de la mujer después del parto, como todos los seres humanos somos encarnaos de una mujer, por lo tanto es un proceso que la mujer pasa, en un espacio muy cuidadoso tanto para ella, como para los testamentos sagrados. Así mismo nos habla acerca de los actos de violencia, en el que cada ser humano debe actuar con estricta fidelidad.

En el cuarto libro se escribe el orden para la repartición de la tierra, ya que sin la tierra la humanidad no sería, por lo tanto es necesario la división de ella para que todos y todas puedan sobrevivir de ella,

El Quinto Libro nos habla del Gran Mandamiento, Estos, pues, son los mandamientos, estatutos y decretos que Jehová vuestro Dios mandó que os enseñase, para los pongáis por obra en la tierra a la cual pasáis vosotros para tomarla.
Libro primero de Moisés

GÉNESIS, LA CREACION

1 En el principio creó Dios los cielos y la tierra.

2 Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas.

Y dijo dios: sean luz y fue la luz.

4 Y vio Dios que la luz era buena; y separó Dios la luz de las tinieblas.

5 Y llamó dios a la luz Día y a las tinieblas llamó Noche. Y fue la tarde a la mañana un día.

6. Luego dijo dios: Hay expansión en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas.

7 He hizo dios la expansión, y separó las aguas que estaban debajo de la expansión de las aguas que estaban sobre la expansión. Y fue así.

8 Y llamó dios a la expansión Cielos. Y fue la tarde y la mañana el día segundo.

9 Dijo también dios: Júntense las aguas que están debajo de los cielos en un lugar, y descúbrase lo seco. Y fue así.

10. y llamó Dios a lo seco Tierra, y a la reunión de las aguas llamó Mares. Y vio Dios que era bueno.
Libro segundo de Moisés

ÉXODO, LOS DIEZ MANDAMIENTOS

1 Y habló Dios todas estas palabras, diciendo:

2. Yo soy Jehová tu Dios que te saqué de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre.

3. No tendrás dioses ajenos delante de mí.

4. No te harás imagen, ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en el cielo, ni abajo en a tierra, ni en las aguas debajo de la tierra.

5. No te inclinarás a ellas, ni las honrarás; porque yo soy Jehová tu Dios, fuerte, celoso que visitó la maldad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen.

6. Y hago misericordia a millares, a los que me aman y guardan mis mandamientos.

7. No tomarás el nombre de Jehová tu Dios en vano; porque no dará por inocente Jehová al que tomare su nombre en vano.

8. Acuérdate del día de reposo para santificarlo.

9. Seis días trabajarás, y harás toda tu obra;

10. Mas el séptimo día es reposo para Jehová tu Dios ; no hagan en él obra alguna, tú, ni tu hijo, ni tu hija, , ni tu siervo, ni tu criada , ni tu bestia, ni tu extranjero que está dentro de tus puertas.

11. Porque en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, el mar y todas las cosas que en ellos hay, y reposó en el séptimo día; porque tanto Jehová bendijo el día de reposo y lo santificó.

12. Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se alarguen en la tierra que Jehová tu Dios te da.

13. No matarás.

14. No cometerás adulterios

15. No hurtarás.

16. No hablarás contra tu prójimo falso testimonio.

17. No codiciarás la casa de tu prójimo, no codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su criada, ni su buey, ni su asno, ni cosa alguna de su prójimo.

Leyes sobre los esclavos

Estas son las leyes que las pondrás

2. Si comprares siervo hebreo, seis años servirá; más el séptimo saldrá libre, de balde.

3. Si entro solo, solo saldrá, si tenía mujer, saldrá el y su mujer con él.

4. Si su amo le hubiera dado mujer, y ella le diere hijos o hijas, la mujer y sus hijos serán de su amo y el saldrá solo.

5. Y si el siervo dijere: Yo amo a mi señor, a mi mujer y a mis hijos, no saldré libre:

6. Entonces su amo lo llevará ante los jueces, y le hará estar junto a la puerta o al poste; y

su amo lo horadará la oreja con lesna, y será su siervo para siempre.

7. Y cuando alguno vendiere su hija por siervo, , no saldrá ella como suelen salir los siervos.

8. Si no agradare a su señor, por la cual no la tomó por esposa, se le permitirá que se

Rescate, y no la podrá vender a pueblo extraño cuando la desechare.

9. Más si la hubiere desposado con su hijo, hará con ella según la costumbre de las hijas.

10. Si tomare para él otra mujer, no disminuirá su alimento, ni su vestido, ni el deber conyugal.

11. Y si ninguna de estas tres cosas hiciere, ella saldrá de gracias, sin dinero.
Leyes sobre actos de violencia

12. El que hiriere a alguno, haciéndole así morir, el morirá.

13. Mas el que no pretendía herirlo, sino que Dios los puso en sus manos, entonces yo te señalaré lugar al cual ha de huir.

14. Pero si alguno se ensoberbeciere contra su prójimo y los mataré con alevosía, de mi altar lo quitarás para que muera.

15. el que hiriere a su padre o a su madre, morirá.

16. Asimismo el que robare una persona y la vendiere, o si fuere hallada en sus manos, morirá.

17. Igualmente el que maldijere a su padre o a su madre, morirá.

18. Además, si algunos riñeren, y alguno hiriere a su prójimo con piedra o con el puño, y este no muriere, pero cayere en cama.

19. Si se levantare y anduviere fuera sobre su báculo, entonces será absuelto el que lo hirió, solamente le satisfará por lo que estuvo sin trabajar, y hará que le curen.

20. Y si alguno hiriera a su siervo o su sierva con palo, y muriere bajo su mano, será castigado.

21. Más si sobreviviere por un día o dos, no será castigado, porque es de su propiedad.

22. Si algunos riñeren e hirieren a mujer embarazada, y esta abortare, pero sin haber muerte serán penados conforme a lo que se les impusiere el marido de la mujer y juzgaren los jueces.

23. Mas si hubiere muerte, entonces pagarás vida por vida.

24. Ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie

25. quemadura por quemadura, herida por herida, golpe por golpe.
Leyes humanitarias

16. Si alguno engañare a una doncella que no fuere desposada, y durmiere con ella,, deberá dotarla y tomarla por mujer.

17. Si su padre no quiere dársela, él le pasará plata conforme a la dote de las vírgenes.

18 A la hechicera no dejarás que viva.

19. Cualquiera que cohabitare con bestia, morirá.

20. El que ofreciere sacrificio a dioses excepto solamente a Jehová, será muerto.

21. Y al extranjero no engañarás ni angustiarás, porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto.

22. A ninguna viuda ni huérfano afligiréis

23. Porque si tú llegas a afligirles, y ellos clamaren a mí.

24. Y mi furor se encenderá, y os mataré a espada, y vuestras mujeres serán viudas, y huérfanos vuestros hijos.

25. Cuando prestares dinero a uno de mi pueblo, al pobre que está contigo, no te portarás con él como logrero, ni le impondrás usura.

26. Si tomares en prenda el vestido de tu prójimo a la puesta del sol se lo devolverás.

26. Si tomares en prenda el vestido de tu prójimo, a la puesta del sol se lo devolverás.

27. Porque sólo eso es su cubierta, es su vestido para cubrir su cuerpo. ¿En qué dormirá? Y cuando el clamare a mí, yo le oiré, porque soy misericordioso.

28. No injurarás a los jueces, ni maldecirás al príncipe de tu pueblo.

29. No demorarás a la primicia de tu cosecha ni de tu lagar. Me darás el primogénito de tus hijos.

30. Lo mismo harás con lo de tu buey y de tu oveja; siete días estará con su madre, y al octavo día me lo darás.

31. Y me lo seréis varones santos. No comeréis carne destrozada por las fieras en el campo; a los perros la echaréis.
Fiestas anuales

18. La fiesta de los panes sin levadura guardará, siete días comerás pan sin levadura, según te he mandado, en el tiempo señalado del mes de Abib; porque en el mes de Abib saliste de Egipto.

19. Todo primer nacido, mío es; y de tu ganado todo primogénito de vaca o de oveja, que sea macho

20. Pero redimirás con cordero el primogénito del asno, y si no lo redimieres, quebrarás su cerviz, Redimirás todo primogénito de tus hijos; y ninguno se presentará delante de mí con las manos vacías.

21. Seis días trabajarás, más en el séptimo día descansarás; aun en la arada y en la siega, descansarás.

22. También celebrarás la fiesta de las semanas, la de las primacías de la siega del trigo, y la fiesta de la cosecha a la salida del trigo.

23. Tres veces en el año se representará todo varón tuyo delante de Jehová el señor, Dios de Israel.

24. Porque yo arrojaré a las naciones de tu presencia, y ensancharé tu territorio; y ninguno codiciará tu tierra, cuando subas para presentarte delante de Jehová tu Dios tres veces en el año.

25. No ofrecerás casa leudadada junto con la sangre de mi sacrificio, ni se dejará hasta la mañana nada del sacrificio de la fiesta de la pascua.

26. Las primicias de los primeros frutos de tu tierra llevarás a la casa de Jehová tu Dios. No cocerás el cabrito en la leche de su madre.

Reglamento del día de reposo

Moisés convocó a toda la congregación de los hijos de Israel y les dijo: Estas son las cosas que Jehová ha mandado que sean hechas:

2. Seis días se trabajará, mas el día séptimo os será santo, día de reposo para Jehová; cualquiera que en él hiciere trabajo alguno, morirá.

3. No encenderéis en ninguna de vuestras moradas en el día de reposo. (Exodo)
Libro tercero de Moisés

LEVÍTICO, LA PURIFICACION DE LA MUJER DESPUES DEL PARTO

Habló Jehová a Moisés, diciendo:

2. Habla a los hijos de Israel y diles: La mujer cuando conciba y dé a luz varón, será inmunda siete días:; conforme a los días de su menstruación será inmunda.

3. Y al octavo día se circuncidará al niño.

4. Más ella permanecerá treinta y tres días purificándose de su sangre; ninguna cosa santa tocará, ni vendrá al santuario, hasta cuando sean cumplidos los días de su purificación.

5 Y si diere a luz hija, será inmundados semanas, conforme a su separación, y sesenta y seis días estará purificándose de su sangre.

6. Cuando los días de su purificación fueren cumplidos, por hijo o por hija traerá un cordero de un año para holocausto, y un palomino o una tórtola para expiación, a la puerta del tabernáculo de reunión, al sacerdote;

7 y el los ofrecerá delante de Jehová, y hará expiación por ella, y será limpia de flujo de su sangre. Esta es la ley para la que diere a luz hijo o hija.

8 Y si no tiene lo suficiente para un cordero, tomará entonces dos tórtolas o dos palominos, uno para holocausto y otro para expiación; y el sacerdote hará expiación por ella, y será limpia.

PENAS POR ACTOS DE INMORALIDAD

20. Habló Jehová a Moisés, diciendo:

2Dirás asimismo a los hijos de Israel: Cualquier varón de los hijos de Israel, o de los extranjeros que moran en Israel, que ofreciere aluno de sus hijos a Maloc, de seguro morirá; el pueblo de la tierra lo apedreará.

3 Y yo pondré mi rostro contra el tal varón, y lo cortaré de entre su pueblo, por cuanto dio de sus hijos a Maloc, contaminando mi santuario y profanando mi santo nombre.

6 Y la persona que atendiere a encantadores o adivinos , para prostituirse tras de ellos , yo pondré mi rostro contra la tal persona , y la cortaré de entre su pueblo..

7 Santificados, pues, y sed santos, porque yo Jehová soy vuestro Dios.

8 Y guardad mis estatutos, y ponedlos por obra. Yo Jehová que os santifico.

9 Todo hombre que maldijere a su padre o a su madre, de cierto morirá, a su padre o a su madre maldijo; su sangre será sobre él.

10 Si algún hombre cometiere adulterio con la mujer de su prójimo, el adúltero y la adúltera indefectiblemente serán muertos.

17 Si alguno tomare a su hermana, hija de su padre o hija de su madre, y viere su desnudez, y ella viere la suya, en cosa execrable; por tanto serán muertos a ojos de los hijos de su pueblo; descubrió la desnudez de su hermana; su pecado llevará.

20. Cualquiera que durmiere con la mujer del hermano de su padre, la desnudez del hermano de su padre descubrió; su pecado llevarán; morirán sin hijos.
Libro cuarto de Moisés

NUMEROS, ORDEN PARA LA REPARTICION DE LA TIERRA

52 Y habló Jehová a Moisés, diciendo:

53 A estos se repartirá la tierra en heredad, por la cuenta de los nombres.

54. A los más darás mayor heredad, y a los menos, menor; y a cada uno se le dará su heredad conforme a sus contados.

55 Pero la tierra será repartida por suerte; y por los nombres de las tribus de sus padres heredarán.

56 C0nforme a la suerte será repartida su heredad entre el grande y el pequeño.
Libro quinto de Moisés

DEUTERONOMIO, EL GRAN MANDAMIENTO

6 Estos, pues, son los mandamientos, estatutos y decretos que Jehová vuestro Dios mandó que os enseñase, para los pongáis por obra en la tierra a la cual pasáis vosotros para tomarla;

2 Para que tomas a Jehová tú Dios, guardando todos sus estatutos y sus mandamientos que yo te mando, tú, tu hijo, y el hijo de tu hijo todos los días de tu vida, para que tus días sean prolongados.

3. Oye, pues, oh Israel, y cuida de ponerlos por obra, para que te vaya bien en la tierra que fluye leche y miel, y os multipliquéis, como te ha dicho Jehová el Dios de tus padres.

4 Oye, Israel: Jehová nuestro dios Jehová uno es.

5 Y amaráis a Jehová tu Dios de todo tu corazón, y de toda tu alma, y con todas tus fuerzas.

6 Y estas palabras que yo te mando, hoy estarán sobre tu corazón.

7 Y las repetirás a tus hijos, y hablarás e ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al acostarte, y cuando te levantes.

8 Y las atarás como una señal en tu mano, y estarán como o frontales entre tus ojos;

9 y las escribirás en los postes de tu casa, y en tus puertas.

LO QUE DIOS EXIGE

12 Ahora, pues, Israel, qué pide Jehová tu Dios de ti, sino que temas a Jehová tu Dios, que andes en todos sus caminos, y que lo ames, y sirvas a Jehová tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma;

13 que guardes los mandamientos de Jehová y sus estatutos, que yo te prescribo hoy, para que tengas prosperidad.

14. He aquí, de Jehová tu Dios son los cielos de los cielos, la tierra, y todas las cosas que hay en ella.

15. Solamente de tus padres se agradó Jehová para amarlos, y escogió su descendencia después de ellos, a vosotros, de entre todos los pueblos, como en este día.

16. Circuncidad, pues, el prepucio de vuestro corazón, y no endurezcáis más nuestra cerviz.

17. Porque Jehová vuestro Dios es Dios de dioses, y señor de señores, Dios grande poderoso y temible, que no hace acepción de personas, ni toma cohecho.

18 Que hace justicia al huérfano y a la viuda, que ama también al extranjero dándole pan y vestido.

19 Amaréis, pues al extranjero, porque extranjero fuiste en la tierra de Egipto.

20 A Jehová tu Dios temerás, a él solo servirás, a él seguirás, y por su nombre jurarás.

21 el es el objeto de tu alabanza, y él es tu dios, que ha hacho contigo estas cosas grandes y terribles que tus ojos han visto.

22 Con setenta personas descendieron tus padres a Egipto, y ahora Jehová te ha hecho como las estrellas del cielo en multitud.
Recomendaciones

Leer los valores de la TORA y aplicarlos de manera confidencial en la vida cotidiana.

Comprender y fomentar los distintos libros que contiene la Biblia, hablarlos, promoverlos y comentarlos con el debido respeto que tienen.

Aplicar los reglamentos, fundamentos y testamentos que contiene la Biblia, como libro sagrado de la vida humana.

Comprender la importancia del antiguo y nuevo testamento, estableciendo y analizando sus diferencias.

Bibliografía

SOCIEDADES BIBLICAS UNIDAS

Autor:

Joel Ching Meletz

JESHRUM

LA BELLA GUATEMALA, 2012

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Ciencia y religion, ideologias de la completitud

Definición concepto
Como debe vigilar la filosofía de la ciencia la incrustación de un conocimiento novedoso creado con la pretensión de ser heurístico y muy crítico ante los ojos de los sabios e investigadores
Epistemología critica entre Ciencia, Religión y Liberalismo
El triunfo de la Ciencia
Un Punto y Final

Una monografía vinculante que se nutre de una considerable nueva epistemología válidamente emitida como pensamiento provisional

Un muy personal “sentir ideológico” de lo divino: el entrelazamiento científico-afectivo desde la biología Deseo otorgar validez al concepto de autopoiesis (o autoorganización) de los biólogos Humberto Maturana y Francisco Varela como referente para elaborar un cierto “sentimiento” entendido como “estado afectivo del ánimo producido por causas que me impresionan vivamente”, de presuntas “potencias o poderes” que las religiones definen como “dios” o “los dioses”, sin renunciar al agnosticismo ni al escepticismo que me caracteriza. De acuerdo con Maturana y Varela un sistema autopoiético no tiene “inputs” (ingreso de información) ni “outputs” (egreso de información), pero puede recibir “shocks” exógenos (impactos que provienen del exterior), perturbaciones, que no actúan como información que contribuya a programar el sistema, pero que provocan reacciones compensadoras internas (homeostáticas), para mantener invariable el equilibrio interno del sistema. Lo que llamamos “dios o los dioses” podría entonces definirse provisoriamente como la actividad enormemente compleja del entorno de las organizaciones cerradas en sí mismas que conforman la identidad autopoiética. Creo que el entorno constituye el mecanismo selectivo que decidirá las formas organizacionales que se mantendrán, aún reconociendo que la variación se produce exclusivamente desde dentro de la organización. El entorno es entonces crucial para la sobrevivencia de la variante generada en el interior. De este modo, se reconoce que los sistemas autopoiéticos no están aislados, pues se definen a sí mismos contra el trasfondo de este entorno. Así, por ejemplo, –según Maturana– los sistemas biológicos necesitan obtener recursos del entorno en el que viven y son simultáneamente sistemas autónomos y dependientes… Según Maturana y Varela ningún cambio de estado en el sistema puede ser generado desde fuera ya que es el propio sistema el que por referencia a su propia organización y estructura “traduce” la complejidad proveniente del entorno a su propia complejidad y determina sus propias operaciones. Por lo tanto, para mi el mecanismo “así llamado divino” es externo, pues yace fuera del sistema autopoiético; “dios o los dioses” sólo es modulación perturbadora y cambios gatillados en la organización sistémica a partir de configuraciones del medio especificadas por la propia organización sistémica la cual –según Maturana y Varela- está “clausurada” con el exterior (esta representación de lo “así llamado divino” la considero posible sólo para “sentirme profundamente sobrecogido” con la dinámica de la protocélula en el origen de la vida. Mi decepción más intensa sin embargo, es la ausencia de una conexión “social” y menos recluida y apartada entre el sistema autopoiético y su entorno o medio ambiente en estos postulados individualistas-constructivistas de Maturana y Varela).
Definición concepto

Individualista-constructivista = para este pensamiento, la realidad es una construcción hasta cierto punto «inventada» por quién la observa. Una de las críticas más comunes al constructivismo radical es su proximidad aparente con el individualismo, es decir, con la creencia de que lo único de lo que uno puede estar seguro es de la existencia de su propia mente, y la realidad que aparentemente le rodea no es posible conocerla, y puede no ser más que parte de los estados mentales de la persona. De esta forma, todos los objetos, seres humanos, etc., que uno experimenta serían meramente emanaciones de su mente y, por lo tanto, la única cosa de la que podría tener seguridad es de la existencia de sí mismo (Solipsismo, del latín “[ego] solus ipse” traducible de forma aproximada como “solamente yo existo”)

Bibliografía

Rodríguez M., Darío y Javier Torres N. Autopoiesis, la unidad de una diferencia: Luhmann y Maturana en: Sociologías, Año 5 Nº 9, Enero/Junio 2003, pags. 106-140. Porto Alegre.

Maturana, Humberto, Francisco Varela y Niklas Luhmann: Autopoiesis, Editor: Juan Miguel Aguado en INTERNET: http://glossarium.bitrum.unileon.es/Home/autopoi, 2009Autopoiesis en: Enciclopedia Libre Universal en Español, en INTERNET: http://enciclopedia.us.es/index.php/Autopoiesis, 2010Constructivismo (filosofía) en: Enciclopedia Wikipedia, Fundación Wikimedia Inc.

http://es.wikipedia.org/wiki/Constructivismo_(filosof%C3%ADa), 2012

Rodríguez Santidrián, Pedro: Sociología de la religión en: Diccionario de las Religiones. pp. 483-484, Alianza Editorial, Madrid, 2004

Bowker, John (compilador): Antropología de la religión en: Diccionario Abreviado Oxford de las Religiones del Mundo. p. 50. Paidós, Barcelona, 2006

Bowker, John (compilador): Relatividad cultural y religión en: Diccionario Abreviado Oxford de las Religiones del Mundo. pp. 571-572, Paidós. Barcelona, 2006
Como debe vigilar la filosofía de la ciencia la incrustación de un conocimiento novedoso creado con la pretensión de ser heurístico y muy crítico ante los ojos de los sabios e investigadores

En esta sección he integrado muy específicamente cuatro interesantes premisas:

Acepto -especialmente para las ciencias naturales- la tesis de revoluciones científicas, de la emergencia de paradigmas y de momentos de ciencia normal (esto último es el período de permanencia del paradigma que guía la investigación, donde no es desafiado ni atacado por hipótesis controversiales) del filósofo de la ciencia Thomas S. Kuhn, la que es criticada por el materialismo dialéctico por negar la idea de que la acumulación sea la fuente de los conocimientos posteriores. Para Kuhn cada paradigma antiguo es reemplazado, completamente, por otro nuevo e incompatible. El progreso de la ciencia –dice Kuhn- no es acumulativo sino por “saltos” o “revoluciones”. Es de destacar, sin embargo, que Kuhn concede máxima importancia al sujeto que lleva a cabo la investigación así como a la sociedad en la que está inmerso. Kuhn asegura que siempre estamos inmersos en un paradigma y conforme al mismo interpretamos el mundo que nos rodea.

Disminuyo cualquier influencia que ejerza el funcionalismo clásico o sistémico sobre mi concepción del mundo social humano. Por esta causa, observo con desconfianza la impresionante obra -con un elevado nivel de abstracción- de Niklas Luhmann, sociólogo alemán, que ha incorporado dos conjuntos de teorías a desarrollar y aplicar desde una perspectiva funcionalista-sistémica. Ellas son las teorías relativas al conocimiento y la observación propuestas por el lógico matemático británico George Spencer Brown (en su obra Laws of Form, publicada en 1969), y asumidas por el cibernético austriaco-estadounidense Heinz von Foerster, y un segundo conjunto de teorías, en parte vinculado con el anterior, como son las auto-organizativas y autopoiéticas propuestas por los neurobiólogos chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela. A partir de ahí Luhmann, sin dejar de lado el funcionalismo, va a desarrollar un amplio programa orientado a la construcción de una Teoría de los Sistemas sociales autorreferentes y autopoiéticos desde una posición epistemológica de la cibernética de segundo orden. Si bien la teoría de Luhmann otorga a la sociología como ciencia una complejidad desmesurada, no se debe olvidar que el análisis sistémico en ciencias sociales se propone explicar la sociedad y los aparatos del estado a partir de las relaciones entre sus elementos constitutivos, sin tomar en cuenta las fuerzas sociales, que en una coyuntura determinada las han engendrado. En el fondo, el sistemismo pretende la conservación por los medios adecuados, del sistema existente, reproduciendo con ello los rasgos conservadores del estructural-funcionalismo.

Acepto con cautela la idea de falsación del filósofo de la ciencia Karl Popper (es decir, una sola contrastación negativa y que no concuerde con la teoría, refuta esta última totalmente) y discrepo de los planteamientos del positivismo lógico reduccionista (fisicalista, o sea modelado por el método científico de la física) y atomista (es decir, que se ocupa de cada parte de un sistema aisladamente, y es opuesto al holismo, que se define en que por si solas todas las propiedades de un sistema social o natural no pueden ser explicadas por las partes que los componen, pues es el sistema como un todo el que determina su comportamiento). Esto me conduce -en lineas generales- a no estar completamente de acuerdo con aquel pensamiento positivista y su lenguaje epistémico “saturado de falsa neutralidad”, centrado en el modelo investigador de las ciencias exactas y naturales y que pretende extenderse hacia las ciencias sociales (unicidad del método científico). Sin embargo, acepto que la antropología ha empleado históricamente tanto el inductivismo y el verificacionismo del neopositivismo como el deductivismo y el falsacionismo popperiano. Además, indico que mi adhesión al holismo es el efecto normal de mi formación antropológica, y por lo tanto estoy en desacuerdo con la crítica de Popper al holismo o totalidad.

Acepto con decisión que la ciencia (y junto a ella la técnica) es también en sí misma una ideología –de acuerdo con los teóricos sociales marxistas de la Escuela de Frankfurt–, retroactuando con las condiciones históricas concretas que le dan origen y justificando una determinada visión sociocultural del mundo. Es precisamente la pretensión de la ciencia de constituirse en metadiscurso verdadero por encima de las ideologías, saberes y opiniones particulares la que la constituye como ideología dominante. Aún así, creo que la ciencia a diferencia de otras ideologías establece un diálogo crítico con la realidad, sin importar cual sea el énfasis en la diversidad de interpretaciones que abarca el concepto de lo real.

Definición concepto

Cibernética de segundo orden = estudia ya no solo el sistema o concepto cibernético, sino también al cibernetista, es decir, al observador, como parte del sistema mismo. La cibernética tiene interés por diseñar máquinas y es una ciencia, nacida hacia 1942 e impulsada inicialmente por Norbert Wiener, cuyo objeto es “el control y comunicación en el animal y en la máquina” y también “desarrollar un lenguaje y técnicas que nos permitan abordar el problema del control y la comunicación en general”. La cibernética de segundo orden se vuelve sobre sí misma y estudia ya no solo al sistema o concepto cibernético, sino al cibernetista como parte del sistema mismo.

Bibliografía

Berthier, Antonio: Comunicación y Teoría General de Sistemas en Sociología: la aportación de Niklas Luhmann. En Pragma [En línea]. Disponible en:http://antonioberthier.jimdo.com/asignaturas/teoría-sociológica/comunicación-y-teoría-general-de-sistemas/, 2005

Dutra, Jorge: Ideología e irracionalidad, Ediciones Herramienta, Buenos Aires, 2001

Falsacionismo de Karl Popper versus inductivismo del Circulo de Viena, Sección V: Falsacionismo de Popper; Sección VI: El Método Hipotético-Deductivo en: INTERNET, http://es.scribd.com/doc/27733935/Expo-Falsacionismo-vs-Inductivismo, sin fecha

Lizcano, Emmanuel: Ciencia e Ideología, en Diccionario Crítico de Ciencias Sociales, Editorial Plaza y Valdés, Madrid-México, 2009

Kuhn, Thomas: La estructura de las revoluciones científicas en: ITAM: ESTUDIOS, filosofía-historia-letras, en INTERNET: http://biblioteca.itam.mx/estudios/estudio/estudio02/sec_11.html, Primavera 1985

Gros, Begoña: Holismo en: “De la cibernética clásica a la cibercultura: herramientas conceptuales desde donde mirar el mundo cambiante”, en Revista Teoría de la Educación, Volúmen 2, Barcelona, 2001.

Epistemología critica entre Ciencia, Religión y Liberalismo

Un proceso ideológico agresivo y a la vez formativo para situar al Homo sapiens en calidad de única especie del reino animal del planeta Tierra que forma y conforma su propio hábitat natural y cultural, construyendo una realidad que, en consecuencia, le pertenece sólo a él.

Hay ideólogos religiosos que hablan de la presencia de un “paradigma” o “modelo” que ha dominado el pensamiento de nuestra sociedad por 400 años: me refiero al así llamado “paradigma mecanicista newtoniano-cartesiano”. Esta visión del mundo –afirman estos ideólogos del espíritu – deberá ser sustituída por otro “paradigma”, que integre por igual los avances científicos de vanguardia obtenidos hasta ahora (en física cuántica, biología de sistemas y psicología transpersonal), con la presencia de la metafísica y la mística de las grandes tradiciones religiosas de Oriente y Occidente y la sabiduría chamánica de los pueblos aborígenes. Es, en definitiva, el mensaje ideológico del neopaganismo y el movimiento “New Age”. La religión pretende de este modo formar un tejido epistemológico e ideológico cuya pretensión es desacreditar el complejo entramado inaugurado por la ciencia moderna a partir del siglo XVI.

Verdaderamente, creo, sin embargo, que la noción de paradigma está parcialmente mal empleada: el paradigma mecanicista newtoniano-cartesiano encaja bien dentro de la física de los siglos XVII al XIX pero no para describir lo que ocurría y ocurre en el conjunto de la civilización occidental. Desde un punto de vista epistemológico cada ciencia posee sus paradigmas particulares y cada comunidad científica “reside” en ellos interpretando desde su interior la realidad, pero me parece inadecuado extrapolar lo que sucede dentro de un solo paradigma y trasladarlo hacia la sociedad mayor (1).

(1) Debo reconocer, sin embargo, que es una constante en la historia del pensamiento que en cada época la ciencia más desarrollada es la que es tomada como modelo a partir del cual se intenta explicar el mundo (en este caso la física mecanicista de los siglos XVII al XIX)

Mejor sería hablar –para los tiempos modernos- de Concepción del mundo o Weltanschauung (concepto en lengua alemana empleado por la antropología), que emerge de una concertación de pensamientos, creencias y paradigmas provenientes tanto de la órbita filosófica como del conjunto de las ciencias de la naturaleza y de la sociedad. Ese cierto desencantamiento del mundo que percibimos en nuestra cultura es más bien el fruto –a mi entender– del maridaje entre tecnología y doctrina liberal que colocaron al ser humano como amo y señor de la naturaleza. La ciencia moderna liberó al hombre de las ataduras religiosas que prevalecían en la Edad Media, y no fue sino hasta principios del siglo XIX cuando el liberalismo se apoderó de la ciencia y la tecnología y las puso a su servicio para controlar de manera utilitaria y pragmática la sociedad industrial. No debemos olvidar que la ciencia permitió –positivamente desde mi punto de vista- ya en el siglo XVI con la llamada revolución copernicana y durante los siglos XVII al XIX, el descenso del hombre desde una posición destacada, aunque no dominante, en el universo – en que lo ubicó la doctrina cristiana medieval en su calidad de creación predilecta de Dios, pues sólo Dios y los ángeles estaban sobre él– a una colocación mucho más mundana como una entidad de la naturaleza, aunque con la suficiente aptitud teórica –no práctica- para ejercer control sobre ella (2)

(2) Incluyo aquí el humanismo renacentista del siglo XVI y la Ilustración de los siglos XVII y XVIII. En ambos movimientos se exageró la confianza depositada en la habilidad del hombre para modificar la naturaleza y la sociedad de acuerdo a sus necesidades y deseos, constituyendo un auténtico antecedente de los anhelos del liberalismo. Fue éste el que llevó a la práctica el deseo humano de control de la naturaleza

y a este descenso contribuyó también el paradigma mecanicista-racionalista de la física galileana-newtoniana (3)

(3) Copérnico puso en duda el modelo geocéntrico aristotélico-ptolemaico, pero fueron Galileo y Newton quienes terminaron demostrando que ese modelo era inexacto.

y junto a él la teoría de la evolución en biología en el siglo XIX. Posteriormente, en el mismo siglo y durante el siglo XX, las emergentes ciencias sociales hicieron otro tanto al hacer descender paulatinamente al hombre occidental de su posición como cultura “tremendamente especial, superior y unificada” entre el inmenso y variopinto caleidoscopio cultural del planeta. La intromisión del liberalismo económico y político en el ámbito de una ciencia y tecnología positivistas y su correspondiente materialismo economicista en búsqueda implacable de una nueva y potente ideología religiosa pseudocientífica del “progreso indefinido” (con ubicuos rasgos proféticos) que construya una sustancia ideológica rival del también pseudocientífico mensaje de la “New Age”, han provocado de manera muy fuerte desde la segunda mitad del siglo XX hasta estos albores del siglo XXI un generalizado descenso de las expectativas en nuestro sentido global de la vida que sólo podrá ser superado cuando las ciencias sociales nos ofrezcan una nueva concepción del mundo y una nueva visión de la realidad, donde prevalezca un nuevo materialismo rico en matices como es el materialismo histórico en conjunción con la hermenéutica, a fin de superar las limitaciones del positivismo. De este modo, en el método de la ciencia convergería una triple manifestación: el positivismo o empirismo (que trataría con los hechos de la realidad), la hermenéutica (que se involucraría con la interpretación de la realidad del signo y del símbolo) y el materialismo histórico (cuya tendencia sería desmistificar la realidad, es decir, revelar el error que implica que ella se presente deformada ante nuestros sentidos, y lograr comprender su trasfondo genuino de un modo más auténtico). La mística y la metafísica pueden contribuir también a esta nueva weltanschauung pero solamente desde sus propios ámbitos de actuación, sin establecer una mezcla ni interferir con el devenir epistemológico científico.

Bibliografía

El Humanismo Renacentista en: Enciclopedia Compton”s. Publicada por Compton”s New Media Inc. Carlsbad, California, U.S.A. , 1994

El Liberalismo en: Enciclopedia Compton”s. Publicada por Compton”s New Media Inc. Carlsbad, California, U.S.A. , 1994

La Ilustración en: Enciclopedia Compton”s. Publicada por Compton”s New Media Inc. Carlsbad, California, U.S.A. , 1994

Mitchell, Elliot, La Ciencia en: Enciclopedia Compton”s. Publicada por Compton”s New Media Inc. Carlsbad, California, U.S.A. , 1994

Asti Vera, Armando: Metodología de la investigación. Kapelusz. Buenos Aires. 1968

Braithwaite, Richard B: La explicación científica. Tecnos. Madrid. 1965

Bunge, Mario: La investigación científica, su estrategia y su filosofía. Ariel. Barcelona. 1979

Marx y Hegel, en Enciclopedia Wikipedia, Fundación Wikimedia Inc., Consultar en INTERNET, http://es.wikipedia.org/wiki/Marx_y_Hegel, 2012
El triunfo de la Ciencia

Probando una epistemología heterodoxa entre las ideologías Religiosa, Científica y Liberal que han forjado durante mil años un conflicto sociocultural en las entrañas de Occidente: un desahogo necesario alimentado durante generaciones

Se afirma lo siguiente del así llamado paradigma medieval:

1) Visión del mundo como creación divina

2) Una naturaleza sagrada por la que se sentía respeto y admiración

3) El hombre sujeto a leyes sobrenaturales habitando un mundo vivo al cual él pertenecía

4) Un tiempo ciclico, siguiendo el ritmo y la secuencia de las estaciones en la naturaleza

5) El alma como centro de identidad fundamental

6) La salvación como preocupación básica

Se afirma lo siguiente del así llamado paradigma científico:

7) Un mundo muerto

8) Una naturaleza inerte a la manera de una máquina que obedece leyes mecánicas

9) Conocimiento y manipulación de la naturaleza por medio de la razón

10) El hombre es el amo de la naturaleza

11) Un tiempo lineal y una nueva exigencia trascendente: el progreso

12) Pérdida de la pertenencia sagrada del hombre al universo

13) Reducción del hombre a la mente y al cuerpo (dualismo) y olvido del alma

Respuestas personales

1), 2), 3), 5) 6) y 12) La ciencia desafía la visión divina o sobrenatural del mundo y la naturaleza

El avance de la ciencia hizo necesario el desafío a la metafísica cristiana y a la Iglesia a finales de la Edad Media (siglos XV y XVI). Con el humanismo renacentista surge la nueva ideología científica, y el mundo se torna lentamente más comprensible desde una perspectiva nunca antes intentada (si bien tenemos el antecedente de la ciencia griega en la antigüedad). La ciencia moderna emerge a partir de la vieja filosofía medieval en abierta lucha contra la religión establecida –como se ha de manifestar más tarde en la Ilustración de los siglos XVII y XVIII- y esto constituyó una mecánica novedosa, un auténtico punto de quiebre, para otorgar vitalidad a la nueva manera de aproximarse a la realidad.

4) Un tiempo lineal y cíclico a la vez en la Edad Media europea

El punto de vista de que la historia –y el tiempo– tienen un diseño, patrón o propósito tiene su origen en las tradiciones religiosas de Occidente, en el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam, pero principalmente en la misma Biblia. Las creencias religiosas occidentales han concluido que la historia es el desarrollo o evolución del plan de Dios para el mundo. San Agustín elaboró esta tesis en el siglo V. Algunas grandes religiones (entre ellas el Cristianismo) nos enseñan que el tiempo fue creado y está destinado a terminar algún día en un terrible climax. Concluimos entonces que el tiempo en la Edad Media europea era lineal para la gente erudita perteneciente a la Iglesia Católica, pero era cíclico para las masas campesinas iletradas que seguían dependiendo de los ritmos estacionales de la naturaleza.

7), 8) y 13) El mecanicismo racionalista como reflejo de un mundo muerto y una naturaleza inerte

El racionalismo y mecanicismo newtoniano-cartesiano hicieron una gran contribución al avance de la ciencia, principalmente la física y la astronomía. Afirmar que esta nueva ideología científica interpretaba un mundo carente de vitalidad y una naturaleza fija e inmóvil, era un argumento ad hoc o “específico” apropiado para la ideología espiritualista que no concebía a la ciencia moderna haciendo a un lado la metafísica y la religión para poder sobrevivir y prosperar. Igualmente era válido –desde el punto de vista de la ciencia– excluir la noción de alma.

9) La contribución de la razón al problema de la percepción de la historia y el tiempo

Los descubrimientos científicos de Isaac Newton cambiaron el modo de pensar de la gente acerca del mundo, pues justificó la racionalidad de la naturaleza. Isaac Newton creía en un tiempo y espacio que eran absolutos, ideales e inmodificables. Fue posible entonces mirar la historia y el tiempo como un proceso puesto en movimiento quizás por Dios, pero dejado mayormente a las decisiones y acciones de la humanidad. Los pensadores de la Ilustración enfatizaron esto último y miraron –a través de la razón– hacia la humanidad misma como primer instigador o motor de la historia.

10) y 11) Amo y señor de la naturaleza y del progreso

A fines del siglo XVIII y principios del XIX emerge como ideología política el liberalismo y con él surge el capitalismo moderno o de libre mercado. Fue este liberalismo –heredero de la filosofía de la Ilustración y su culto a la razón– el que logró capturar el pensamiento y la praxis científica y también la innovación tecnológica producida por la revolución industrial, y elaborar así una ideología del “individualismo” en la apropiación del mundo natural y del progreso indefinido, identificándolo con un tiempo lineal. A pesar de la euforia del razonamiento liberal en los siglos XIX y XX, se ha llegado en los albores de este siglo XXI -como consecuencia última del agotamiento de esta doctrina en el ámbito de la convivencia social— a una carencia existencial de un sentido global de “reconocer la necesidad de libertades colectivas” desencadenada por una falsa “neutralidad del conocimiento científico”, una elección del paradigma positivista en la ciencia como un correlato para que el sabio se establezca por encima del mundo y de la vida de los no iniciados que se limitan a escuchar sus “superdotadas interpretaciones de lo conocido y por conocer”, que en realidad deja mucho que desear en la satisfacción de las necesidades intelectuales, cognitivas e incluso emocionales de la sociocultura más industrializada.

Aunque el liberalismo se encuentre dominando el ámbito de lo económico en lo que califica jactanciosamente de modernidad, su ideología liberal no otorga un modelo consistente a la vida del día a día de este ser humano occidental ni a las élites políticas y financiero-empresariales de otras zonas de nuestro planeta donde las masas –ya asimiladas por la globalización económica y tecnológica de vanguardia– deambulan sin un rumbo conceptual del mundo que satisfaga su deseo de sentir, de vivir y de comprender al hombre y la naturaleza.

Bibliografía

Lao Tse: Tao Te King. Libro del Tao y de su virtud. Prólogo de Cecilia Dockendorff. Páginas I-X. Editorial Cuatro Vientos. Santiago de Chile. 1990

Herrigel, Eugen: Zen in the Art of Archery. Random House, Inc . Book-of-the-month Club. New York. 1997

Honderich, Ted (Editor): Enciclopedia Oxford de Filosofía. Editorial Tecnos. Madrid. 2001

Un Punto y Final

Breves reflexiones personales en torno al pensamiento desde cuatro vertientes: científica en general, presencias del método científico, un mensaje utópico y el punto de vista antropológico

Creo que el camino correcto es dejarse guiar por los sabios del presente y del pasado. Hay que intentar ver más allá subido a los hombros de estos gigantes del saber. Se está en este mundo para otorgarse a sí mismo una respuesta a la pregunta del cómo, del por qué, y para que se vive. Yo soy un materialista histórico y dialéctico en el ámbito de las ciencias del hombre y soy también un humanista de formación universitaria. Creo en la diversidad cultural humana, en su continuidad temporal, y en su despliegue espacial al interior de los así llamados estados-naciones modernos, pues a partir de tan extendida multiplicidad he comprendido que no hay verdades totales ni absolutas. Por esta razón, declaro que mi adhesión al paradigma materialista no me impide aceptar la presencia de un cierto “misterio” aún “inescrutable” que subyace bajo la naturaleza humana y global. Creo -como agnóstico y escéptico que soy- que estas “energías inefables” en algún momento serán impregnadas por la difusión del conocimiento científico hacia ese estrato “indecible” de la naturaleza (que tan solo podemos vislumbrar en la actualidad), y nos permitirán aprender más sobre el ser humano y su entorno. No acepto en principio la existencia de un ser supremo, pero de todos modos la cuestión bien podría resolverse no mediante la fe religiosa, sino más precisamente con la intensificación del examen y la indagación científica sobre estas autodenominadas “energías” por el sentido común. La neurobiología, la física cuántica, la psicología de vanguardia y la antropología, tal vez sean las disciplinas más próximas en sus postulados a la frontera entre nuestra realidad y el enigma oculto en las profundidades de la mente y la materia, si bien paradójicamente tengo una profunda aceptación de que la labor del científico no ha de igualar en plenitud la complejidad de la naturaleza. Creo también en una quíntuple presencia epistemológica del método de la ciencia cual es: a) la presencia positivista, tradicional en las ciencias naturales; b) la presencia del racionalismo crítico popperiano y su superación por los programas de investigación cientifica del brillante filósofo de la ciencia Imre Lakatos; c) la presencia del historicismo científico de Thomas S. Kuhn; d) la presencia materialista dialéctica e histórica y e) la presencia de la hermeneútica y de la semiótica (estas dos últimas (d) y (e) conduciendo a mi entender el quehacer de las ciencias antropológica y arqueológica). Creo, por ahora, en un mejor futuro para la especie humana a condición de que se prepare a sí misma para vivir en sociedades más igualitarias y plurales, que superen la ínfima espiritualidad del capitalismo liberal. Esto será posible sólo si la humanidad comprende que el espíritu humano –asentado en la conectividad cerebro/cuerpo- es capaz de realizar prodigios adaptativos que permitirían a su poseedor soñar con una imprecisa y todavía incierta felicidad social. Aún cuando este objetivo sea compartido por el género humano y parezca una utopía en el presente puede dejar de serlo y transformarse en una fulgurante meta efectiva en algún porvenir de difícil determinación. Creo en las potencialidades del espíritu humano y cuando lo menciono explícitamente estoy subrayando la intención –ya manifestada por el etnólogo franco-belga Claude Lévi-Strauss- de auxiliar a Marx, apelando a una teoría compleja de la superestructura, que el mismo Marx nunca desarrolló, y que para este etnólogo es el paradigma estructuralista. La estructura según Lévi-Strauss se encuentra incrustada en el cerebro humano, en la mente (no me atrevería a insinuar el concepto más atenuado de inconsciente empleado profusamente por el psicoanálisis) y la metodología estructuralista apunta a conocer, a investigar y a entender los hechos culturales como signos constituidos en sistemas, donde lo real no es nunca lo más manifiesto, sino que descansa en la estructura subyacente que debe formularse teóricamente. En el estudio de la organización de sistemas culturales de creencia y significado, de los mitos, y en definitiva fundamentalmente de la religión en las múltiples culturas ágrafas (sin escritura) y letradas del planeta, puede apreciarse el valor heurístico y epistemológico que la ciencia social otorga a estas intervenciones en la superestructura, ya sea el citado estructuralismo antropológico de Lévi-Strauss, las formas de pensamiento simbólico de Mary Douglas, el simbolismo ritual de Victor Turner o el paradigma interpretativo de Clifford Geertz. Creo que no vivimos para exaltar únicamente una pretendida objetividad de la ciencia en lo natural y en lo humano, sino para ser discípulos humildes de una subjetividad compuesta por una masa compacta de saberes espirituales, filosóficos y científicos (cuyo asiento y entramado es el cerebro y su extensión: la sociocultura), necesarios en la búsqueda de nosotros mismos. Por último, reafirmo mi simpatía con el materialismo de Marx y Engels, donde por cierto la arqueología como disciplina privilegiada en la observación del pasado tiene mucho que aportar, aproximándose a la superestructura de los colectivos humanos de manera crítica (como por ejemplo en la interpretación de la iconografía rupestre) para vulnerar sus ideologías y revelar su infraestructura (averiguar la correlación entre ideología y formas de producción) a fin de dar sentido al mundo común y corriente en que nos hallamos, tomando conciencia de lo que somos víctimas en nuestra calidad de especie modelada por vínculos sociales y jerarquías. Víctimas por fin de lo desconocido, pues habitamos sin saberlo en una existencia efectiva falseada y deformada, alejados de la naturaleza y a la vez –paradójicamente- reposando bajo su amparo.

Adenda: En esta exposición no he logrado sustraerme a la tentación de mencionar a científicos antropólogos destacados, lo cual resulta coherente con mi formación arqueológica universitaria. Creo que es más congruente sostener mis reflexiones en los sabios más próximos a la determinación de una superestructura, que complemente tanto a la infraestructura económica investigada dialécticamente por el materialismo histórico, como al importante factor tecnológico, ecológico, evolucionista y demográfico postulado por el más reciente materialismo cultural de Marvin Harris.

Bibliografía

Fromm, Erich: Marx y su concepto del hombre. Fondo de Cultura Económica. México. 2004

Lévi-Strauss, Claude: El pensamiento salvaje. Fondo de Cultura Económica. México. 1964

Lévi-Strauss, Claude: Antropología Estructural. EUDEBA. Buenos Aires. 1968

Lévi-Strauss, Claude: El totemismo en la actualidad. Fondo de Cultura Económica. México. 1965

Douglas, Mary: Símbolos naturales. Alianza. Madrid. 1978

Turner, Victor: La selva de los símbolos. Siglo XXI. Madrid. 1999

Geertz, Clifford: La interpretación de las culturas. Gedisa. México. 1987

Harris, Marvin: El desarrollo de la teoría antropológica. Siglo XXI. Madrid. 1978

Castro, Vicente: Utopía. Diccionario temático de antropología pp. 646-650. Ángel Aguirre Baztán (Ed.). Boixareu. Barcelona. 1993

Asti Vera, Armando: Metodología de la investigación. Kapelusz. Buenos Aires. 1968

Braithwaite, Richard B: La explicación científica. Tecnos. Madrid. 1965

Bunge, Mario: La investigación científica, su estrategia y su filosofía. Ariel. Barcelona. 1979

Trigger, Bruce G: Historia del pensamiento arqueológico. La explicación de la diversidad. pp. 307-342. Crítica. Barcelona. 1992

Godelier, Maurice: Economía, fetichismo y religión en las sociedades primitivas. Siglo XXI. Madrid. 1974

Sahlins, Marshall: Economía de la Edad de Piedra. Akal. Madrid. 1977

White, Leslie: La ciencia de la cultura. Paidós. Barcelona. 1982

White, Leslie: The Evolution of Culture. Mc. Graw-Hill. New York. 1960

Wolf, Eric: Europa y la gente sin historia. Fondo de Cultura Económica. México. 1987

Autor:

Antonio Brunet Merino

Comentarios

Jueves, 29 de Noviembre de 2012 a las 06:42 | 0 votar negativo votar positivo

Antonio Brunet Merino

Monografias.com
Estimados señores:

Les ruego por favor por petición especial me mantengan informado por correo electrónico si mi monografia Ciencia y Religión: ideologías de la completitud. estará próxima a ser modificada para su publicación de acuerdo a mis indicaciones, o bien no es posible efectuar el cambio.

Muchas gracias por los trabajos que se han tomado para intentar el cambio si es posible

Saludos cordiales

Antonio Brunet Merino

Martes, 27 de Noviembre de 2012 a las 14:54 | 0 votar negativo votar positivo

Antonio Brunet Merino

Ciencia y Religión: ideologías de la completitud.
Enfoque subjetivo de cinco casos
Una monografía vinculante que se nutre de una considerable nueva epistemología válidamente emitida como pensamiento provisional

1. Un muy personal “sentir ideológico” de lo divino: el entrelazamiento científico-afectivo desde la biología
2. Como debe vigilar la filosofía de la ciencia la incrustación de un conocimiento novedoso creado con la pretensión de ser heurístico y muy crítico ante los ojos de los sabios e investigadores
3. Epistemología critica entre Ciencia, Religión y Liberalismo
4. El triunfo de la Ciencia
5. Un Punto y Final

Caso 1: Un muy personal “sentir ideológico” de lo divino: el entrelazamiento científico-afectivo desde la biología

Deseo otorgar validez al concepto de autopoiesis (o autoorganización) de los biólogos Humberto Maturana y Francisco Varela como referente para elaborar un cierto “sentimiento” entendido como “estado afectivo del ánimo producido por causas que me impresionan vivamente”, de presuntas “potencias o poderes” que las religiones definen como “dios” o “los dioses”, sin renunciar al agnosticismo ni al escepticismo que me caracteriza. De acuerdo con Maturana y Varela un sistema autopoiético no tiene “inputs” (ingreso de información) ni “outputs” (egreso de información), pero puede recibir “shocks” exógenos (impactos que provienen del exterior), perturbaciones, que no actúan como información que contribuya a programar el sistema, pero que provocan reacciones compensadoras internas (homeostáticas), para mantener invariable el equilibrio interno del sistema. Lo que llamamos “dios o los dioses” podría entonces definirse provisoriamente como la actividad enormemente compleja del entorno de las organizaciones cerradas en sí mismas que conforman la identidad autopoiética. Creo que el entorno constituye el mecanismo selectivo que decidirá las formas organizacionales que se mantendrán, aún reconociendo que la variación se produce exclusivamente desde dentro de la organización. El entorno es entonces crucial para la sobrevivencia de la variante generada en el interior. De este modo, se reconoce que los sistemas autopoiéticos no están aislados, pues se definen a sí mismos contra el trasfondo de este entorno. Así, por ejemplo, –según Maturana– los sistemas biológicos necesitan obtener recursos del entorno en el que viven y son simultáneamente sistemas autónomos y dependientes… Según Maturana y Varela ningún cambio de estado en el sistema puede ser generado desde fuera ya que es el propio sistema el que por referencia a su propia organización y estructura “traduce” la complejidad proveniente del entorno a su propia complejidad y determina sus propias operaciones. Por lo tanto, para mi el mecanismo “así llamado divino” es externo, pues yace fuera del sistema autopoiético; “dios o los dioses” sólo es modulación perturbadora y cambios gatillados en la organización sistémica a partir de configuraciones del medio especificadas por la propia organización sistémica la cual –según Maturana y Varela- está “clausurada” con el exterior (esta representación de lo “así llamado divino” la considero posible sólo para “sentirme profundamente sobrecogido” con la dinámica de la protocélula en el origen de la vida. Mi decepción más intensa sin embargo, es la ausencia de una conexión “social” y menos recluida y apartada entre el sistema autopoiético y su entorno o medio ambiente en estos postulados individualistas-constructivistas de Maturana y Varela).
Definición concepto

Individualista-constructivista = para este pensamiento, la realidad es una construcción hasta cierto punto «inventada» por quién la observa. Una de las críticas más comunes al constructivismo radical es su proximidad aparente con el individualismo, es decir, con la creencia de que lo único de lo que uno puede estar seguro es de la existencia de su propia mente, y la realidad que aparentemente le rodea no es posible conocerla, y puede no ser más que parte de los estados mentales de la persona. De esta forma, todos los objetos, seres humanos, etc., que uno experimenta serían meramente emanaciones de su mente y, por lo tanto, la única cosa de la que podría tener seguridad es de la existencia de sí mismo (Solipsismo, del latín “[ego] solus ipse” traducible de forma aproximada como “solamente yo existo”)

Bibliografía

Rodríguez M., Darío y Javier Torres N. Autopoiesis, la unidad de una diferencia: Luhmann y Maturana en: Sociologías, Año 5 Nº 9, Enero/Junio 2003, pags. 106-140. Porto Alegre.

Maturana, Humberto, Francisco Varela y Niklas Luhmann: Autopoiesis, Editor: Juan Miguel Aguado en INTERNET: http://glossarium.bitrum.unileon.es/Home/autopoi, 2009

Autopoiesis en: Enciclopedia Libre Universal en Español, en INTERNET: http://enciclopedia.us.es/index.php/Autopoiesis, 2010

Constructivismo (filosofía) en: Enciclopedia Wikipedia, Fundación Wikimedia Inc.
http://es.wikipedia.org/wiki/Constructivismo_(filosof%C3%ADa), 2012

Rodríguez Santidrián, Pedro: Sociología de la religión en: Diccionario de las Religiones. pp. 483-484, Alianza Editorial, Madrid, 2004

Bowker, John (compilador): Antropología de la religión en: Diccionario Abreviado Oxford de las Religiones del Mundo. p. 50. Paidós, Barcelona, 2006

Bowker, John (compilador): Relatividad cultural y religión en: Diccionario Abreviado Oxford de las Religiones del Mundo. pp. 571-572, Paidós. Barcelona, 2006

Caso 2: Como debe vigilar la filosofía de la ciencia la incrustación de un conocimiento novedoso creado con la pretensión de ser heurístico y muy crítico ante los ojos de los sabios e investigadores

En esta sección he integrado muy específicamente cuatro interesantes premisas:

1) Acepto –especialmente para las ciencias naturales- la tesis de revoluciones científicas, de la emergencia de paradigmas y de momentos de ciencia normal (esto último es el período de permanencia del paradigma que guía la investigación, donde no es desafiado ni atacado por hipótesis controversiales) del filósofo de la ciencia Thomas S. Kuhn, la que es criticada por el materialismo dialéctico por negar la idea de que la acumulación sea la fuente de los conocimientos posteriores. Para Kuhn cada paradigma antiguo es reemplazado, completamente, por otro nuevo e incompatible. El progreso de la ciencia –dice Kuhn- no es acumulativo sino por “saltos” o “revoluciones”. Es de destacar, sin embargo, que Kuhn concede máxima importancia al sujeto que lleva a cabo la investigación así como a la sociedad en la que está inmerso. Kuhn asegura que siempre estamos inmersos en un paradigma y conforme al mismo interpretamos el mundo que nos rodea.

2) Disminuyo cualquier influencia que ejerza el funcionalismo clásico o sistémico sobre mi concepción del mundo social humano. Por esta causa, observo con desconfianza la impresionante obra -con un elevado nivel de abstracción- de Niklas Luhmann, sociólogo alemán, que ha incorporado dos conjuntos de teorías a desarrollar y aplicar desde una perspectiva funcionalista-sistémica. Ellas son las teorías relativas al conocimiento y la observación propuestas por el lógico matemático británico George Spencer Brown (en su obra Laws of Form, publicada en 1969), y asumidas por el cibernético austriaco-estadounidense Heinz von Foerster, y un segundo conjunto de teorías, en parte vinculado con el anterior, como son las auto-organizativas y autopoiéticas propuestas por los neurobiólogos chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela. A partir de ahí Luhmann, sin dejar de lado el funcionalismo, va a desarrollar un amplio programa orientado a la construcción de una Teoría de los Sistemas sociales autorreferentes y autopoiéticos desde una posición epistemológica de la cibernética de segundo orden. Si bien la teoría de Luhmann otorga a la sociología como ciencia una complejidad desmesurada, no se debe olvidar que el análisis sistémico en ciencias sociales se propone explicar la sociedad y los aparatos del estado a partir de las relaciones entre sus elementos constitutivos, sin tomar en cuenta las fuerzas sociales, que en una coyuntura determinada las han engendrado. En el fondo, el sistemismo pretende la conservación por los medios adecuados, del sistema existente, reproduciendo con ello los rasgos conservadores del estructural-funcionalismo.

3) Acepto con cautela la idea de falsación del filósofo de la ciencia Karl Popper (es decir, una sola contrastación negativa y que no concuerde con la teoría, refuta esta última totalmente) y discrepo de los planteamientos del positivismo lógico reduccionista (fisicalista, o sea modelado por el método científico de la física) y atomista (es decir, que se ocupa de cada parte de un sistema aisladamente, y es opuesto al holismo, que se define en que por si solas todas las propiedades de un sistema social o natural no pueden ser explicadas por las partes que los componen, pues es el sistema como un todo el que determina su comportamiento). Esto me conduce -en lineas generales- a no estar completamente de acuerdo con aquel pensamiento positivista y su lenguaje epistémico “saturado de falsa neutralidad”, centrado en el modelo investigador de las ciencias exactas y naturales y que pretende extenderse hacia las ciencias sociales (unicidad del método científico). Sin embargo, acepto que la antropología ha empleado históricamente tanto el inductivismo y el verificacionismo del neopositivismo como el deductivismo y el falsacionismo popperiano. Además, indico que mi adhesión al holismo es el efecto normal de mi formación antropológica, y por lo tanto estoy en desacuerdo con la crítica de Popper al holismo o totalidad.

4) Acepto con decisión que la ciencia (y junto a ella la técnica) es también en sí misma una ideología –de acuerdo con los teóricos sociales marxistas de la Escuela de Frankfurt–, retroactuando con las condiciones históricas concretas que le dan origen y justificando una determinada visión sociocultural del mundo. Es precisamente la pretensión de la ciencia de constituirse en metadiscurso verdadero por encima de las ideologías, saberes y opiniones particulares la que la constituye como ideología dominante. Aún así, creo que la ciencia a diferencia de otras ideologías establece un diálogo crítico con la realidad, sin importar cual sea el énfasis en la diversidad de interpretaciones que abarca el concepto de lo real.

Definición concepto

Cibernética de segundo orden = estudia ya no solo el sistema o concepto cibernético, sino también al cibernetista, es decir, al observador, como parte del sistema mismo. La cibernética tiene interés por diseñar máquinas y es una ciencia, nacida hacia 1942 e impulsada inicialmente por Norbert Wiener, cuyo objeto es “el control y comunicación en el animal y en la máquina” y también “desarrollar un lenguaje y técnicas que nos permitan abordar el problema del control y la comunicación en general”. La cibernética de segundo orden se vuelve sobre sí misma y estudia ya no solo al sistema o concepto cibernético, sino al cibernetista como parte del sistema mismo.

Bibliografía
Berthier, Antonio: Comunicación y Teoría General de Sistemas en Sociología: la aportación de Niklas Luhmann. En Pragma [En línea]. Disponible en:http://antonioberthier.jimdo.com/asignaturas/teoría-sociológica/comunicación-y-teoría-general-de-sistemas/, 2005

Dutra, Jorge: Ideología e irracionalidad, Ediciones Herramienta, Buenos Aires, 2001

Falsacionismo de Karl Popper versus inductivismo del Circulo de Viena, Sección V: Falsacionismo de Popper; Sección VI: El Método Hipotético-Deductivo en: INTERNET, http://es.scribd.com/doc/27733935/Expo-Falsacionismo-vs-Inductivismo, sin fecha

Lizcano, Emmanuel: Ciencia e Ideología, en Diccionario Crítico de Ciencias Sociales, Editorial Plaza y Valdés, Madrid-México, 2009

Kuhn, Thomas: La estructura de las revoluciones científicas en: ITAM: ESTUDIOS, filosofía-historia-letras, en INTERNET: http://biblioteca.itam.mx/estudios/estudio/estudio02/sec_11.html, Primavera 1985

Gros, Begoña: Holismo en: “De la cibernética clásica a la cibercultura: herramientas conceptuales desde donde mirar el mundo cambiante”, en Revista Teoría de la Educación, Volúmen 2, Barcelona, 2001.

Caso 3: Epistemología critica entre Ciencia, Religión y Liberalismo
Un proceso ideológico agresivo y a la vez formativo para situar al Homo sapiens en calidad de única especie del reino animal del planeta Tierra que forma y conforma su propio hábitat natural y cultural, construyendo una realidad que, en consecuencia, le pertenece sólo a él.

Hay ideólogos religiosos que hablan de la presencia de un “paradigma” o “modelo” que ha dominado el pensamiento de nuestra sociedad por 400 años: me refiero al así llamado “paradigma mecanicista newtoniano-cartesiano”. Esta visión del mundo –afirman estos ideólogos del espíritu – deberá ser sustituída por otro “paradigma”, que integre por igual los avances científicos de vanguardia obtenidos hasta ahora (en física cuántica, biología de sistemas y psicología transpersonal), con la presencia de la metafísica y la mística de las grandes tradiciones religiosas de Oriente y Occidente y la sabiduría chamánica de los pueblos aborígenes. Es, en definitiva, el mensaje ideológico del neopaganismo y el movimiento “New Age”. La religión pretende de este modo formar un tejido epistemológico e ideológico cuya pretensión es desacreditar el complejo entramado inaugurado por la ciencia moderna a partir del siglo XVI.

Verdaderamente, creo, sin embargo, que la noción de paradigma está parcialmente mal empleada: el paradigma mecanicista newtoniano-cartesiano encaja bien dentro de la física de los siglos XVII al XIX pero no para describir lo que ocurría y ocurre en el conjunto de la civilización occidental. Desde un punto de vista epistemológico cada ciencia posee sus paradigmas particulares y cada comunidad científica “reside” en ellos interpretando desde su interior la realidad, pero me parece inadecuado extrapolar lo que sucede dentro de un solo paradigma y trasladarlo hacia la sociedad mayor (1)
.
(1) Debo reconocer, sin embargo, que es una constante en la historia del pensamiento que en cada época la ciencia más desarrollada es la que es tomada como modelo a partir del cual se intenta explicar el mundo (en este caso la física mecanicista de los siglos XVII al XIX)

Mejor sería hablar –para los tiempos modernos- de Concepción del mundo o Weltanschauung (concepto en lengua alemana empleado por la antropología), que emerge de una concertación de pensamientos, creencias y paradigmas provenientes tanto de la órbita filosófica como del conjunto de las ciencias de la naturaleza y de la sociedad. Ese cierto desencantamiento del mundo que percibimos en nuestra cultura es más bien el fruto –a mi entender– del maridaje entre tecnología y doctrina liberal que colocaron al ser humano como amo y señor de la naturaleza. La ciencia moderna liberó al hombre de las ataduras religiosas que prevalecían en la Edad Media, y no fue sino hasta principios del siglo XIX cuando el liberalismo se apoderó de la ciencia y la tecnología y las puso a su servicio para controlar de manera utilitaria y pragmática la sociedad industrial. No debemos olvidar que la ciencia permitió –positivamente desde mi punto de vista- ya en el siglo XVI con la llamada revolución copernicana y durante los siglos XVII al XIX, el descenso del hombre desde una posición destacada, aunque no dominante, en el universo – en que lo ubicó la doctrina cristiana medieval en su calidad de creación predilecta de Dios, pues sólo Dios y los ángeles estaban sobre él– a una colocación mucho más mundana como una entidad de la naturaleza, aunque con la suficiente aptitud teórica –no práctica- para ejercer control sobre ella (2)

(2) Incluyo aquí el humanismo renacentista del siglo XVI y la Ilustración de los siglos XVII y XVIII. En ambos movimientos se exageró la confianza depositada en la habilidad del hombre para modificar la naturaleza y la sociedad de acuerdo a sus necesidades y deseos, constituyendo un auténtico antecedente de los anhelos del liberalismo. Fue éste el que llevó a la práctica el deseo humano de control de la naturaleza

y a este descenso contribuyó también el paradigma mecanicista-racionalista de la física galileana-newtoniana (3)

(3) Copérnico puso en duda el modelo geocéntrico aristotélico-ptolemaico, pero fueron Galileo y Newton quienes terminaron demostrando que ese modelo era inexacto.

y junto a él la teoría de la evolución en biología en el siglo XIX. Posteriormente, en el mismo siglo y durante el siglo XX, las emergentes ciencias sociales hicieron otro tanto al hacer descender paulatinamente al hombre occidental de su posición como cultura “tremendamente especial, superior y unificada” entre el inmenso y variopinto caleidoscopio cultural del planeta. La intromisión del liberalismo económico y político en el ámbito de una ciencia y tecnología positivistas y su correspondiente materialismo economicista en búsqueda implacable de una nueva y potente ideología religiosa pseudocientífica del “progreso indefinido” (con ubicuos rasgos proféticos) que construya una sustancia ideológica rival del también pseudocientífico mensaje de la “New Age”, han provocado de manera muy fuerte desde la segunda mitad del siglo XX hasta estos albores del siglo XXI un generalizado descenso de las expectativas en nuestro sentido global de la vida que sólo podrá ser superado cuando las ciencias sociales nos ofrezcan una nueva concepción del mundo y una nueva visión de la realidad, donde prevalezca un nuevo materialismo rico en matices como es el materialismo histórico en conjunción con la hermenéutica, a fin de superar las limitaciones del positivismo. De este modo, en el método de la ciencia convergería una triple manifestación: el positivismo o empirismo (que trataría con los hechos de la realidad), la hermenéutica (que se involucraría con la interpretación de la realidad del signo y del símbolo) y el materialismo histórico (cuya tendencia sería desmistificar la realidad, es decir, revelar el error que implica que ella se presente deformada ante nuestros sentidos, y lograr comprender su trasfondo genuino de un modo más auténtico). La mística y la metafísica pueden contribuir también a esta nueva weltanschauung pero solamente desde sus propios ámbitos de actuación, sin establecer una mezcla ni interferir con el devenir epistemológico científico.

Bibliografía

El Humanismo Renacentista en: Enciclopedia Compton’s. Publicada por Compton’s New Media Inc. Carlsbad, California, U.S.A. 1994

El Liberalismo en: Enciclopedia Compton’s. Publicada por Compton’s New Media Inc. Carlsbad, California, U.S.A. 1994

La Ilustración en: Enciclopedia Compton’s. Publicada por Compton’s New Media Inc. Carlsbad, California, U.S.A. 1994

Mitchell, Elliot, La Ciencia en: Enciclopedia Compton’s. Publicada por Compton’s New Media Inc. Carlsbad, California, U.S.A. 1994

Asti Vera, Armando: Metodología de la investigación. Kapelusz. Buenos Aires. 1968

Braithwaite, Richard B: La explicación científica. Tecnos. Madrid. 1965

Bunge, Mario: La investigación científica, su estrategia y su filosofía. Ariel. Barcelona. 1979

Marx y Hegel, en Enciclopedia Wikipedia, Fundación Wikimedia Inc., Consultar en INTERNET, http://es.wikipedia.org/wiki/Marx_y_Hegel, 2012

Caso 4: El triunfo de la Ciencia
Probando una epistemología heterodoxa entre las ideologías Religiosa, Científica y Liberal que han forjado durante mil años un conflicto sociocultural en las entrañas de Occidente: un desahogo necesario alimentado durante generaciones

Se afirma lo siguiente del así llamado paradigma medieval:

1) Visión del mundo como creación divina
2) Una naturaleza sagrada por la que se sentía respeto y admiración
3) El hombre sujeto a leyes sobrenaturales habitando un mundo vivo al cual él pertenecía
4) Un tiempo ciclico, siguiendo el ritmo y la secuencia de las estaciones en la naturaleza
5) El alma como centro de identidad fundamental
6) La salvación como preocupación básica

Se afirma lo siguiente del así llamado paradigma científico:
7) Un mundo muerto
8) Una naturaleza inerte a la manera de una máquina que obedece leyes mecánicas
9) Conocimiento y manipulación de la naturaleza por medio de la razón
10) El hombre es el amo de la naturaleza
11) Un tiempo lineal y una nueva exigencia trascendente: el progreso
12) Pérdida de la pertenencia sagrada del hombre al universo
13) Reducción del hombre a la mente y al cuerpo (dualismo) y olvido del alma

Respuestas personales

1), 2), 3), 5) 6) y 12) La ciencia desafía la visión divina o sobrenatural del mundo y la naturaleza

El avance de la ciencia hizo necesario el desafío a la metafísica cristiana y a la Iglesia a finales de la Edad Media (siglos XV y XVI). Con el humanismo renacentista surge la nueva ideología científica, y el mundo se torna lentamente más comprensible desde una perspectiva nunca antes intentada (si bien tenemos el antecedente de la ciencia griega en la antigüedad). La ciencia moderna emerge a partir de la vieja filosofía medieval en abierta lucha contra la religión establecida –como se ha de manifestar más tarde en la Ilustración de los siglos XVII y XVIII- y esto constituyó una mecánica novedosa, un auténtico punto de quiebre, para otorgar vitalidad a la nueva manera de aproximarse a la realidad.

4) Un tiempo lineal y cíclico a la vez en la Edad Media europea

El punto de vista de que la historia –y el tiempo– tienen un diseño, patrón o propósito tiene su origen en las tradiciones religiosas de Occidente, en el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam, pero principalmente en la misma Biblia. Las creencias religiosas occidentales han concluido que la historia es el desarrollo o evolución del plan de Dios para el mundo. San Agustín elaboró esta tesis en el siglo V. Algunas grandes religiones (entre ellas el Cristianismo) nos enseñan que el tiempo fue creado y está destinado a terminar algún día en un terrible climax. Concluimos entonces que el tiempo en la Edad Media europea era lineal para la gente erudita perteneciente a la Iglesia Católica, pero era cíclico para las masas campesinas iletradas que seguían dependiendo de los ritmos estacionales de la naturaleza.

7), 8) y 13) El mecanicismo racionalista como reflejo de un mundo muerto y una naturaleza inerte

El racionalismo y mecanicismo newtoniano-cartesiano hicieron una gran contribución al avance de la ciencia, principalmente la física y la astronomía. Afirmar que esta nueva ideología científica interpretaba un mundo carente de vitalidad y una naturaleza fija e inmóvil, era un argumento ad hoc o “específico” apropiado para la ideología espiritualista que no concebía a la ciencia moderna haciendo a un lado la metafísica y la religión para poder sobrevivir y prosperar. Igualmente era válido –desde el punto de vista de la ciencia– excluir la noción de alma.
9) La contribución de la razón al problema de la percepción de la historia y el tiempo

Los descubrimientos científicos de Isaac Newton cambiaron el modo de pensar de la gente acerca del mundo, pues justificó la racionalidad de la naturaleza. Isaac Newton creía en un tiempo y espacio que eran absolutos, ideales e inmodificables. Fue posible entonces mirar la historia y el tiempo como un proceso puesto en movimiento quizás por Dios, pero dejado mayormente a las decisiones y acciones de la humanidad. Los pensadores de la Ilustración enfatizaron esto último y miraron –a través de la razón– hacia la humanidad misma como primer instigador o motor de la historia.

10) y 11) Amo y señor de la naturaleza y del progreso

A fines del siglo XVIII y principios del XIX emerge como ideología política el liberalismo y con él surge el capitalismo moderno o de libre mercado. Fue este liberalismo –heredero de la filosofía de la Ilustración y su culto a la razón– el que logró capturar el pensamiento y la praxis científica y también la innovación tecnológica producida por la revolución industrial, y elaborar así una ideología del “individualismo” en la apropiación del mundo natural y del progreso indefinido, identificándolo con un tiempo lineal. A pesar de la euforia del razonamiento liberal en los siglos XIX y XX, se ha llegado en los albores de este siglo XXI -como consecuencia última del agotamiento de esta doctrina en el ámbito de la convivencia social— a una carencia existencial de un sentido global de “reconocer la necesidad de libertades colectivas” desencadenada por una falsa “neutralidad del conocimiento científico”, una elección del paradigma positivista en la ciencia como un correlato para que el sabio se establezca por encima del mundo y de la vida de los no iniciados que se limitan a escuchar sus “superdotadas interpretaciones de lo conocido y por conocer”, que en realidad deja mucho que desear en la satisfacción de las necesidades intelectuales, cognitivas e incluso emocionales de la sociocultura más industrializada.

Aunque el liberalismo se encuentre dominando el ámbito de lo económico en lo que califica jactanciosamente de modernidad, su ideología liberal no otorga un modelo consistente a la vida del día a día de este ser humano occidental ni a las élites políticas y financiero-empresariales de otras zonas de nuestro planeta donde las masas –ya asimiladas por la globalización económica y tecnológica de vanguardia– deambulan sin un rumbo conceptual del mundo que satisfaga su deseo de sentir, de vivir y de comprender al hombre y la naturaleza.

Bibliografía

Lao Tse: Tao Te King. Libro del Tao y de su virtud. Prólogo de Cecilia Dockendorff. Páginas I-X. Editorial Cuatro Vientos. Santiago de Chile. 1990

Herrigel, Eugen: Zen in the Art of Archery. Random House, Inc . Book-of-the-month Club. New York. 1997

Honderich, Ted (Editor): Enciclopedia Oxford de Filosofía. Editorial Tecnos. Madrid. 2001

Caso 5: Un Punto y Final
Breves reflexiones personales en torno al pensamiento desde cuatro vertientes: científica en general, presencias del método científico, un mensaje utópico y el punto de vista antropológico

Creo que el camino correcto es dejarse guiar por los sabios del presente y del pasado. Hay que intentar ver más allá subido a los hombros de estos gigantes del saber. Se está en este mundo para otorgarse a sí mismo una respuesta a la pregunta del cómo, del por qué, y para que se vive. Yo soy un materialista histórico y dialéctico en el ámbito de las ciencias del hombre y soy también un humanista de formación universitaria. Creo en la diversidad cultural humana, en su continuidad temporal, y en su despliegue espacial al interior de los así llamados estados-naciones modernos, pues a partir de tan extendida multiplicidad he comprendido que no hay verdades totales ni absolutas. Por esta razón, declaro que mi adhesión al paradigma materialista no me impide aceptar la presencia de un cierto “misterio” aún “inescrutable” que subyace bajo la naturaleza humana y global. Creo -como agnóstico y escéptico que soy- que estas “energías inefables” en algún momento serán impregnadas por la difusión del conocimiento científico hacia ese estrato “indecible” de la naturaleza (que tan solo podemos vislumbrar en la actualidad), y nos permitirán aprender más sobre el ser humano y su entorno. No acepto en principio la existencia de un ser supremo, pero de todos modos la cuestión bien podría resolverse no mediante la fe religiosa, sino más precisamente con la intensificación del examen y la indagación científica sobre estas autodenominadas “energías” por el sentido común. La neurobiología, la física cuántica, la psicología de vanguardia y la antropología, tal vez sean las disciplinas más próximas en sus postulados a la frontera entre nuestra realidad y el enigma oculto en las profundidades de la mente y la materia, si bien paradójicamente tengo una profunda aceptación de que la labor del científico no ha de igualar en plenitud la complejidad de la naturaleza. Creo también en una quíntuple presencia epistemológica del método de la ciencia cual es: a) la presencia positivista, tradicional en las ciencias naturales; b) la presencia del racionalismo crítico popperiano y su superación por los programas de investigación cientifica del brillante filósofo de la ciencia Imre Lakatos; c) la presencia del historicismo científico de Thomas S. Kuhn; d) la presencia materialista dialéctica e histórica y e) la presencia de la hermeneútica y de la semiótica (estas dos últimas (d) y (e) conduciendo a mi entender el quehacer de las ciencias antropológica y arqueológica). Creo, por ahora, en un mejor futuro para la especie humana a condición de que se prepare a sí misma para vivir en sociedades más igualitarias y plurales, que superen la ínfima espiritualidad del capitalismo liberal. Esto será posible sólo si la humanidad comprende que el espíritu humano –asentado en la conectividad cerebro/cuerpo- es capaz de realizar prodigios adaptativos que permitirían a su poseedor soñar con una imprecisa y todavía incierta felicidad social. Aún cuando este objetivo sea compartido por el género humano y parezca una utopía en el presente puede dejar de serlo y transformarse en una fulgurante meta efectiva en algún porvenir de difícil determinación. Creo en las potencialidades del espíritu humano y cuando lo menciono explícitamente estoy subrayando la intención –ya manifestada por el etnólogo franco-belga Claude Lévi-Strauss- de auxiliar a Marx, apelando a una teoría compleja de la superestructura, que el mismo Marx nunca desarrolló, y que para este etnólogo es el paradigma estructuralista. La estructura según Lévi-Strauss se encuentra incrustada en el cerebro humano, en la mente (no me atrevería a insinuar el concepto más atenuado de inconsciente empleado profusamente por el psicoanálisis) y la metodología estructuralista apunta a conocer, a investigar y a entender los hechos culturales como signos constituidos en sistemas, donde lo real no es nunca lo más manifiesto, sino que descansa en la estructura subyacente que debe formularse teóricamente. En el estudio de la organización de sistemas culturales de creencia y significado, de los mitos, y en definitiva fundamentalmente de la religión en las múltiples culturas ágrafas (sin escritura) y letradas del planeta, puede apreciarse el valor heurístico y epistemológico que la ciencia social otorga a estas intervenciones en la superestructura, ya sea el citado estructuralismo antropológico de Lévi-Strauss, las formas de pensamiento simbólico de Mary Douglas, el simbolismo ritual de Victor Turner o el paradigma interpretativo de Clifford Geertz. Creo que no vivimos para exaltar únicamente una pretendida objetividad de la ciencia en lo natural y en lo humano, sino para ser discípulos humildes de una subjetividad compuesta por una masa compacta de saberes espirituales, filosóficos y científicos (cuyo asiento y entramado es el cerebro y su extensión: la sociocultura), necesarios en la búsqueda de nosotros mismos. Por último, reafirmo mi simpatía con el materialismo de Marx y Engels, donde por cierto la arqueología como disciplina privilegiada en la observación del pasado tiene mucho que aportar, aproximándose a la superestructura de los colectivos humanos de manera crítica (como por ejemplo en la interpretación de la iconografía rupestre) para vulnerar sus ideologías y revelar su infraestructura (averiguar la correlación entre ideología y formas de producción) a fin de dar sentido al mundo común y corriente en que nos hallamos, tomando conciencia de lo que somos víctimas en nuestra calidad de especie modelada por vínculos sociales y jerarquías. Víctimas por fin de lo desconocido, pues habitamos sin saberlo en una existencia efectiva falseada y deformada, alejados de la naturaleza y a la vez –paradójicamente- reposando bajo su amparo.

Adenda: En esta exposición no he logrado sustraerme a la tentación de mencionar a científicos antropólogos destacados, lo cual resulta coherente con mi formación arqueológica universitaria. Creo que es más congruente sostener mis reflexiones en los sabios más próximos a la determinación de una superestructura, que complemente tanto a la infraestructura económica investigada dialécticamente por el materialismo histórico, como al importante factor tecnológico, ecológico, evolucionista y demográfico postulado por el más reciente materialismo cultural de Marvin Harris.

Bibliografía

Fromm, Erich: Marx y su concepto del hombre. Fondo de Cultura Económica. México. 2004

Lévi-Strauss, Claude: El pensamiento salvaje. Fondo de Cultura Económica. México. 1964

Lévi-Strauss, Claude: Antropología Estructural. EUDEBA. Buenos Aires. 1968

Lévi-Strauss, Claude: El totemismo en la actualidad. Fondo de Cultura Económica. México. 1965

Douglas, Mary: Símbolos naturales. Alianza. Madrid. 1978

Turner, Victor: La selva de los símbolos. Siglo XXI. Madrid. 1999

Geertz, Clifford: La interpretación de las culturas. Gedisa. México. 1987

Harris, Marvin: El desarrollo de la teoría antropológica. Siglo XXI. Madrid. 1978

Castro, Vicente: Utopía. Diccionario temático de antropología pp. 646-650. Ángel Aguirre Baztán (Ed.). Boixareu. Barcelona. 1993

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Trigger, Bruce G: Historia del pensamiento arqueológico. La explicación de la diversidad. pp. 307-342. Crítica. Barcelona. 1992

Godelier, Maurice: Economía, fetichismo y religión en las sociedades primitivas. Siglo XXI. Madrid. 1974

Sahlins, Marshall: Economía de la Edad de Piedra. Akal. Madrid. 1977

White, Leslie: La ciencia de la cultura. Paidós. Barcelona. 1982

White, Leslie: The Evolution of Culture. Mc. Graw-Hill. New York. 1960

Wolf, Eric: Europa y la gente sin historia. Fondo de Cultura Económica. México. 1987

Autor:
Antonio Brunet Merino

Martes, 27 de Noviembre de 2012 a las 10:27 | 0 votar negativo votar positivo

Antonio Brunet Merino

Les ruego infinitamente que por favor mi monografía aceptada para su publicación Ciencia y Religión: ideologías de la completitud, ingrese a monografías.com tal y como esta expuesta aquí abajo. Muchísimas gracias por su comprensión. Espero que esté prontamente publicada.
Saludos cordiales a todos vosotros
Antonio Brunet Merino.

Ciencia y Religión: ideologías de la completitud.
Enfoque subjetivo de cinco casos
Una monografía vinculante que se nutre de una considerable nueva epistemología válidamente emitida como pensamiento provisional

1. Un muy personal “sentir ideológico” de lo divino: el entrelazamiento científico-afectivo desde la biología
2. Como debe vigilar la filosofía de la ciencia la incrustación de un conocimiento novedoso creado con la pretensión de ser heurístico y muy crítico ante los ojos de los sabios e investigadores
3. Epistemología critica entre Ciencia, Religión y Liberalismo
4. El triunfo de la Ciencia
5. Un Punto y Final

Caso 1: Un muy personal “sentir ideológico” de lo divino: el entrelazamiento científico-afectivo desde la biología

Deseo otorgar validez al concepto de autopoiesis (o autoorganización) de los biólogos Humberto Maturana y Francisco Varela como referente para elaborar un cierto “sentimiento” entendido como “estado afectivo del ánimo producido por causas que me impresionan vivamente”, de presuntas “potencias o poderes” que las religiones definen como “dios” o “los dioses”, sin renunciar al agnosticismo ni al escepticismo que me caracteriza. De acuerdo con Maturana y Varela un sistema autopoiético no tiene “inputs” (ingreso de información) ni “outputs” (egreso de información), pero puede recibir “shocks” exógenos (impactos que provienen del exterior), perturbaciones, que no actúan como información que contribuya a programar el sistema, pero que provocan reacciones compensadoras internas (homeostáticas), para mantener invariable el equilibrio interno del sistema. Lo que llamamos “dios o los dioses” podría entonces definirse provisoriamente como la actividad enormemente compleja del entorno de las organizaciones cerradas en sí mismas que conforman la identidad autopoiética. Creo que el entorno constituye el mecanismo selectivo que decidirá las formas organizacionales que se mantendrán, aún reconociendo que la variación se produce exclusivamente desde dentro de la organización. El entorno es entonces crucial para la sobrevivencia de la variante generada en el interior. De este modo, se reconoce que los sistemas autopoiéticos no están aislados, pues se definen a sí mismos contra el trasfondo de este entorno. Así, por ejemplo, –según Maturana– los sistemas biológicos necesitan obtener recursos del entorno en el que viven y son simultáneamente sistemas autónomos y dependientes… Según Maturana y Varela ningún cambio de estado en el sistema puede ser generado desde fuera ya que es el propio sistema el que por referencia a su propia organización y estructura “traduce” la complejidad proveniente del entorno a su propia complejidad y determina sus propias operaciones. Por lo tanto, para mi el mecanismo “así llamado divino” es externo, pues yace fuera del sistema autopoiético; “dios o los dioses” sólo es modulación perturbadora y cambios gatillados en la organización sistémica a partir de configuraciones del medio especificadas por la propia organización sistémica la cual –según Maturana y Varela- está “clausurada” con el exterior (esta representación de lo “así llamado divino” la considero posible sólo para “sentirme profundamente sobrecogido” con la dinámica de la protocélula en el origen de la vida. Mi decepción más intensa sin embargo, es la ausencia de una conexión “social” y menos recluida y apartada entre el sistema autopoiético y su entorno o medio ambiente en estos postulados individualistas-constructivistas de Maturana y Varela).

Definición concepto

Individualista-constructivista = para este pensamiento, la realidad es una construcción hasta cierto punto «inventada» por quién la observa. Una de las críticas más comunes al constructivismo radical es su proximidad aparente con el individualismo, es decir, con la creencia de que lo único de lo que uno puede estar seguro es de la existencia de su propia mente, y la realidad que aparentemente le rodea no es posible conocerla, y puede no ser más que parte de los estados mentales de la persona. De esta forma, todos los objetos, seres humanos, etc., que uno experimenta serían meramente emanaciones de su mente y, por lo tanto, la única cosa de la que podría tener seguridad es de la existencia de sí mismo (Solipsismo, del latín “[ego] solus ipse” traducible de forma aproximada como “solamente yo existo”)

Bibliografía

Rodríguez M., Darío y Javier Torres N. Autopoiesis, la unidad de una diferencia: Luhmann y Maturana en: Sociologías, Año 5 Nº 9, Enero/Junio 2003, pags. 106-140. Porto Alegre.

Maturana, Humberto, Francisco Varela y Niklas Luhmann: Autopoiesis, Editor: Juan Miguel Aguado en INTERNET: http://glossarium.bitrum.unileon.es/Home/autopoi, 2009

Autopoiesis en: Enciclopedia Libre Universal en Español, en INTERNET: http://enciclopedia.us.es/index.php/Autopoiesis, 2010

Constructivismo (filosofía) en: Enciclopedia Wikipedia, Fundación Wikimedia Inc.
http://es.wikipedia.org/wiki/Constructivismo_(filosof%C3%ADa), 2012

Rodríguez Santidrián, Pedro: Sociología de la religión en: Diccionario de las Religiones. pp. 483-484, Alianza Editorial, Madrid, 2004

Bowker, John (compilador): Antropología de la religión en: Diccionario Abreviado Oxford de las Religiones del Mundo. p. 50. Paidós, Barcelona, 2006

Bowker, John (compilador): Relatividad cultural y religión en: Diccionario Abreviado Oxford de las Religiones del Mundo. pp. 571-572, Paidós. Barcelona, 2006

Caso 2: Como debe vigilar la filosofía de la ciencia la incrustación de un conocimiento novedoso creado con la pretensión de ser heurístico y muy crítico ante los ojos de los sabios e investigadores

En esta sección he integrado muy específicamente cuatro interesantes premisas:

1.- Acepto –especialmente para las ciencias naturales- la tesis de revoluciones científicas, de la emergencia de paradigmas y de momentos de ciencia normal (esto último es el período de permanencia del paradigma que guía la investigación, donde no es desafiado ni atacado por hipótesis controversiales) del filósofo de la ciencia Thomas S. Kuhn, la que es criticada por el materialismo dialéctico por negar la idea de que la acumulación sea la fuente de los conocimientos posteriores. Para Kuhn cada paradigma antiguo es reemplazado, completamente, por otro nuevo e incompatible. El progreso de la ciencia –dice Kuhn- no es acumulativo sino por “saltos” o “revoluciones”. Es de destacar, sin embargo, que Kuhn concede máxima importancia al sujeto que lleva a cabo la investigación así como a la sociedad en la que está inmerso. Kuhn asegura que siempre estamos inmersos en un paradigma y conforme al mismo interpretamos el mundo que nos rodea.

2.- Disminuyo cualquier influencia que ejerza el funcionalismo clásico o sistémico sobre mi concepción del mundo social humano. Por esta causa, observo con desconfianza la impresionante obra -con un elevado nivel de abstracción- de Niklas Luhmann, sociólogo alemán, que ha incorporado dos conjuntos de teorías a desarrollar y aplicar desde una perspectiva funcionalista-sistémica. Ellas son las teorías relativas al conocimiento y la observación propuestas por el lógico matemático británico George Spencer Brown (en su obra Laws of Form, publicada en 1969), y asumidas por el cibernético austriaco-estadounidense Heinz von Foerster, y un segundo conjunto de teorías, en parte vinculado con el anterior, como son las auto-organizativas y autopoiéticas propuestas por los neurobiólogos chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela. A partir de ahí Luhmann, sin dejar de lado el funcionalismo, va a desarrollar un amplio programa orientado a la construcción de una Teoría de los Sistemas sociales autorreferentes y autopoiéticos desde una posición epistemológica de la cibernética de segundo orden. Si bien la teoría de Luhmann otorga a la sociología como ciencia una complejidad desmesurada, no se debe olvidar que el análisis sistémico en ciencias sociales se propone explicar la sociedad y los aparatos del estado a partir de las relaciones entre sus elementos constitutivos, sin tomar en cuenta las fuerzas sociales, que en una coyuntura determinada las han engendrado. En el fondo, el sistemismo pretende la conservación por los medios adecuados, del sistema existente, reproduciendo con ello los rasgos conservadores del estructural-funcionalismo.

3.- Acepto con cautela la idea de falsación del filósofo de la ciencia Karl Popper (es decir, una sola contrastación negativa y que no concuerde con la teoría, refuta esta última totalmente) y discrepo de los planteamientos del positivismo lógico reduccionista (fisicalista, o sea modelado por el método científico de la física) y atomista (es decir, que se ocupa de cada parte de un sistema aisladamente, y es opuesto al holismo, que se define en que por si solas todas las propiedades de un sistema social o natural no pueden ser explicadas por las partes que los componen, pues es el sistema como un todo el que determina su comportamiento). Esto me conduce -en lineas generales- a no estar completamente de acuerdo con aquel pensamiento positivista y su lenguaje epistémico “saturado de falsa neutralidad”, centrado en el modelo investigador de las ciencias exactas y naturales y que pretende extenderse hacia las ciencias sociales (unicidad del método científico). Sin embargo, acepto que la antropología ha empleado históricamente tanto el inductivismo y el verificacionismo del neopositivismo como el deductivismo y el falsacionismo popperiano. Además, indico que mi adhesión al holismo es el efecto normal de mi formación antropológica, y por lo tanto estoy en desacuerdo con la crítica de Popper al holismo o totalidad.

4.- Acepto con decisión que la ciencia (y junto a ella la técnica) es también en sí misma una ideología –de acuerdo con los teóricos sociales marxistas de la Escuela de Frankfurt–, retroactuando con las condiciones históricas concretas que le dan origen y justificando una determinada visión sociocultural del mundo. Es precisamente la pretensión de la ciencia de constituirse en metadiscurso verdadero por encima de las ideologías, saberes y opiniones particulares la que la constituye como ideología dominante. Aún así, creo que la ciencia a diferencia de otras ideologías establece un diálogo crítico con la realidad, sin importar cual sea el énfasis en la diversidad de interpretaciones que abarca el concepto de lo real.

Definición concepto

Cibernética de segundo orden = estudia ya no solo el sistema o concepto cibernético, sino también al cibernetista, es decir, al observador, como parte del sistema mismo. La cibernética tiene interés por diseñar máquinas y es una ciencia, nacida hacia 1942 e impulsada inicialmente por Norbert Wiener, cuyo objeto es “el control y comunicación en el animal y en la máquina” y también “desarrollar un lenguaje y técnicas que nos permitan abordar el problema del control y la comunicación en general”. La cibernética de segundo orden se vuelve sobre sí misma y estudia ya no solo al sistema o concepto cibernético, sino al cibernetista como parte del sistema mismo.

Bibliografía

Berthier, Antonio: Comunicación y Teoría General de Sistemas en Sociología: la aportación de Niklas Luhmann. En Pragma [En línea]. Disponible en:http://antonioberthier.jimdo.com/asignaturas/teoría-sociológica/comunicación-y-teoría-general-de-sistemas/, 2005

Dutra, Jorge: Ideología e irracionalidad, Ediciones Herramienta, Buenos Aires, 2001

Falsacionismo de Karl Popper versus inductivismo del Circulo de Viena, Sección V: Falsacionismo de Popper; Sección VI: El Método Hipotético-Deductivo en: INTERNET, http://es.scribd.com/doc/27733935/Expo-Falsacionismo-vs-Inductivismo, sin fecha

Lizcano, Emmanuel: Ciencia e Ideología, en Diccionario Crítico de Ciencias Sociales, Editorial Plaza y Valdés, Madrid-México, 2009

Kuhn, Thomas: La estructura de las revoluciones científicas en: ITAM: ESTUDIOS, filosofía-historia-letras, en INTERNET: http://biblioteca.itam.mx/estudios/estudio/estudio02/sec_11.html, Primavera 1985

Gros, Begoña: Holismo en: “De la cibernética clásica a la cibercultura: herramientas conceptuales desde donde mirar el mundo cambiante”, en Revista Teoría de la Educación, Volúmen 2, Barcelona, 2001.

Caso 3: Epistemología critica entre Ciencia, Religión y Liberalismo
Un proceso ideológico agresivo y a la vez formativo para situar al Homo sapiens en calidad de única especie del reino animal del planeta Tierra que forma y conforma su propio hábitat natural y cultural, construyendo una realidad que, en consecuencia, le pertenece sólo a él.

Hay ideólogos religiosos que hablan de la presencia de un “paradigma” o “modelo” que ha dominado el pensamiento de nuestra sociedad por 400 años: me refiero al así llamado “paradigma mecanicista newtoniano-cartesiano”. Esta visión del mundo –afirman estos ideólogos del espíritu – deberá ser sustituída por otro “paradigma”, que integre por igual los avances científicos de vanguardia obtenidos hasta ahora (en física cuántica, biología de sistemas y psicología transpersonal), con la presencia de la metafísica y la mística de las grandes tradiciones religiosas de Oriente y Occidente y la sabiduría chamánica de los pueblos aborígenes. Es, en definitiva, el mensaje ideológico del neopaganismo y el movimiento “New Age”. La religión pretende de este modo formar un tejido epistemológico e ideológico cuya pretensión es desacreditar el complejo entramado inaugurado por la ciencia moderna a partir del siglo XVI.

Verdaderamente, creo, sin embargo, que la noción de paradigma está parcialmente mal empleada: el paradigma mecanicista newtoniano-cartesiano encaja bien dentro de la física de los siglos XVII al XIX pero no para describir lo que ocurría y ocurre en el conjunto de la civilización occidental. Desde un punto de vista epistemológico cada ciencia posee sus paradigmas particulares y cada comunidad científica “reside” en ellos interpretando desde su interior la realidad, pero me parece inadecuado extrapolar lo que sucede dentro de un solo paradigma y trasladarlo hacia la sociedad mayor (1)
.
(1) Debo reconocer, sin embargo, que es una constante en la historia del pensamiento que en cada época la ciencia más desarrollada es la que es tomada como modelo a partir del cual se intenta explicar el mundo (en este caso la física mecanicista de los siglos XVII al XIX)

Mejor sería hablar –para los tiempos modernos- de Concepción del mundo o Weltanschauung (concepto en lengua alemana empleado por la antropología), que emerge de una concertación de pensamientos, creencias y paradigmas provenientes tanto de la órbita filosófica como del conjunto de las ciencias de la naturaleza y de la sociedad. Ese cierto desencantamiento del mundo que percibimos en nuestra cultura es más bien el fruto –a mi entender– del maridaje entre tecnología y doctrina liberal que colocaron al ser humano como amo y señor de la naturaleza. La ciencia moderna liberó al hombre de las ataduras religiosas que prevalecían en la Edad Media, y no fue sino hasta principios del siglo XIX cuando el liberalismo se apoderó de la ciencia y la tecnología y las puso a su servicio para controlar de manera utilitaria y pragmática la sociedad industrial. No debemos olvidar que la ciencia permitió –positivamente desde mi punto de vista- ya en el siglo XVI con la llamada revolución copernicana y durante los siglos XVII al XIX, el descenso del hombre desde una posición destacada, aunque no dominante, en el universo – en que lo ubicó la doctrina cristiana medieval en su calidad de creación predilecta de Dios, pues sólo Dios y los ángeles estaban sobre él– a una colocación mucho más mundana como una entidad de la naturaleza, aunque con la suficiente aptitud teórica –no práctica- para ejercer control sobre ella (2)

(2) Incluyo aquí el humanismo renacentista del siglo XVI y la Ilustración de los siglos XVII y XVIII. En ambos movimientos se exageró la confianza depositada en la habilidad del hombre para modificar la naturaleza y la sociedad de acuerdo a sus necesidades y deseos, constituyendo un auténtico antecedente de los anhelos del liberalismo. Fue éste el que llevó a la práctica el deseo humano de control de la naturaleza

y a este descenso contribuyó también el paradigma mecanicista-racionalista de la física galileana-newtoniana (3)

(3) Copérnico puso en duda el modelo geocéntrico aristotélico-ptolemaico, pero fueron Galileo y Newton quienes terminaron demostrando que ese modelo era inexacto.

y junto a él la teoría de la evolución en biología en el siglo XIX. Posteriormente, en el mismo siglo y durante el siglo XX, las emergentes ciencias sociales hicieron otro tanto al hacer descender paulatinamente al hombre occidental de su posición como cultura “tremendamente especial, superior y unificada” entre el inmenso y variopinto caleidoscopio cultural del planeta. La intromisión del liberalismo económico y político en el ámbito de una ciencia y tecnología positivistas y su correspondiente materialismo economicista en búsqueda implacable de una nueva y potente ideología religiosa pseudocientífica del “progreso indefinido” (con ubicuos rasgos proféticos) que construya una sustancia ideológica rival del también pseudocientífico mensaje de la “New Age”, han provocado de manera muy fuerte desde la segunda mitad del siglo XX hasta estos albores del siglo XXI un generalizado descenso de las expectativas en nuestro sentido global de la vida que sólo podrá ser superado cuando las ciencias sociales nos ofrezcan una nueva concepción del mundo y una nueva visión de la realidad, donde prevalezca un nuevo materialismo rico en matices como es el materialismo histórico en conjunción con la hermenéutica, a fin de superar las limitaciones del positivismo. De este modo, en el método de la ciencia convergería una triple manifestación: el positivismo o empirismo (que trataría con los hechos de la realidad), la hermenéutica (que se involucraría con la interpretación de la realidad del signo y del símbolo) y el materialismo histórico (cuya tendencia sería desmistificar la realidad, es decir, revelar el error que implica que ella se presente deformada ante nuestros sentidos, y lograr comprender su trasfondo genuino de un modo más auténtico). La mística y la metafísica pueden contribuir también a esta nueva weltanschauung pero solamente desde sus propios ámbitos de actuación, sin establecer una mezcla ni interferir con el devenir epistemológico científico.

Bibliografía

El Humanismo Renacentista en: Enciclopedia Compton’s. Publicada por Compton’s New Media Inc. Carlsbad, California, U.S.A. 1994

El Liberalismo en: Enciclopedia Compton’s. Publicada por Compton’s New Media Inc. Carlsbad, California, U.S.A. 1994

La Ilustración en: Enciclopedia Compton’s. Publicada por Compton’s New Media Inc. Carlsbad, California, U.S.A. 1994

Mitchell, Elliot, La Ciencia en: Enciclopedia Compton’s. Publicada por Compton’s New Media Inc. Carlsbad, California, U.S.A. 1994

Asti Vera, Armando: Metodología de la investigación. Kapelusz. Buenos Aires. 1968

Braithwaite, Richard B: La explicación científica. Tecnos. Madrid. 1965

Bunge, Mario: La investigación científica, su estrategia y su filosofía. Ariel. Barcelona. 1979

Marx y Hegel, en Enciclopedia Wikipedia, Fundación Wikimedia Inc., Consultar en INTERNET, http://es.wikipedia.org/wiki/Marx_y_Hegel, 2012

Caso 4: El triunfo de la Ciencia
Probando una epistemología heterodoxa entre las ideologías Religiosa, Científica y Liberal que han forjado durante mil años un conflicto sociocultural en las entrañas de Occidente: un desahogo necesario alimentado durante generaciones

Se afirma lo siguiente del así llamado paradigma medieval:

1) Visión del mundo como creación divina
2) Una naturaleza sagrada por la que se sentía respeto y admiración
3) El hombre sujeto a leyes sobrenaturales habitando un mundo vivo al cual él pertenecía
4) Un tiempo ciclico, siguiendo el ritmo y la secuencia de las estaciones en la naturaleza
5) El alma como centro de identidad fundamental
6) La salvación como preocupación básica

Se afirma lo siguiente del así llamado paradigma científico:
7) Un mundo muerto
8) Una naturaleza inerte a la manera de una máquina que obedece leyes mecánicas
9) Conocimiento y manipulación de la naturaleza por medio de la razón
10) El hombre es el amo de la naturaleza
11) Un tiempo lineal y una nueva exigencia trascendente: el progreso
12) Pérdida de la pertenencia sagrada del hombre al universo
13) Reducción del hombre a la mente y al cuerpo (dualismo) y olvido del alma

Respuestas personales

1), 2), 3), 5) 6) y 12) La ciencia desafía la visión divina o sobrenatural del mundo y la naturaleza

El avance de la ciencia hizo necesario el desafío a la metafísica cristiana y a la Iglesia a finales de la Edad Media (siglos XV y XVI). Con el humanismo renacentista surge la nueva ideología científica, y el mundo se torna lentamente más comprensible desde una perspectiva nunca antes intentada (si bien tenemos el antecedente de la ciencia griega en la antigüedad). La ciencia moderna emerge a partir de la vieja filosofía medieval en abierta lucha contra la religión establecida –como se ha de manifestar más tarde en la Ilustración de los siglos XVII y XVIII- y esto constituyó una mecánica novedosa, un auténtico punto de quiebre, para otorgar vitalidad a la nueva manera de aproximarse a la realidad.

4) Un tiempo lineal y cíclico a la vez en la Edad Media europea

El punto de vista de que la historia –y el tiempo– tienen un diseño, patrón o propósito tiene su origen en las tradiciones religiosas de Occidente, en el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam, pero principalmente en la misma Biblia. Las creencias religiosas occidentales han concluido que la historia es el desarrollo o evolución del plan de Dios para el mundo. San Agustín elaboró esta tesis en el siglo V. Algunas grandes religiones (entre ellas el Cristianismo) nos enseñan que el tiempo fue creado y está destinado a terminar algún día en un terrible climax. Concluimos entonces que el tiempo en la Edad Media europea era lineal para la gente erudita perteneciente a la Iglesia Católica, pero era cíclico para las masas campesinas iletradas que seguían dependiendo de los ritmos estacionales de la naturaleza.

7), 8) y 13) El mecanicismo racionalista como reflejo de un mundo muerto y una naturaleza inerte

El racionalismo y mecanicismo newtoniano-cartesiano hicieron una gran contribución al avance de la ciencia, principalmente la física y la astronomía. Afirmar que esta nueva ideología científica interpretaba un mundo carente de vitalidad y una naturaleza fija e inmóvil, era un argumento ad hoc o “específico” apropiado para la ideología espiritualista que no concebía a la ciencia moderna haciendo a un lado la metafísica y la religión para poder sobrevivir y prosperar. Igualmente era válido –desde el punto de vista de la ciencia– excluir la noción de alma.

9) La contribución de la razón al problema de la percepción de la historia y el tiempo

Los descubrimientos científicos de Isaac Newton cambiaron el modo de pensar de la gente acerca del mundo, pues justificó la racionalidad de la naturaleza. Isaac Newton creía en un tiempo y espacio que eran absolutos, ideales e inmodificables. Fue posible entonces mirar la historia y el tiempo como un proceso puesto en movimiento quizás por Dios, pero dejado mayormente a las decisiones y acciones de la humanidad. Los pensadores de la Ilustración enfatizaron esto último y miraron –a través de la razón– hacia la humanidad misma como primer instigador o motor de la historia.

10) y 11) Amo y señor de la naturaleza y del progreso

A fines del siglo XVIII y principios del XIX emerge como ideología política el liberalismo y con él surge el capitalismo moderno o de libre mercado. Fue este liberalismo –heredero de la filosofía de la Ilustración y su culto a la razón– el que logró capturar el pensamiento y la praxis científica y también la innovación tecnológica producida por la revolución industrial, y elaborar así una ideología del “individualismo” en la apropiación del mundo natural y del progreso indefinido, identificándolo con un tiempo lineal. A pesar de la euforia del razonamiento liberal en los siglos XIX y XX, se ha llegado en los albores de este siglo XXI -como consecuencia última del agotamiento de esta doctrina en el ámbito de la convivencia social— a una carencia existencial de un sentido global de “reconocer la necesidad de libertades colectivas” desencadenada por una falsa “neutralidad del conocimiento científico”, una elección del paradigma positivista en la ciencia como un correlato para que el sabio se establezca por encima del mundo y de la vida de los no iniciados que se limitan a escuchar sus “superdotadas interpretaciones de lo conocido y por conocer”, que en realidad deja mucho que desear en la satisfacción de las necesidades intelectuales, cognitivas e incluso emocionales de la sociocultura más industrializada.

Aunque el liberalismo se encuentre dominando el ámbito de lo económico en lo que califica jactanciosamente de modernidad, su ideología liberal no otorga un modelo consistente a la vida del día a día de este ser humano occidental ni a las élites políticas y financiero-empresariales de otras zonas de nuestro planeta donde las masas –ya asimiladas por la globalización económica y tecnológica de vanguardia– deambulan sin un rumbo conceptual del mundo que satisfaga su deseo de sentir, de vivir y de comprender al hombre y la naturaleza.

Bibliografía

Lao Tse: Tao Te King. Libro del Tao y de su virtud. Prólogo de Cecilia Dockendorff. Páginas I-X. Editorial Cuatro Vientos. Santiago de Chile. 1990

Herrigel, Eugen: Zen in the Art of Archery. Random House, Inc . Book-of-the-month Club. New York. 1997

Honderich, Ted (Editor): Enciclopedia Oxford de Filosofía. Editorial Tecnos. Madrid. 2001

Caso 5: Un Punto y Final
Breves reflexiones personales en torno al pensamiento desde cuatro vertientes: científica en general, presencias del método científico, un mensaje utópico y el punto de vista antropológico

Creo que el camino correcto es dejarse guiar por los sabios del presente y del pasado. Hay que intentar ver más allá subido a los hombros de estos gigantes del saber. Se está en este mundo para otorgarse a sí mismo una respuesta a la pregunta del cómo, del por qué, y para que se vive. Yo soy un materialista histórico y dialéctico en el ámbito de las ciencias del hombre y soy también un humanista de formación universitaria. Creo en la diversidad cultural humana, en su continuidad temporal, y en su despliegue espacial al interior de los así llamados estados-naciones modernos, pues a partir de tan extendida multiplicidad he comprendido que no hay verdades totales ni absolutas. Por esta razón, declaro que mi adhesión al paradigma materialista no me impide aceptar la presencia de un cierto “misterio” aún “inescrutable” que subyace bajo la naturaleza humana y global. Creo -como agnóstico y escéptico que soy- que estas “energías inefables” en algún momento serán impregnadas por la difusión del conocimiento científico hacia ese estrato “indecible” de la naturaleza (que tan solo podemos vislumbrar en la actualidad), y nos permitirán aprender más sobre el ser humano y su entorno. No acepto en principio la existencia de un ser supremo, pero de todos modos la cuestión bien podría resolverse no mediante la fe religiosa, sino más precisamente con la intensificación del examen y la indagación científica sobre estas autodenominadas “energías” por el sentido común. La neurobiología, la física cuántica, la psicología de vanguardia y la antropología, tal vez sean las disciplinas más próximas en sus postulados a la frontera entre nuestra realidad y el enigma oculto en las profundidades de la mente y la materia, si bien paradójicamente tengo una profunda aceptación de que la labor del científico no ha de igualar en plenitud la complejidad de la naturaleza. Creo también en una quíntuple presencia epistemológica del método de la ciencia cual es: a) la presencia positivista, tradicional en las ciencias naturales; b) la presencia del racionalismo crítico popperiano y su superación por los programas de investigación cientifica del brillante filósofo de la ciencia Imre Lakatos; c) la presencia del historicismo científico de Thomas S. Kuhn; d) la presencia materialista dialéctica e histórica y e) la presencia de la hermeneútica y de la semiótica (estas dos últimas (d) y (e) conduciendo a mi entender el quehacer de las ciencias antropológica y arqueológica). Creo, por ahora, en un mejor futuro para la especie humana a condición de que se prepare a sí misma para vivir en sociedades más igualitarias y plurales, que superen la ínfima espiritualidad del capitalismo liberal. Esto será posible sólo si la humanidad comprende que el espíritu humano –asentado en la conectividad cerebro/cuerpo- es capaz de realizar prodigios adaptativos que permitirían a su poseedor soñar con una imprecisa y todavía incierta felicidad social. Aún cuando este objetivo sea compartido por el género humano y parezca una utopía en el presente puede dejar de serlo y transformarse en una fulgurante meta efectiva en algún porvenir de difícil determinación. Creo en las potencialidades del espíritu humano y cuando lo menciono explícitamente estoy subrayando la intención –ya manifestada por el etnólogo franco-belga Claude Lévi-Strauss- de auxiliar a Marx, apelando a una teoría compleja de la superestructura, que el mismo Marx nunca desarrolló, y que para este etnólogo es el paradigma estructuralista. La estructura según Lévi-Strauss se encuentra incrustada en el cerebro humano, en la mente (no me atrevería a insinuar el concepto más atenuado de inconsciente empleado profusamente por el psicoanálisis) y la metodología estructuralista apunta a conocer, a investigar y a entender los hechos culturales como signos constituidos en sistemas, donde lo real no es nunca lo más manifiesto, sino que descansa en la estructura subyacente que debe formularse teóricamente. En el estudio de la organización de sistemas culturales de creencia y significado, de los mitos, y en definitiva fundamentalmente de la religión en las múltiples culturas ágrafas (sin escritura) y letradas del planeta, puede apreciarse el valor heurístico y epistemológico que la ciencia social otorga a estas intervenciones en la superestructura, ya sea el citado estructuralismo antropológico de Lévi-Strauss, las formas de pensamiento simbólico de Mary Douglas, el simbolismo ritual de Victor Turner o el paradigma interpretativo de Clifford Geertz. Creo que no vivimos para exaltar únicamente una pretendida objetividad de la ciencia en lo natural y en lo humano, sino para ser discípulos humildes de una subjetividad compuesta por una masa compacta de saberes espirituales, filosóficos y científicos (cuyo asiento y entramado es el cerebro y su extensión: la sociocultura), necesarios en la búsqueda de nosotros mismos. Por último, reafirmo mi simpatía con el materialismo de Marx y Engels, donde por cierto la arqueología como disciplina privilegiada en la observación del pasado tiene mucho que aportar, aproximándose a la superestructura de los colectivos humanos de manera crítica (como por ejemplo en la interpretación de la iconografía rupestre) para vulnerar sus ideologías y revelar su infraestructura (averiguar la correlación entre ideología y formas de producción) a fin de dar sentido al mundo común y corriente en que nos hallamos, tomando conciencia de lo que somos víctimas en nuestra calidad de especie modelada por vínculos sociales y jerarquías. Víctimas por fin de lo desconocido, pues habitamos sin saberlo en una existencia efectiva falseada y deformada, alejados de la naturaleza y a la vez –paradójicamente- reposando bajo su amparo.

Adenda: En esta exposición no he logrado sustraerme a la tentación de mencionar a científicos antropólogos destacados, lo cual resulta coherente con mi formación arqueológica universitaria. Creo que es más congruente sostener mis reflexiones en los sabios más próximos a la determinación de una superestructura, que complemente tanto a la infraestructura económica investigada dialécticamente por el materialismo histórico, como al importante factor tecnológico, ecológico, evolucionista y demográfico postulado por el más reciente materialismo cultural de Marvin Harris.

Bibliografía

Fromm, Erich: Marx y su concepto del hombre. Fondo de Cultura Económica. México. 2004

Lévi-Strauss, Claude: El pensamiento salvaje. Fondo de Cultura Económica. México. 1964

Lévi-Strauss, Claude: Antropología Estructural. EUDEBA. Buenos Aires. 1968

Lévi-Strauss, Claude: El totemismo en la actualidad. Fondo de Cultura Económica. México. 1965

Douglas, Mary: Símbolos naturales. Alianza. Madrid. 1978

Turner, Victor: La selva de los símbolos. Siglo XXI. Madrid. 1999

Geertz, Clifford: La interpretación de las culturas. Gedisa. México. 1987

Harris, Marvin: El desarrollo de la teoría antropológica. Siglo XXI. Madrid. 1978

Castro, Vicente: Utopía. Diccionario temático de antropología pp. 646-650. Ángel Aguirre Baztán (Ed.). Boixareu. Barcelona. 1993

Asti Vera, Armando: Metodología de la investigación. Kapelusz. Buenos Aires. 1968

Braithwaite, Richard B: La explicación científica. Tecnos. Madrid. 1965

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Trigger, Bruce G: Historia del pensamiento arqueológico. La explicación de la diversidad. pp. 307-342. Crítica. Barcelona. 1992

Godelier, Maurice: Economía, fetichismo y religión en las sociedades primitivas. Siglo XXI. Madrid. 1974

Sahlins, Marshall: Economía de la Edad de Piedra. Akal. Madrid. 1977

White, Leslie: La ciencia de la cultura. Paidós. Barcelona. 1982

White, Leslie: The Evolution of Culture. Mc. Graw-Hill. New York. 1960

Wolf, Eric: Europa y la gente sin historia. Fondo de Cultura Económica. México. 1987

Autor:
Antonio Brunet Merino

Viernes, 23 de Noviembre de 2012 a las 03:07 | 0 votar negativo votar positivo

Antonio Brunet Merino

El Modelo Válido de como debe publicarse la Monografía es del día Viernes, 23 de Noviembre de 2012 a las 02:39. Lo de comentario denunciado fue un error mío
Saludos
Antonio Brunet

Viernes, 23 de Noviembre de 2012 a las 02:50 | 0 votar negativo votar positivo

Antonio Brunet Merino

Viernes, 23 de Noviembre de 2012 a las 02:39
Antonio Brunet Merino
Monografías.com
Estimados Señores:
Les ruego por favor que la publicación de la monografía que ustedes han aprobado gentilmente, tome como modelo para ser publicada definitivamente este último que he escrito ahora para vosotros . Espero acepten esta sincera petición. Todas las demás correcciones o comentarios previos o anteriores a este que he escrito están absolutamente anulados. Muchas gracias por todo.

Saludos cordiales
Antonio Brunet Merino

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Ciencia y Religión: ideologías de la completitud.
Enfoque subjetivo de cinco casos. Una monografía vinculante que se nutre de una considerable nueva epistemología válidamente emitida como pensamiento provisional.

Caso 1: Un muy personal “sentir ideológico” de lo divino: el entrelazamiento científico-afectivo desde la biología

Deseo otorgar validez al concepto de autopoiesis (o autoorganización) de los biólogos Humberto Maturana y Francisco Varela como referente para elaborar un cierto “sentimiento” entendido como “estado afectivo del ánimo producido por causas que me impresionan vivamente”, de presuntas “potencias o poderes” que las religiones definen como “dios” o “los dioses”, sin renunciar al agnosticismo ni al escepticismo que me caracteriza. De acuerdo con Maturana y Varela un sistema autopoiético no tiene “inputs” (ingreso de información) ni “outputs” (egreso de información), pero puede recibir “shocks” exógenos (impactos que provienen del exterior), perturbaciones, que no actúan como información que contribuya a programar el sistema, pero que provocan reacciones compensadoras internas (homeostáticas), para mantener invariable el equilibrio interno del sistema. Lo que llamamos “dios o los dioses” podría entonces definirse provisoriamente como la actividad enormemente compleja del entorno de las organizaciones cerradas en sí mismas que conforman la identidad autopoiética. Creo que el entorno constituye el mecanismo selectivo que decidirá las formas organizacionales que se mantendrán, aún reconociendo que la variación se produce exclusivamente desde dentro de la organización. El entorno es entonces crucial para la sobrevivencia de la variante generada en el interior. De este modo, se reconoce que los sistemas autopoiéticos no están aislados, pues se definen a sí mismos contra el trasfondo de este entorno. Así, por ejemplo, –según Maturana– los sistemas biológicos necesitan obtener recursos del entorno en el que viven y son simultáneamente sistemas autónomos y dependientes… Según Maturana y Varela ningún cambio de estado en el sistema puede ser generado desde fuera ya que es el propio sistema el que por referencia a su propia organización y estructura “traduce” la complejidad proveniente del entorno a su propia complejidad y determina sus propias operaciones. Por lo tanto, para mi el mecanismo “así llamado divino” es externo, pues yace fuera del sistema autopoiético; “dios o los dioses” sólo es modulación perturbadora y cambios gatillados en la organización sistémica a partir de configuraciones del medio especificadas por la propia organización sistémica la cual –según Maturana y Varela- está “clausurada” con el exterior (esta representación de lo “así llamado divino” la considero posible sólo para “sentirme profundamente sobrecogido” con la dinámica de la protocélula en el origen de la vida. Mi decepción más intensa sin embargo, es la ausencia de una conexión “social” y menos recluida y apartada entre el sistema autopoiético y su entorno o medio ambiente en estos postulados individualistas-constructivistas de Maturana y Varela).

Definición concepto:

Individualista-constructivista = para este pensamiento, la realidad es una construcción hasta cierto punto «inventada» por quién la observa. Una de las críticas más comunes al constructivismo radical es su proximidad aparente con el individualismo, es decir, con la creencia de que lo único de lo que uno puede estar seguro es de la existencia de su propia mente, y la realidad que aparentemente le rodea no es posible conocerla, y puede no ser más que parte de los estados mentales de la persona. De esta forma, todos los objetos, seres humanos, etc., que uno experimenta serían meramente emanaciones de su mente y, por lo tanto, la única cosa de la que podría tener seguridad es de la existencia de sí mismo (Solipsismo, del latín “[ego] solus ipse” traducible de forma aproximada como “solamente yo existo”)

Bibliografía

Rodríguez M., Darío y Javier Torres N. Autopoiesis, la unidad de una diferencia: Luhmann y Maturana en: Sociologías, Año 5 Nº 9, Enero/Junio 2003, pags. 106-140. Porto Alegre.

Maturana, Humberto, Francisco Varela y Niklas Luhmann: Autopoiesis, Editor: Juan Miguel Aguado en INTERNET:http://glossarium.bitrum.unileon.es/Home/autopoi, 2009

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Constructivismo (filosofía) en: Enciclopedia Wikipedia, Fundación Wikimedia Inc.
http://es.wikipedia.org/wiki/Constructivismo_(filosof%C3%ADa), 2012

Rodríguez Santidrián, Pedro: Sociología de la religión en: Diccionario de las Religiones. pp. 483-484, Alianza Editorial, Madrid, 2004

Bowker, John (compilador): Antropología de la religión en: Diccionario Abreviado Oxford de las Religiones del Mundo. p. 50. Paidós, Barcelona, 2006

Bowker, John (compilador): Relatividad cultural y religión en: Diccionario Abreviado Oxford de las Religiones del Mundo. pp. 571-572, Paidós. Barcelona, 2006

Caso 2: Como debe vigilar la filosofía de la ciencia la incrustación de un conocimiento novedoso creado con la pretensión de ser heurístico y muy crítico ante los ojos de los sabios e investigadores

En esta sección he integrado muy específicamente cuatro interesantes premisas:

Acepto –especialmente para las ciencias naturales- la tesis de revoluciones científicas, de la emergencia de paradigmas y de momentos de ciencia normal (esto último es el período de permanencia del paradigma que guía la investigación, donde no es desafiado ni atacado por hipótesis controversiales) del filósofo de la ciencia Thomas S. Kuhn, la que es criticada por el materialismo dialéctico por negar la idea de que la acumulación sea la fuente de los conocimientos posteriores. Para Kuhn cada paradigma antiguo es reemplazado, completamente, por otro nuevo e incompatible. El progreso de la ciencia –dice Kuhn- no es acumulativo sino por “saltos” o “revoluciones”. Es de destacar, sin embargo, que Kuhn concede máxima importancia al sujeto que lleva a cabo la investigación así como a la sociedad en la que está inmerso. Kuhn asegura que siempre estamos inmersos en un paradigma y conforme al mismo interpretamos el mundo que nos rodea.

Disminuyo cualquier influencia que ejerza el funcionalismo clásico o sistémico sobre mi concepción del mundo social humano. Por esta causa, observo con desconfianza la impresionante obra -con un elevado nivel de abstracción- de Niklas Luhmann, sociólogo alemán, que ha incorporado dos conjuntos de teorías a desarrollar y aplicar desde una perspectiva funcionalista-sistémica. Ellas son las teorías relativas al conocimiento y la observación propuestas por el lógico matemático británico George Spencer Brown (en su obra Laws of Form, publicada en 1969), y asumidas por el cibernético austriaco-estadounidense Heinz von Foerster, y un segundo conjunto de teorías, en parte vinculado con el anterior, como son las auto-organizativas y autopoiéticas propuestas por los neurobiólogos chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela. A partir de ahí Luhmann, sin dejar de lado el funcionalismo, va a desarrollar un amplio programa orientado a la construcción de una Teoría de los Sistemas sociales autorreferentes y autopoiéticos desde una posición epistemológica de la cibernética de segundo orden. Si bien la teoría de Luhmann otorga a la sociología como ciencia una complejidad desmesurada, no se debe olvidar que el análisis sistémico en ciencias sociales se propone explicar la sociedad y los aparatos del estado a partir de las relaciones entre sus elementos constitutivos, sin tomar en cuenta las fuerzas sociales, que en una coyuntura determinada las han engendrado. En el fondo, el sistemismo pretende la conservación por los medios adecuados, del sistema existente, reproduciendo con ello los rasgos conservadores del estructural-funcionalismo.

Acepto con cautela la idea de falsación del filósofo de la ciencia Karl Popper (es decir, una sola contrastación negativa y que no concuerde con la teoría, refuta esta última totalmente) y discrepo de los planteamientos del positivismo lógico reduccionista (fisicalista, o sea modelado por el método científico de la física) y atomista (es decir, que se ocupa de cada parte de un sistema aisladamente, y es opuesto al holismo, que se define en que por si solas todas las propiedades de un sistema social o natural no pueden ser explicadas por las partes que los componen, pues es el sistema como un todo el que determina su comportamiento). Esto me conduce -en lineas generales- a no estar completamente de acuerdo con aquel pensamiento positivista y su lenguaje epistémico “saturado de falsa neutralidad”, centrado en el modelo investigador de las ciencias exactas y naturales y que pretende extenderse hacia las ciencias sociales (unicidad del método científico). Sin embargo, acepto que la antropología ha empleado históricamente tanto el inductivismo y el verificacionismo del neopositivismo como el deductivismo y el falsacionismo popperiano. Además, indico que mi adhesión al holismo es el efecto normal de mi formación antropológica, y por lo tanto estoy en desacuerdo con la crítica de Popper al holismo o totalidad.

Acepto con decisión que la ciencia (y junto a ella la técnica) es también en sí misma una ideología –de acuerdo con los teóricos sociales marxistas de la Escuela de Frankfurt–, retroactuando con las condiciones históricas concretas que le dan origen y justificando una determinada visión sociocultural del mundo. Es precisamente la pretensión de la ciencia de constituirse en metadiscurso verdadero por encima de las ideologías, saberes y opiniones particulares la que la constituye como ideología dominante. Aún así, creo que la ciencia a diferencia de otras ideologías establece un diálogo crítico con la realidad, sin importar cual sea el énfasis en la diversidad de interpretaciones que abarca el concepto de lo real.

Definición concepto

Cibernética de segundo orden = estudia ya no solo el sistema o concepto cibernético, sino también al cibernetista, es decir, al observador, como parte del sistema mismo. La cibernética tiene interés por diseñar máquinas y es una ciencia, nacida hacia 1942 e impulsada inicialmente por Norbert Wiener, cuyo objeto es “el control y comunicación en el animal y en la máquina” y también “desarrollar un lenguaje y técnicas que nos permitan abordar el problema del control y la comunicación en general”. La cibernética de segundo orden se vuelve sobre sí misma y estudia ya no solo al sistema o concepto cibernético, sino al cibernetista como parte del sistema mismo.

Bibliografía

Berthier, Antonio: Comunicación y Teoría General de Sistemas en Sociología: la aportación de Niklas Luhmann. En Pragma [En línea]. Disponible en:http://antonioberthier.jimdo.com/asignaturas/teoría-sociológica/comunicación-y-teoría-general-de-sistemas/, 2005

Dutra, Jorge: Ideología e irracionalidad, Ediciones Herramienta, Buenos Aires, 2001

Falsacionismo de Karl Popper versus inductivismo del Circulo de Viena, Sección V: Falsacionismo de Popper; Sección VI: El Método Hipotético-Deductivo en: INTERNET, http://es.scribd.com/doc/27733935/Expo-Falsacionismo-vs-Inductivismo, sin fecha

Lizcano, Emmanuel: Ciencia e Ideología, en Diccionario Crítico de Ciencias Sociales, Editorial Plaza y Valdés, Madrid-México, 2009

Kuhn, Thomas: La estructura de las revoluciones científicas en: ITAM: ESTUDIOS, filosofía-historia-letras, en INTERNET: http://biblioteca.itam.mx/estudios/estudio/estudio02/sec_11.html, Primavera 1985

Gros, Begoña: Holismo en: “De la cibernética clásica a la cibercultura: herramientas conceptuales desde donde mirar el mundo cambiante”, en Revista Teoría de la Educación, Volúmen 2, Barcelona, 2001.

Caso 3: Epistemología critica entre Ciencia, Religión y Liberalismo:
Un proceso ideológico agresivo y a la vez formativo para situar al Homo sapiens en calidad de única especie del reino animal del planeta Tierra que forma y conforma su propio hábitat natural y cultural, construyendo una realidad que, en consecuencia, le pertenece sólo a él.

Hay ideólogos religiosos que hablan de la presencia de un “paradigma” o “modelo” que ha dominado el pensamiento de nuestra sociedad por 400 años: me refiero al así llamado “paradigma mecanicista newtoniano-cartesiano”. Esta visión del mundo –afirman estos ideólogos del espíritu – deberá ser sustituída por otro “paradigma”, que integre por igual los avances científicos de vanguardia obtenidos hasta ahora (en física cuántica, biología de sistemas y psicología transpersonal), con la presencia de la metafísica y la mística de las grandes tradiciones religiosas de Oriente y Occidente y la sabiduría chamánica de los pueblos aborígenes. Es, en definitiva, el mensaje ideológico del neopaganismo y el movimiento “New Age”. La religión pretende de este modo formar un tejido epistemológico e ideológico cuya pretensión es desacreditar el complejo entramado inaugurado por la ciencia moderna a partir del siglo XVI.

Verdaderamente, creo, sin embargo, que la noción de paradigma está parcialmente mal empleada: el paradigma mecanicista newtoniano-cartesiano encaja bien dentro de la física de los siglos XVII al XIX pero no para describir lo que ocurría y ocurre en el conjunto de la civilización occidental. Desde un punto de vista epistemológico cada ciencia posee sus paradigmas particulares y cada comunidad científica “reside” en ellos interpretando desde su interior la realidad, pero me parece inadecuado extrapolar lo que sucede dentro de un solo paradigma y trasladarlo hacia la sociedad mayor (1).

(1) Debo reconocer, sin embargo, que es una constante en la historia del pensamiento que en cada época la ciencia más desarrollada es la que es tomada como modelo a partir del cual se intenta explicar el mundo (en este caso la física mecanicista de los siglos XVII al XIX)

Mejor sería hablar –para los tiempos modernos- de Concepción del mundo o Weltanschauung (concepto en lengua alemana empleado por la antropología), que emerge de una concertación de pensamientos, creencias y paradigmas provenientes tanto de la órbita filosófica como del conjunto de las ciencias de la naturaleza y de la sociedad. Ese cierto desencantamiento del mundo que percibimos en nuestra cultura es más bien el fruto –a mi entender– del maridaje entre tecnología y doctrina liberal que colocaron al ser humano como amo y señor de la naturaleza. La ciencia moderna liberó al hombre de las ataduras religiosas que prevalecían en la Edad Media, y no fue sino hasta principios del siglo XIX cuando el liberalismo se apoderó de la ciencia y la tecnología y las puso a su servicio para controlar de manera utilitaria y pragmática la sociedad industrial. No debemos olvidar que la ciencia permitió –positivamente desde mi punto de vista- ya en el siglo XVI con la llamada revolución copernicana y durante los siglos XVII al XIX, el descenso del hombre desde una posición destacada, aunque no dominante, en el universo – en que lo ubicó la doctrina cristiana medieval en su calidad de creación predilecta de Dios, pues sólo Dios y los ángeles estaban sobre él– a una colocación mucho más mundana como una entidad de la naturaleza, aunque con la suficiente aptitud teórica –no práctica- para ejercer control sobre ella (2)

(2) Incluyo aquí el humanismo renacentista del siglo XVI y la Ilustración de los siglos XVII y XVIII. En ambos movimientos se exageró la confianza depositada en la habilidad del hombre para modificar la naturaleza y la sociedad de acuerdo a sus necesidades y deseos, constituyendo un auténtico antecedente de los anhelos del liberalismo. Fue éste el que llevó a la práctica el deseo humano de control de la naturaleza

y a este descenso contribuyó también el paradigma mecanicista-racionalista de la física galileana-newtoniana (3)

(3) Copérnico puso en duda el modelo geocéntrico aristotélico-ptolemaico, pero fueron Galileo y Newton quienes terminaron demostrando que ese modelo era inexacto.

y junto a él la teoría de la evolución en biología en el siglo XIX. Posteriormente, en el mismo siglo y durante el siglo XX, las emergentes ciencias sociales hicieron otro tanto al hacer descender paulatinamente al hombre occidental de su posición como cultura “tremendamente especial, superior y unificada” entre el inmenso y variopinto caleidoscopio cultural del planeta. La intromisión del liberalismo económico y político en el ámbito de una ciencia y tecnología positivistas y su correspondiente materialismo economicista en búsqueda implacable de una nueva y potente ideología religiosa pseudocientífica del “progreso indefinido” (con ubicuos rasgos proféticos) que construya una sustancia ideológica rival del también pseudocientífico mensaje de la “New Age”, han provocado de manera muy fuerte desde la segunda mitad del siglo XX hasta estos albores del siglo XXI un generalizado descenso de las expectativas en nuestro sentido global de la vida que sólo podrá ser superado cuando las ciencias sociales nos ofrezcan una nueva concepción del mundo y una nueva visión de la realidad, donde prevalezca un nuevo materialismo rico en matices como es el materialismo histórico en conjunción con la hermenéutica, a fin de superar las limitaciones del positivismo. De este modo, en el método de la ciencia convergería una triple manifestación: el positivismo o empirismo (que trataría con los hechos de la realidad), la hermenéutica (que se involucraría con la interpretación de la realidad del signo y del símbolo) y el materialismo histórico (cuya tendencia sería desmistificar la realidad, es decir, revelar el error que implica que ella se presente deformada ante nuestros sentidos, y lograr comprender su trasfondo genuino de un modo más auténtico). La mística y la metafísica pueden contribuir también a esta nueva weltanschauung pero solamente desde sus propios ámbitos de actuación, sin establecer una mezcla ni interferir con el devenir epistemológico científico.

Bibliografía

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Caso 4: El triunfo de la Ciencia.
Probando una epistemología heterodoxa entre las ideologías Religiosa, Científica y Liberal que han forjado durante mil años un conflicto sociocultural en las entrañas de Occidente: un desahogo necesario alimentado durante generaciones

Se afirma lo siguiente del así llamado paradigma medieval:

1) Visión del mundo como creación divina
2) Una naturaleza sagrada por la que se sentía respeto y admiración
3) El hombre sujeto a leyes sobrenaturales habitando un mundo vivo al cual él pertenecía
4) Un tiempo ciclico, siguiendo el ritmo y la secuencia de las estaciones en la naturaleza
5) El alma como centro de identidad fundamental
6) La salvación como preocupación básica

Se afirma lo siguiente del así llamado paradigma científico:

7) Un mundo muerto
8) Una naturaleza inerte a la manera de una máquina que obedece leyes mecánicas
9) Conocimiento y manipulación de la naturaleza por medio de la razón
10) El hombre es el amo de la naturaleza
11) Un tiempo lineal y una nueva exigencia trascendente: el progreso
12) Pérdida de la pertenencia sagrada del hombre al universo
13) Reducción del hombre a la mente y al cuerpo (dualismo) y olvido del alma

Respuestas personales

1), 2), 3), 5) 6) y 12) La ciencia desafía la visión divina o sobrenatural del mundo y la naturaleza

El avance de la ciencia hizo necesario el desafío a la metafísica cristiana y a la Iglesia a finales de la Edad Media (siglos XV y XVI). Con el humanismo renacentista surge la nueva ideología científica, y el mundo se torna lentamente más comprensible desde una perspectiva nunca antes intentada (si bien tenemos el antecedente de la ciencia griega en la antigüedad). La ciencia moderna emerge a partir de la vieja filosofía medieval en abierta lucha contra la religión establecida –como se ha de manifestar más tarde en la Ilustración de los siglos XVII y XVIII- y esto constituyó una mecánica novedosa, un auténtico punto de quiebre, para otorgar vitalidad a la nueva manera de aproximarse a la realidad.

4) Un tiempo lineal y cíclico a la vez en la Edad Media europea

El punto de vista de que la historia –y el tiempo– tienen un diseño, patrón o propósito tiene su origen en las tradiciones religiosas de Occidente, en el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam, pero principalmente en la misma Biblia. Las creencias religiosas occidentales han concluido que la historia es el desarrollo o evolución del plan de Dios para el mundo. San Agustín elaboró esta tesis en el siglo V. Algunas grandes religiones (entre ellas el Cristianismo) nos enseñan que el tiempo fue creado y está destinado a terminar algún día en un terrible climax. Concluimos entonces que el tiempo en la Edad Media europea era lineal para la gente erudita perteneciente a la Iglesia Católica, pero era cíclico para las masas campesinas iletradas que seguían dependiendo de los ritmos estacionales de la naturaleza.

7), 8) y 13) El mecanicismo racionalista como reflejo de un mundo muerto y una naturaleza inerte

El racionalismo y mecanicismo newtoniano-cartesiano hicieron una gran contribución al avance de la ciencia, principalmente la física y la astronomía. Afirmar que esta nueva ideología científica interpretaba un mundo carente de vitalidad y una naturaleza fija e inmóvil, era un argumento ad hoc o “específico” apropiado para la ideología espiritualista que no concebía a la ciencia moderna haciendo a un lado la metafísica y la religión para poder sobrevivir y prosperar. Igualmente era válido –desde el punto de vista de la ciencia– excluir la noción de alma.

9) La contribución de la razón al problema de la percepción de la historia y el tiempo

Los descubrimientos científicos de Isaac Newton cambiaron el modo de pensar de la gente acerca del mundo, pues justificó la racionalidad de la naturaleza. Isaac Newton creía en un tiempo y espacio que eran absolutos, ideales e inmodificables. Fue posible entonces mirar la historia y el tiempo como un proceso puesto en movimiento quizás por Dios, pero dejado mayormente a las decisiones y acciones de la humanidad. Los pensadores de la Ilustración enfatizaron esto último y miraron –a través de la razón– hacia la humanidad misma como primer instigador o motor de la historia.

10) y 11) Amo y señor de la naturaleza y del progreso

A fines del siglo XVIII y principios del XIX emerge como ideología política el liberalismo y con él surge el capitalismo moderno o de libre mercado. Fue este liberalismo –heredero de la filosofía de la Ilustración y su culto a la razón– el que logró capturar el pensamiento y la praxis científica y también la innovación tecnológica producida por la revolución industrial, y elaborar así una ideología del “individualismo” en la apropiación del mundo natural y del progreso indefinido, identificándolo con un tiempo lineal. A pesar de la euforia del razonamiento liberal en los siglos XIX y XX, se ha llegado en los albores de este siglo XXI -como consecuencia última del agotamiento de esta doctrina en el ámbito de la convivencia social— a una carencia existencial de un sentido global de “reconocer la necesidad de libertades colectivas” desencadenada por una falsa “neutralidad del conocimiento científico”, una elección del paradigma positivista en la ciencia como un correlato para que el sabio se establezca por encima del mundo y de la vida de los no iniciados que se limitan a escuchar sus “superdotadas interpretaciones de lo conocido y por conocer”, que en realidad deja mucho que desear en la satisfacción de las necesidades intelectuales, cognitivas e incluso emocionales de la sociocultura más industrializada.

Aunque el liberalismo se encuentre dominando el ámbito de lo económico en lo que califica jactanciosamente de modernidad, su ideología liberal no otorga un modelo consistente a la vida del día a día de este ser humano occidental ni a las élites políticas y financiero-empresariales de otras zonas de nuestro planeta donde las masas –ya asimiladas por la globalización económica y tecnológica de vanguardia– deambulan sin un rumbo conceptual del mundo que satisfaga su deseo de sentir, de vivir y de comprender al hombre y la naturaleza.

Bibliografía

Lao Tse: Tao Te King. Libro del Tao y de su virtud. Prólogo de Cecilia Dockendorff. Páginas I-X. Editorial Cuatro Vientos. Santiago de Chile. 1990

Herrigel, Eugen: Zen in the Art of Archery. Random House, Inc . Book-of-the-month Club. New York. 1997

Honderich, Ted (Editor): Enciclopedia Oxford de Filosofía. Editorial Tecnos. Madrid. 2001

Caso 5: Un Punto y Final.
Breves reflexiones personales en torno al pensamiento desde cuatro vertientes: científica en general, presencias del método científico, un mensaje utópico y el punto de vista antropológico

Creo que el camino correcto es dejarse guiar por los sabios del presente y del pasado. Hay que intentar ver más allá subido a los hombros de estos gigantes del saber. Se está en este mundo para otorgarse a sí mismo una respuesta a la pregunta del cómo, del por qué, y para que se vive. Yo soy un materialista histórico y dialéctico en el ámbito de las ciencias del hombre y soy también un humanista de formación universitaria. Creo en la diversidad cultural humana, en su continuidad temporal, y en su despliegue espacial al interior de los así llamados estados-naciones modernos, pues a partir de tan extendida multiplicidad he comprendido que no hay verdades totales ni absolutas. Por esta razón, declaro que mi adhesión al paradigma materialista no me impide aceptar la presencia de un cierto “misterio” aún “inescrutable” que subyace bajo la naturaleza humana y global. Creo -como agnóstico y escéptico que soy- que estas “energías inefables” en algún momento serán impregnadas por la difusión del conocimiento científico hacia ese estrato “indecible” de la naturaleza (que tan solo podemos vislumbrar en la actualidad), y nos permitirán aprender más sobre el ser humano y su entorno. No acepto en principio la existencia de un ser supremo, pero de todos modos la cuestión bien podría resolverse no mediante la fe religiosa, sino más precisamente con la intensificación del examen y la indagación científica sobre estas autodenominadas “energías” por el sentido común. La neurobiología, la física cuántica, la psicología de vanguardia y la antropología, tal vez sean las disciplinas más próximas en sus postulados a la frontera entre nuestra realidad y el enigma oculto en las profundidades de la mente y la materia, si bien paradójicamente tengo una profunda aceptación de que la labor del científico no ha de igualar en plenitud la complejidad de la naturaleza. Creo también en una quíntuple presencia epistemológica del método de la ciencia cual es: a) la presencia positivista, tradicional en las ciencias naturales; b) la presencia del racionalismo crítico popperiano y su superación por los programas de investigación cientifica del brillante filósofo de la ciencia Imre Lakatos; c) la presencia del historicismo científico de Thomas S. Kuhn; d) la presencia materialista dialéctica e histórica y e) la presencia de la hermeneútica y de la semiótica (estas dos últimas (d) y (e) conduciendo a mi entender el quehacer de las ciencias antropológica y arqueológica). Creo, por ahora, en un mejor futuro para la especie humana a condición de que se prepare a sí misma para vivir en sociedades más igualitarias y plurales, que superen la ínfima espiritualidad del capitalismo liberal. Esto será posible sólo si la humanidad comprende que el espíritu humano –asentado en la conectividad cerebro/cuerpo- es capaz de realizar prodigios adaptativos que permitirían a su poseedor soñar con una imprecisa y todavía incierta felicidad social. Aún cuando este objetivo sea compartido por el género humano y parezca una utopía en el presente puede dejar de serlo y transformarse en una fulgurante meta efectiva en algún porvenir de difícil determinación. Creo en las potencialidades del espíritu humano y cuando lo menciono explícitamente estoy subrayando la intención –ya manifestada por el etnólogo franco-belga Claude Lévi-Strauss- de auxiliar a Marx, apelando a una teoría compleja de la superestructura, que el mismo Marx nunca desarrolló, y que para este etnólogo es el paradigma estructuralista. La estructura según Lévi-Strauss se encuentra incrustada en el cerebro humano, en la mente (no me atrevería a insinuar el concepto más atenuado de inconsciente empleado profusamente por el psicoanálisis) y la metodología estructuralista apunta a conocer, a investigar y a entender los hechos culturales como signos constituidos en sistemas, donde lo real no es nunca lo más manifiesto, sino que descansa en la estructura subyacente que debe formularse teóricamente. En el estudio de la organización de sistemas culturales de creencia y significado, de los mitos, y en definitiva fundamentalmente de la religión en las múltiples culturas ágrafas (sin escritura) y letradas del planeta, puede apreciarse el valor heurístico y epistemológico que la ciencia social otorga a estas intervenciones en la superestructura, ya sea el citado estructuralismo antropológico de Lévi-Strauss, las formas de pensamiento simbólico de Mary Douglas, el simbolismo ritual de Victor Turner o el paradigma interpretativo de Clifford Geertz. Creo que no vivimos para exaltar únicamente una pretendida objetividad de la ciencia en lo natural y en lo humano, sino para ser discípulos humildes de una subjetividad compuesta por una masa compacta de saberes espirituales, filosóficos y científicos (cuyo asiento y entramado es el cerebro y su extensión: la sociocultura), necesarios en la búsqueda de nosotros mismos. Por último, reafirmo mi simpatía con el materialismo de Marx y Engels, donde por cierto la arqueología como disciplina privilegiada en la observación del pasado tiene mucho que aportar, aproximándose a la superestructura de los colectivos humanos de manera crítica (como por ejemplo en la interpretación de la iconografía rupestre) para vulnerar sus ideologías y revelar su infraestructura (averiguar la correlación entre ideología y formas de producción) a fin de dar sentido al mundo común y corriente en que nos hallamos, tomando conciencia de lo que somos víctimas en nuestra calidad de especie modelada por vínculos sociales y jerarquías. Víctimas por fin de lo desconocido, pues habitamos sin saberlo en una existencia efectiva falseada y deformada, alejados de la naturaleza y a la vez –paradójicamente- reposando bajo su amparo.

Adenda: En esta exposición no he logrado sustraerme a la tentación de mencionar a científicos antropólogos destacados, lo cual resulta coherente con mi formación arqueológica universitaria. Creo que es más congruente sostener mis reflexiones en los sabios más próximos a la determinación de una superestructura, que complemente tanto a la infraestructura económica investigada dialécticamente por el materialismo histórico, como al importante factor tecnológico, ecológico, evolucionista y demográfico postulado por el más reciente materialismo cultural de Marvin Harris.

Bibliografía

Fromm, Erich: Marx y su concepto del hombre. Fondo de Cultura Económica. México. 2004

Lévi-Strauss, Claude: El pensamiento salvaje. Fondo de Cultura Económica. México. 1964

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Lévi-Strauss, Claude: El totemismo en la actualidad. Fondo de Cultura Económica. México. 1965

Douglas, Mary: Símbolos naturales. Alianza. Madrid. 1978

Turner, Victor: La selva de los símbolos. Siglo XXI. Madrid. 1999

Geertz, Clifford: La interpretación de las culturas. Gedisa. México. 1987

Harris, Marvin: El desarrollo de la teoría antropológica. Siglo XXI. Madrid. 1978

Castro, Vicente: Utopía. Diccionario temático de antropología pp. 646-650. Ángel Aguirre Baztán (Ed.). Boixareu. Barcelona. 1993

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Trigger, Bruce G: Historia del pensamiento arqueológico. La explicación de la diversidad. pp. 307-342. Crítica. Barcelona. 1992

Godelier, Maurice: Economía, fetichismo y religión en las sociedades primitivas. Siglo XXI. Madrid. 1974

Sahlins, Marshall: Economía de la Edad de Piedra. Akal. Madrid. 1977

White, Leslie: La ciencia de la cultura. Paidós. Barcelona. 1982

White, Leslie: The Evolution of Culture. Mc. Graw-Hill. New York. 1960

Wolf, Eric: Europa y la gente sin historia. Fondo de Cultura Económica. México. 1987

Autor: Antonio Brunet Merino

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Tripartitamente, que es el espiritu, que es alma y que es el cuerpo

Concepto de la condición dualista del hombre, alma-cuerpo o espíritu-carne
Referencia del libro citado, en esta Sección

(“La belleza del cuerpo es un viajero que pasa;

pero la del alma es un amigo que queda.”

(Saavedra Fajardo)

TODO ser humano, por gracia inmerecida, regenerado por Dios, redimido por la Sangre de Cristo, su condición es Tripartita, o sea es espíritu-alma-cuerpo, ya que tiene tres organismos o elementos: espíritu, alma y cuerpo, por consiguiente el redimido es un ser Tripartito, (1ª Tes. 5: 23; 2ª Cor. 5: 17; Juan 3: 6), compuesto por dos organismos inmateriales: espíritu y alma y un organismo material: el cuerpo humano. Estos tres elementos son entes vivos, fusionados armoniosamente en el ser integral del hombre redimido. Con facultades y funciones propias cada una de ellas. Este veraz concepto bíblico deriva de la autoridad de la Palabra de Dios, que es la fuente inagotable de todo conocimiento, (1ª. Tes. 5: 23 y afines).

Hay otros conceptos bíblicos al respecto, cuales sean sus bases van mis respetos, ya que cualesquiera que sean sus nociones, el fin es entender en dar salud y desasosiego al interior y al exterior de nuestro cuerpo en forma permanente, asimismo que se sienta la anhelada Esperanza Bienaventurada de un mañana mejor. Ante esto, hay que tener en cuenta que aparte que existen enfermedades y síndromes benignos como malignos corpóreos, que no solo hacen sufrir endógena y exógenamente, también hay dolencias espirituales inexplicables y explicables, difíciles y fáciles de interpretar, que hacen como no hacen sufrir y asimismo difíciles de apaciguar y poco probable de curar que las enfermedades corpóreas. Por ende afirmo, cuáles sean los otros conceptos de este fascinante tema, que así como hay dolencias espirituales inexplicables y explicables, así también hay una maravillosa salud espiritual enigmática, arraigada con una profunda paz y confianza que da desahogo al cuerpo, siendo ese bienestar divino mucho más elevado que la salud del cuerpo.

En todo lo que se ha mencionado -tripartitamente, en este grupo de redimidos por la Sangre de Cristo- se ratifica que los dos organismos incorpóreos (espíritu y alma) que habitan en el cuerpo humano tienen constante actividad. La función del alma es dar vida al cuerpo y la función del espíritu (en donde habita Dios) es dar vida espiritual al alma.

Hay que resaltar que si hablamos dualmente, en la mayoría de las personas no activa el espíritu, solo actúa el alma y el cuerpo. Esto es, porque la mayoría de las personas no dan lugar a las cosas espirituales en el Dios de la Biblia, el contacto con el Creador, ya que no ejercen el ente del espíritu, conforme el diseño bíblico, porque no hay ningún interés, en este campo inmaterial; solo están centrados en los sucesos del cuerpo y del alma, sin tener contacto con el Dios de la Biblia, ya que no hay redención realizada por la Sangre de Cristo.

A continuación citaré los apoyos bíblicos sobre la vida tripartita que tienen los redimidos por la Sangre de Cristo, veamos Isaías 53: 4-5: “Ciertamente llevó Él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores; y nosotros Le tuvimos por azotado, por herido de Dios y abatido. Mas Él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados, el castigo de nuestra paz fue sobre Él, y por Su llaga fuimos nosotros curados”; 1ª Tesalonicenses 5: 23-24, RV1909 “Y el Dios de paz os santifique en todo (por completo); para que vuestro espíritu y alma y cuerpo sea guardado entero sin reprensión para la venida de nuestro Señor Jesucristo. Fiel es el que os ha llamado; el cual también lo hará.”; Hebreos 4: 12, RV1909, “Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más penetrante que toda espada de dos filos: y que alcanza hasta partir el alma, y aun el espíritu, y las coyunturas y tuétanos(cuerpo), y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón.”; Lucas 1: 46-47, RV1909: “Entonces María dijo: Engrandece mi alma al Señor; Y mi espíritu se alegró en Dios mi Salvador, porque ha mirado a la bajeza de su criada(cuerpo); Porque he aquí, desde ahora me dirán bienaventurada todas las generaciones.”, todos estos versículos aseveran que el ser humano, redimido por la Sangre de Cristo, es armoniosamente Tripartito.

He aquí una explicación somera: Cuando Dios creó al hombre en el

Principio lo formó del polvo de la tierra, y luego sopló “el aliento de vida” en su nariz. En cuanto el aliento de vida, que se convirtió en el espíritu del hombre, entró en contacto con el cuerpo del hombre, tuvo origen el alma. De ahí que el alma es la combinación del cuerpo y el espíritu del hombre, Génesis 2: 7, RV1909: “Formó, pues, El Señor Dios al hombre del polvo de la tierra (cuerpo), y alentó en su nariz soplo de vida (espíritu); y fue el hombre en alma viviente.” La fusión del cuerpo y espíritu da resultado el alma. Una combinación perfecta. El espíritu da vida, da energía al alma y el alma da movimiento y luz al cuerpo. Los tres actúan inseparablemente. Dentro del cuerpo está el alma, dentro del alma está el espíritu.

Pero tenemos que lamentar que muchas veces solo actúa el alma y el cuerpo, en aquellos que un día pusieron su confianza en Cristo, la pregunta es ¿dónde está en ellos la función de su espíritu? Por eso hay vidas apagadas sin la energía de Dios en su espíritu. Anulado el espíritu, no hay contacto entre el Espíritu de Dios y el espíritu del hombre. Por eso siempre, a través de generaciones, ha actuado solo el alma y el cuerpo, siendo sus resultados catastróficos, sin la comunión con Dios que solo se da por medio del espíritu que habita en el hombre.

Se entiende que hay una serie de definiciones inexactas, confusas y tímidas, asimismo otras fuentes y corrientes religiosas sobre la composición del ser humano, que en lugar de aclarar se prestan a confusión sobre esta cuestión.

En la virtud de la enseñanza que nos da la unción del Santo (1ª Juan 2: 20, 27) -tanto al siervo de Dios (Watchman Nee, en su libro EL HOMBRE ESPIRITUAL, y a vuestro servidor- ya que por Su gracia esa UNCIÓN lo tenemos actuando dentro de nosotros mismos, “…la unción misma os enseña de todas cosas, y es verdadera…” (1ª Juan 2: 27, RV1909), nos enseña con claridad las funciones que tienen el espíritu, el alma y el cuerpo. Para mayor convicción y autoridad de la definición de estos dos entes inmateriales -espíritu y alma-, que forman parte de nuestro ser, a continuación citaré referencias bíblicas (en donde a iniciativa propia cambiaré las citas bíblicas de la Versión que utiliza este hombre de Dios, con la (Versión Reina-Valera 1909, ya que a criterio personal es la versión más apropiada, y otras citadas versiones)del libro de este célebre autor chino, en esta presente obra médica que pongo a vuestra disposición:

Espíritu: La voz hebrea de espíritu es “ruakh” = “es la señal y el hálito

de vida” y la griega “pneuma” = “aire en movimiento”, “viento” o “aliento”.

Al espíritu se le llama “el hombre interior”, porque habita en lo profundo, oculto, en la intimidad del ser humano redimido; su principal actividad es tener contacto con Dios. Recibir calor y favor divino, y la Voz del Creador. Siempre y cuando esa persona sea consciente de ese celestial privilegio.

Pero muchos cristianos no disciernen su propio espíritu, por eso siempre ignorarán la manera de comunicarse con Dios por intermedio del espíritu. Perdiendo de esa manera grandes privilegios divinos.

La persona que no ha tenido un encuentro personal con Cristo, cuando desee adorar guiado por las emociones de su alma, su sincera adoración puede ser interceptada por espíritus malignos, quienes conducirán esa veneración a ídolos, a dioses extraños o deidades humanas, como estos dioses no dan respuestas que satisfacen el alma, entonces ocurre que el ánimo, las emociones, sufren decepciones, entonces ocurren contrastes negativos en el ser; he aquí las evidencias bíblicas:”(Faraón)…estaba agitado su espíritu.” (Génesis 41: 8, RV1909); “Más el que es impaciente de espíritu enaltece la necedad.” (Proverbios 14: 29, RVR60); “Mas el espíritu triste seca los huesos.” (Proverbios 17: 22, RV1909);”Y los (extraviados) errados de espíritu…” (Isaías 29: 24, SB1602); “…Y por quebrantamiento (por la angustia) de espíritu aullaréis.” (Isaías 65: 14, SB1602); “…Y su espíritu (de Nabucodonosor) se endureció en (su orgullo) altivez…” (Daniel 5: 20, SB1602). Podemos evidenciar con estos versículos, las anomalías que ocurren cuando el alma se decepciona en su religión; creyendo que Dios no les ha respondido. Ante esto están prestos en caer en influencias de espíritus demoníacos, que tratarán de desviar su creencia en cosas ocultas y demoníacas.

Ahora tratando el campo Tripartito, el organismo del ESPÍRITU HUMANO, en las personas regeneradas, está constituido por las principales funciones: 1) La Conciencia, 2) La Intuición, 3) La Comunión. Estas funciones en su principio fueron instituidas para tener total actividad, plena armonía y comunicación con Dios. A continuación la definición y detalles de cada función:

1) La Concienciase define como propiedad del ente del espíritu de reconocerse en sus atributos esenciales y en todas las modificaciones que en sí mismo experimenta. Además la conciencia es el conocimiento interior del bien y del mal. En la conciencia se da el conocimiento reflexivo de las cosas. La conciencia actúa en la actividad mental a la que solo puede tener acceso el propio sujeto. Además la conciencia es el acto psíquico por el que un sujeto se percibe a sí mismo en el mundo. Según la Biblia la función de la conciencia actúa así: “El Señor tu Dios había endurecido su espíritu…” (Deuteronomio 2: 30, SB1602); “…Salvará a los contritos de espíritu.” (Salmo 34: 18, SB1602); “…Renueva un espíritu recto dentro de mí.” (Salmo 51: 10, SB1602); “Cuando hubo dicho el Señor Jesús esto, fue conmovido en el Espíritu…” (Juan 13: 21, SB1602); “…su espíritu se deshacía en él viendo la ciudad dada a la idolatría.” (Hechos 17: 16, SB1602); “Porque el mismo Espíritu da testimonio a nuestro espíritu que somos hijos de Dios.” (Romanos 8: 16, SB1602); “…Más presente en espíritu, ya como presente he juzgado al que esto así ha cometido.” (1ª Corintios 5: 3, SB1602); “No tuve reposo en mi espíritu…” (2ª Corintios 2: 13, SB1602); “Porque no nos ha dado Dios el espíritu de temor…” (2ª Timoteo 1: 7, SB1602).

2) La Intuición: Se define como la facultad de comprender las cosas instantáneamente, sin necesidad de razonamiento. La intuición es el resultado de saber si estamos en armonía con Dios, si andamos en Su Voluntad. Intuir es sinónimo de percibir, discernir, presentir, la Presencia o ausencia del Señor, etc. La Biblia detalla la función de la intuición en el espíritu del hombre: “(El Señor Jesús dijo) El espíritu a la verdad está presto…”(Mateo 26: 41, SB1602); “Y conociendo luego (el Señor) Jesús en Su espíritu…” (Marcos 2: 8, SB1602); “Y gimiendo (suspiró) en su espíritu…” (Marcos 8: 12, SB1602); “…Se conmovió (el Señor Jesús) en Su espíritu…” (Juan 11: 33, SB1602); “…Pablo en Atenas, su espíritu se deshacía…” (Hechos 17: 16, RV1909); “…Ferviente de espíritu…” (Hechos 18: 25, SB1602); “……Ligado yo en espíritu, voy a Jerusalén…” (Hechos 20: 22, SB1602); “… ¿Quién de los hombres sabe las cosas del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él?…” (1ª Corintios 2: 11, SB1602); “…Recrearon mi espíritu y el vuestro…” (1ª Corintios 16: 18, SB1602); “…Nos gozamos por el gozo de Tito, que haya sido recreado su espíritu…” (2ª Corintios 7: 13, SB1602).

3) La Comunión: Se define como la plena armonía que tiene el ente del espíritu con Dios, en la intimidad profunda con Él. He aquí versículos de la función de la comunión en el espíritu del hombre: “Y mi espíritu se alegró en Dios mi Salvador…” (Lucas 1: 47, SB1602); “…Los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad…” (Juan 4: 23); “…Al cual sirvo en mi espíritu…” (Romanos 1: 9); “…Sirvamos en novedad de espíritu, y no en vejez de letra.” (Romanos 7: 6, SB1602); “…Habéis recibido el espíritu de adopción, por el cual clamamos, Abba, Padre…el mismo Espíritu de testimonio a nuestro espíritu…” (Romanos 8: 15-16; “…El que se junta con el Señor, un espíritu es.” (1ª Corintios 6: 17, SB1602); “…Oraré con el espíritu…cantaré con el espíritu…si bendijereis con el espíritu…” (1ª Corintios 14: 15-16).

En cuanto al ALMA, deriva de la voz hebrea “néfesh adám”= “persona humana” o “vida humana” y la voz griega “psyche”= “viviente”, “sentimientos”, “alma” y “vida del alma”. El alma no sólo es uno de los tres organismos o elementos del hombre, sino que también es la vida del hombre, su vida natural.

Un hombre sin alma no vive. La vida es el fenómeno del alma. La vida del hombre es una expresión del compuesto de sus energías volitivas (voluntad), mentales y emocionales. En el mundo natural la “personalidad” abarca estas diferentes partes del alma. La vida del alma es la vida natural del hombre. El alma es la sede de nuestra personalidad, el organismo de la voluntad y la vida natural; el alma es el “auténtico yo”, yo mismo. Nuestro yo es el alma. Los elementos que nos hacen humanos pertenecen al alma. El intelecto, los ideales, el amor, la emoción, el discernimiento, la capacidad de elegir, la cesación, etc., no son sino diferentes experiencias del alma. Al alma se le llama “hombre exterior” porque tiene contacto con las cosas externas que provienen del cuerpo exterior.

Lo que constituye la personalidad del hombre, Alma, son las tres facultades principales: 1) Voluntad; 2) Intelecto (pensamientos, mente); 3) Emociones. A continuación definiré y detallaré cada facultad principal del alma:

1) Voluntad: Es el instrumento de nuestras decisiones y revela nuestro poder de elección. Expresa nuestro consentimiento o nuestra negativa, nuestro “sí” o nuestro “no”. Sin la voluntad el hombre queda reducido a ser un autómata. La Voluntad determina nuestro accionar, sea bueno o sea malo. A continuación los versículos bíblicos que describen la facultad de la voluntad del hombre: “No me entregues a la voluntad de mis enemigos” (Salmo 27: 12, RV1909); “…No lo entregues a la voluntad de sus enemigos.” (Salmo 41: 2, RV1909); “…Y te entregue a la voluntad de las hijas de los filisteos…” (Ezequiel 16: 27, RV1909).

2) Intelecto (Pensamientos, Mente):Es el instrumento de nuestras ideologías, manifiesta nuestro poder intelectual. Es la fuente de sabiduría, el conocimiento y el razonamiento. Su ausencia hace que un hombre sea tonto e inepto, irresoluto en sus actos. La facultad del Intelecto (Pensamientos, Mente) es un gran privilegio que Dios le ha dado al hombre, para que todo lo haga con juicio e inteligencia. A continuación los versículos bíblicos de la facultad del intelecto del alma: “El alma sin ciencia no es buena…” (Proverbios 19: 2, RV1909); “…Maravillosas son Tus obras: Estoy maravillado, y mi alma lo conoce mucho.” (Salmo 139: 14, RV1909); “Tendrálo aún en memoria mi alma…” (Lamentaciones 3: 20, RV1909); “…La ciencia fuere dulce a tu alma…” (Proverbios 2: 10, RV1909); “Guarda la ley y el consejo, y serán vida a tu alma…” (Proverbios 3: 21-22, RVR60); “Así será a tu alma el conocimiento de la sabiduría.” (Proverbios 24: 14, RVR60).

3) Emociones: Es la facultad de nuestras simpatías y antipatías. Por medio de ella podemos expresar amor u odio y sentirnos alegres, enojados, tristes o felices. La emoción determina nuestro estado anímico en el presente de nuestra existencia en el mundo. Su escasez hará al hombre insensible como la madera o la piedra. A continuación una breve selección, de los abundantes versículos, sobre la facultad de la emoción del alma, que se le dividirá en tres partes, a) Emociones de afecto; b) Emociones de deseo; c) Emociones de sentimientos y sensaciones:

a) Emociones de afecto:”…El alma de Jonatán fue ligada con la de David, y amólo Jonatán como a su alma.” (1º Samuel 18: 1, BS1602); “…Tú quien ama mi alma…” (Cantares 1: 7, SB1602); “…Engrandece mi alma al Señor…” (Lucas 1: 46, SB1602); “…Su vida aborrece el pan, y su alma la comida suave.” (Job 33: 20, SB1602); “¿…A los cuales el alma de David aborrece? (2º Samuel 5: 8, SB1602); “….Mi alma se angustió con ellos, y también el alma de ellos me aborreció a mí.” (Zacarías 11: 8, SB1602); “Amarás al Señor tu Dios…de toda tu alma…” (Deuteronomio 6: 5, SB1602); “Está mi alma aburrida de mi vida…” (Job 10: 1, SB1602); “Su alma abominó toda vianda…” (Salmo 107: 18, SB1602).

b) Emociones de deseo: “…Todo lo que desearé tu alma….que tu alma te demandaré…” (Deuteronomio 14:26, SB1602); “… ¿Qué discurre tu alma, y harélo por ti? (1º Samuel 20: 4, SB1602); “Codicia y aun ardientemente desea mi alma los atrios del Señor…” (Salmo 84: 2, SB1602); “…Y el regalo de vuestra alma…” (Ezequiel 24: 21, SB1602); “…Así clama por Ti, oh Dios, el alma mía…” (Salmo 42: 1, SB1602); “Con mi alma te he deseado en la noche…” (Isaías 26: 9, SB1602); “Mi amado, en el cual se agrada mi alma.” (Mateo 12: 18, SB1602).

c) Emociones de sentimientos y sensaciones: “Y una espada traspasará tu alma de ti misma…” (Lucas 2: 35, SB1602); “…Todo el pueblo estaba en amargura de alma…” (1º Samuel 30: 6, VRV60); “…Su alma está en amargura… (y atormentada en su interior)” (2º Reyes 4: 27); “Y su alma fue angustiada a causa del trabajo de Israel” (Jueces 10: 16, SB1602); “¿Hasta cuándo angustiaréis mi alma…?” (Job 19: 2, SB1602); “…Mi alma se alegrará en mi Dios…” (Isaías 61: 10, SB1602); “Alegra el alma de tu siervo.” (Salmo 86: 4); “…Su alma desfallecía en ellos.” (Salmo 107: 5, SB1602); “¿Por qué te abates, oh alma mía…? (Salmo 42: 5); “Vuelve, oh alma mía, a tu reposo.” (Salmo 116: 7, SB1602); “Quebrantada está mi alma de desear Tus juicios en todo tiempo.” (Salmo 119: 20, SB1602); “Suavidad (dulzura) al alma…” (Proverbios 16: 24, SB1602); “…Deleitaráse vuestra alma con grosura.” (Isaías 55: 2, SB1602); “Cuando mi alma desfallecía en mí…” (Jonás 2: 8, SB1602); “Mi Alma está muy triste hasta la muerte…” (Mateo 26: 38, SB1602); “ahora está turbada mi alma.” (Juan 12: 27, SB1602); “…Afligía cada día Su alma justa…” (2ª Pedro 2: 8, SB1602). Hasta aquí los conceptos bíblicos del libro “El Hombre Espiritual” del siervo de Dios Watchman Nee, sobre la definiciones del espíritu y alma. Definidos los conceptos lacónicamente de estos dos entes inmateriales, a continuación van los conceptos concisos del ente material o sea el Cuerpo.

En relación al CUERPO, Dios uso el polvo de la tierra en el cual sopló el aliento de vida. Esto causó que el hombre fuera un ser animado. La misma frase (“un ser viviente”) se usa también en el caso de los animales (Génesis 1: 21, 24; 2: 19, RVR60), pero, puesto que los animales no fueron creados a la imagen de Dios, como lo fue el hombre, existe una clara distinción entre los animales y el hombre. En el caso de Eva, Dios primero tomó una costilla con la carne que la rodeaba del costado de Adán y entonces la formó o la transformó en una mujer (Génesis 2: 21-23). El cuerpo es necesario e importante; de otro modo Dios habría creado al hombre sin este elemento material. Tengamos en cuenta que el cuerpo es vestidura, y cubre el alma, y a la vez el alma es vestidura, y cubre al espíritu. Estos tres elementos se complementan armoniosamente.

Lo más singular y tremendo es el hecho de que el Hijo de Dios tomó sobre sí mismo un cuerpo de carne y sangre (complementado con espíritu y alma), y, aunque murió y resucitó, lleva esa vestidura, llamado cuerpo, para siempre. Y esto es una honra para el ser humano.

Permítanme describir algo de lo que realmente fue Adán, quién tuvo armonía en su cuerpo, investido de espíritu y alma -tomándolo como ejemplo de lo que pudo haber sido el hombre, en su capacidad intelectual-. Adán fue el punto culminante de la creación de Dios. Con respecto a su capacidad intelectual, se ha estimado que aún los más brillantes genios usan un porcentaje muy pequeño del potencial total de su cerebro. Esto quiere decir que Adán era al menos mil veces superior a los intelectuales de hoy. Nosotros, a comparación de Adán, probablemente somos un noventa y cinco por ciento ciegos a toda la riqueza de colores desplegados por la naturaleza, y un noventa y ocho por ciento sordos a su gran variedad de sonidos. Los sentidos de Adán estaban afinados con la absoluta perfección. Incluso tuvo percepción extrasensorial. Él se entendía perfectamente a sí mismo y a su medio. Para ponerle nombre a la sin fin de especies de animales de los cielos, tierra y aguas, tenía que tener una capacidad intelectual extraordinaria, fuera de lo común. Como señor y administrador de lo creado, estaba capacitado para comunicarse con los animales y toda la naturaleza en sí, Génesis 1: 26, 28; 2: 15, ese era el destino de todos los seres humanos, de ser una raza superior. En las investigaciones que se han realizado, sobre este fenómeno, se ha demostrado que el ser humano únicamente utiliza el 25% o 30% de su cerebro, en otras investigaciones se menciona cantidades inferiores -a excepción de los llamados superdotados que sobresalieron en la historia de la humanidad, personas que supieron utilizar el potencial de su cerebro-,ante esto el ser humano muere sin haber utilizado las dos terceras partes de su capacidad cerebral. De los trece mil millones de células o neuronas que tiene el cerebro, casi diez mil millones de neuronas irán al sepulcro sin que se le haya dado utilidad. El ser humano tiene miles de millones de colaboradores cerebrales listos para ser empleados, pero como la mayoría no tiene la mente de Cristo (1ª Corintios 2: 16), obstruidos por el nefasto pecado no le es permitido el fluir de la sabiduría y del genio innato que tuvo Adán; ante esto opacado se vive y luego se muere sin haber hecho nada grande, y desaparece de la tierra sin haber triunfado, que es el anhelo natural que tiene todo ser vivo. La Biblia afirma que el cristiano, consciente de su

valor espiritual y fe, recupera lo que perdió el hombre -la imagen y semejanza que tuvo con Dios en sus inicios-, en los méritos de Cristo, pero para esto tiene que haber una constante renovación espiritual, cambio de mente, que se dará en un proceso paulatino, en la labor divina que Dios hace espiritualmente con cada creyente -tengamos bien presente que toda persona es candidata a ser creyente, acorde a las indicaciones bíblicas-, conforme sea su fe y su consagración al Señor, veamos varias afirmaciones bíblicas sobre ese proceso: Josué 1: 8: “Nunca se apartará de tu boca este libro de la Ley, sino que de día y de noche meditarás en él, para que guardes y hagas conforme a todo lo que en él está escrito; porque entonces harás prosperar tu camino, y todo te saldrá bien.”; Salmo 4: 4: “Temblad y no pequéis; meditad en vuestro corazón estando en vuestra cama, y callad.”; Salmo 19: 14: “Sean gratos los dichos de mi boca y la meditación de mi corazón delante de Ti, oh Señor, Roca mía, y Redentor mío.”; Salmo 119: 148: “Se anticiparon mis ojos a las vigilias de la noche. Para meditar en Tus mandatos.”; Salmo 143: 5: “Me acordé de los días antiguos; meditaba en todas Tus obras; reflexionaba en las obras de Tus manos.” Romanos 12: 2: “No os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento(mente), para que comprobéis (hagáis experiencia) cual sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta.”; 2ª Corintios 5: 17: “De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas.”; Efesios 4: 24: “Y vestíos del nuevo hombre, creado según Dios en la justicia y santidad de la verdad.”; Filipenses 4: 8: “….Todo lo que es verdadero, todo lo honesto, todo lo justo, todo lo puro, todo lo amable, todo lo que es de buen nombre; si hay virtud alguna, si algo digno de alabanza, en esto pensad.”

El Cuerpo es el elemento material del mortal -entendiéndose que se complementa con el espíritu y alma-, se define como el conjunto de los sistemas y aparatos orgánicos y caracterizados por sus sentidos naturales. Debemos tener en cuenta que el cuerpo humano funciona como un complemento total. En el cuerpo humano todo es coherente. Por lo tanto tenemos que pensar que, aunque estudiemos el cuerpo por partes: aparatos y sistemas, estos se comportan como un conjunto homogéneo. Algo que afecte a un órgano de seguro

que afectará a muchos otros aunque sean de distinta función. Asimismo podemos afirmar cuán valiosos son nuestros dones naturales o sea nuestros cinco sentidos, en el cual particularmente le puedo agregar tres sentidos adicionales más en este tratado: Olfato, Gusto, Tacto, Visual y Audición; más los tres sentidos que particularmente agrego: Sentido Muscular; Sentido del Equilibrio y Sentido de Receptores Internos; estos sentidos figuradamente valen más que cualquier cosa preciada, figuradamente más que oro y plata y perlas preciosas juntas.

La unidad de estos dones que tiene el cuerpo, trabajan armoniosamente

a favor del ser humano. Si alguno de ellos se atrofiara, por el tiempo, diversas circunstancias o por enfermedad, los otros sentidos multiplican sus funciones para suplir la pérdida de aquel sentido en desuso.

Voy a describir los cinco sentidos más los tres sentidos que particularmente agrego: 1. Sentido del Olfato; 2. Sentido del Gusto; 3. Sentido del Tacto; 4. Sentido Visual y5. Sentido de Audición; además le puedo agregar: 6. Sentido Muscular; 7. Sentido del Equilibrio y 8. Sentido de Receptores Internos:

1.Sentido del Olfato: Es un sentido “químico”, es decir que la percepción de los olores se da cuando una partícula gaseosa se disuelve en la mucosa nasal. Cuando esto ocurre, se produce la sensación, que, llevada a los centros cerebrales correspondientes, será registrada y decodificada. Por lo tanto este sentido tiene la virtud de indicarnos los distintos olores por más complicados que sean.

2. Sentido del Gusto: Al igual que el olfato, el gusto es un sentido “químico”, es decir que, para que los sabores sean percibidos, es necesario que una partícula sólida se disuelva en la saliva. Este sentido da sabor a nuestra existencia, sea agria, sea dulce o bien agridulce. El sentido del gusto mal empleado lleva a la decepción en cualquier cosa; entendiendo que bien usado es el sentido de la superación del hombre, ya que empuja a mejorar en la existencia.

3. Sentido del Tacto: La sensibilidad es el resultado de la transmisión de los impulsos nerviosos al cerebro desde la superficie corporal, la piel (sensibilidad superficial); desde los músculos, las articulaciones y los órganos internos del cuerpo (sensibilidad profunda). El sentido del tacto reside en la piel, que recubre todas las partes externas del cuerpo. Este maravilloso sentido ayuda mucho a los otros sentidos. A este sentido también le llaman “la vista del ciego”.

4.Sentido Visual: Es un sentido de carácter físico, ya que responde al estímulo de la luz. La visión se realiza a través del ojo, órgano situado en la cavidad orbitaria de la cara. La visión hace que nos ubiquemos en nuestra realidad, si estamos o no estamos. Potencializados y cuidados nuestros ojos pueden distinguir lo que quizás otros no distingan. La vista es el luminoso faro de nuestro ente corporal. Nuestro par de ojos son regalos de nuestro Dios Creador, para poder distinguir todas las cosas que nos rodean, apreciar y admirar la belleza de toda la faustuosa creación y el orden que el Dios Todopoderoso dispuso en Su soberanía.

5. Sentido de Audición: Es el encargado de percibir las sondas sonoras y transformarlas en sensaciones auditivas. Nos pone en alerta de ruidos cercanos y lejanos. Nos hace estar guardianes en alerta. Gracias a este sentido es posible la comunicación. Permite a los seres humanos controlar el equilibrio en armonía con el sentido del equilibrio (que detallamos más adelante).Asimismo por el oído tenemos la facultad de escuchar a Dios cuando nos habla, en Sus distintos lenguajes. Este sentido es uno de los baluartes de la comunicación. Hermoso es saber que nuestros oídos son tan necesarios, así como todos, los otros sentidos. Demos gracias a Dios por este maravilloso sentido, que nos hace que disfrutemos de los distintos sonidos que existen a nuestro alrededor.

Además las descripción de los tres sentidos que particularmente agrego:

6. Sentido Muscular: ¿Qué sería del cuerpo si el sentido de los músculos no funcionara?, este órgano está compuesto principalmente de fibras contráctiles, principal para el movimiento de la cabeza, compuesto de fibras y tendones entrelazados, que se extiende desde las apófisis transversas de las vértebras de la cerviz hasta el hueso occipital. Está formado por fibras musculares estriadas y lisas, que concurren al movimiento de la pierna, del glúteo, de los dedos. Hace que el músculo lateral del abdomen, desde las últimas costillas hasta la cadera, intervenga en la espiración, en la flexión y rotación del tronco y en la compresión de las vísceras. Asimismo mueve originalmente el músculo en forma de anillo, que rodea una cavidad o abertura, como la boca o la órbita del ojo. Hace actuar el músculo del hombro, desde el borde externo del omóplato hasta el húmero, que interviene en la flexión y rotación del brazo. Como en la extensión de la pierna del músculo del muslo, desde la articulación de la cadera hasta la rótula, que hace que se tenga movimiento.

7. Sentido del Equilibrio: Hace que se mantenga firme, en posición recta el cuerpo, nos mantiene sin hacernos caer. El sentido de equilibrio hace que tenga contrapeso, que tenga armonía estable el cuerpo. Hace que tenga ecuanimidad, mesura, sensatez en los actos y juicios. Este sentido es tan importante, como los demás sentidos, ya que si no funciona bien este sentido andaríamos desequilibrados y sin tener firmeza nuestro ente corpóreo.

8. Sentido de Receptores Internos: Este sentido pone en precaución ante eminentes peligros. Pone en alerta, en sobre-aviso. Es una estructura especializada del organismo, que recibe estímulos y los transmite a los órganos nerviosos correspondientes.Bioquímicamente es una organización molecular compleja, localizada por lo general en la membrana celular, cuya interacción específica con sustancias como neurotransmisoras, hormonas, toxinas, medicamentos, etc. Inicia los correspondientes mecanismos de respuesta.Comparándole con un motor de una maquinaria, los receptores son canales de recepción de la energía de un generador instalado a distancia. Si se coteja con un aparato de comunicación, sirve para recepcionar las señales internas, eléctricas, electromagnéticas, telegráficas o telefónicas, comunicando determinados mensajes, como enla radiodifusión, televisión, Internet, celular, etc.

Y asimismo el Cuerpo está constituido por conjuntos de Sistemas Orgánicos, los principales son: 1. Sistema Nervioso; 2. Circulatorio; 3. Cardiovascular y Linfático; 4. Respiratorio; 5. Digestivo; 6. Excretor o Urinario; 7. Hormonal o Endocrino; 8. Reproductor; 9. Locomotor (Esquelético, Articular y Muscular); 10. Tegumentario (Cubre y protege el cuerpo mediante la piel, uñas y pelo); 11. Inmunológico.

Definidos en forma escueta:

01. Sistema Nervioso: coordinan los demás sistemas, captan estímulos medioambientales y elaboran respuestas y comportamientos. Recogida, transferencia y procesado de información,

02. Sistema Circulatorio (Cardiovascular y Linfático): Conjunto de los sistemas cardiovascular y linfático. Se encarga del transporte de sustancias y de la defensa frente a las infecciones. Cardiovascular: Formado por el corazón, arterias, venas y capilares. Linfático: Formado por los capilares, vasos y ganglios linfáticos, bazo, timo y médula ósea.

03. Sistema Respiratorio: Capta el oxígeno para el cuerpo y expulsa dióxido de carbono. Los órganos empleados para la respiración son los pulmones. Dentro de los cuales podemos encontrar la tráquea, bronquios, bronquiolos, cilios, etc.

04. Sistema Digestivo: Transforma el alimento, absorbe los nutrientes y elimina los residuos. Procesado de la comida, boca, esófago, estómago, intestinos y glándulas anexas.

05. Sistema Excretor o Urinario: Filtra la sangre y elimina sustancias residuales. Eliminación de residuos del cuerpo mediante la orina.

06. Sistema Hormonal o Endocrino: Comunicación dentro del cuerpo mediante hormonas.

07. Sistema Reproductor: Se encarga de la reproducción y el desarrollo. Los órganos sexuales (masculinos y femeninos).

08. Sistema Locomotor (Conjunto de los Sistemas Esquelético, Articular y Muscular): Permiten el movimiento y proporcionan soporte al resto de los órganos. Estos sistemas coordinados por el sistema nervioso permiten la locomoción. (206 huesos individuales y 650 músculos). Esquelético: Apoyo estructural y protección mediante huesos. Articular: Formado por las articulaciones y ligamentos asociados que unen el sistema esquelético y permiten los movimientos corporales. Muscular: Movimiento del cuerpo.

09. Sistema Tegumentario: Cubre y protege el cuerpo mediante la piel, uñas y pelo.

10. Sistema Inmunológico o Inmunitario: Defensa contra agentes causantes de enfermedades.

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Hasta aquí, en forma somera, la explicación, conceptos, detalles, definiciones y pormenores de lo que es tripartitamente, el espíritu, el alma y el cuerpo.

A continuación veremos la condición Dualista del ser humano normal, o sea los regidos por alma y cuerpo ó espíritu y carne.
Concepto de la condición dualista del hombre, alma-cuerpo o espíritu-carne

LA RAZA humana en general se desenvuelve dualísticamente, alma y cuerpo ó espíritu y carne, por generaciones sobre generaciones, en todas las razas, lenguas y lugar. Es la posición normal que tiene todo ser humano por naturaleza. Ya que esto es lo que se vive, se siente, se toca, se huele y se mira. Es guiado por todas las múltiples manifestaciones del alma y asimismo por el sentir del cuerpo. En esos dos entes gira su existencia. La filosofía Dualista es ver para creer. Es vivir para sentir. Y en este desenvolvimiento prima lo religioso, porque todo ser humano es religioso por excelencia. Siempre la raza humana ha tenido la tendencia en creer en algo superior a sus fuerzas, por eso siempre ha erigido deidades, dioses, fetichismo, según sea su cultura; -pero tengamos bien en claro que esto no es ejercer en absoluto el ente espiritual, ya que este ejercicio es en contacto directo con el Dios Viviente conforme al diseño bíblico-.Pero damos gracias al Dios Vivo, que Él no está lejos de toda persona, que valora y toma en cuenta el sacrificio que realizó Cristo en la cruz del calvario, (Marcos 12: 34; Hechos 17: 27; Efesios 2: 13, 17-18).¡Hermoso es saber y valorar que todo ser humano tiene Esperanza, y que en esa virtud divina Dios es lento en airarse pero es grande en bondad y misericordia, y en esa premisa Él desea que toda persona, cual sea su condición, se acerque a Él, y ante este acercamiento ya se verán los resultados!

Muchas cosas quisiera agregar sobre este interesante tema, de la condición Dualista, en que se encuentra la raza humana en general, pero me permitiré en transcribir el esclarecedor artículo, del eminente sabio teólogo inglés (Percy W. Heward, sobre esta demostrativa noción con base bíblica, en su artículo ALMA Y ESPÍRITU publicado en la revista PENSAMIENTOS DE LA PALABRA DE DIOS, de enero 2006, Pág. 51-52:

“Leamos en Génesis 2: 7 que Dios alentó en el hombre “soplo de vida” y así vino a ser “alma viviente”. Luego, en 6: 3, 13 dice Dios: No contenderá Mi Espíritu con el hombre para siempre, porque él es carne… El fin de toda carne ha venido delante de Mí.”

¿Y qué ocurrió con aquellos que eran “carne” entonces? Por el diluvio Dios destruiría “toda carne en que hay espíritu de vida”. (Gén. 6: 17.) Y Pedro nos muestra que vinieron a ser “espíritus encarcelados”. (1ª Pedro 3: 19.) El hombre era, pues, carne y espíritu; la carne fue destruida y el espíritu encerrado en consciente prisión. (Pedro revela que “el Espíritu de Cristo” que estaba en Noé había predicado a los que luego fueron espíritus encarcelados. (1ª Ped. 1: 11; 3: 18-20).

En Mateo 10: 28 el Señor habla de destruir “alma y cuerpo” en el infierno, es decir, separando eternamente alma y cuerpo del Señor. Se habla del hombre natural, en consecuencia, como “carne y espíritu” o “alma y cuerpo”, siempre sólo dos partes.

En la Escritura no hay contradicción; nunca se menciona al ser humano no regenerado como tres partes, o sea, alma cuerpo y espíritu. Siempre que se habla de su parte interior se emplea la palabra “alma” o “espíritu”; cuando se refiere a su exterior, es el “cuerpo”, su “carne”.

Es verdad que el hombre fue creado “a imagen de Dios”, pero perdió esa “imagen” por el pecado: por eso leemos que el hijo de Adán fue engendrado “a semejanza” de éste. (Gén. 5: 3). Cuando se habla de perdición significa que todo su ser está bajo el juicio, en estado de muerte espiritual. (Véase Judas 19). Pero Dios que es “rico en misericordia”, vivifica (da vida) al creyente; pero ¿se refiere esto al cuerpo? ¡No! “Si Cristo está en vosotros, el cuerpo a la verdad está muerto (sujeto a la muerte); más el espíritu vive. (Rom. 8: 10-11). ¿Qué es lo que fue vivificado? ¿La nueva naturaleza? No, porque ella nunca muere. Es el ser, la personalidad. (Efes. 2: 1, 5, 10).

“De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es” (una nueva creación); pues sólo “lo que es nacido del Espíritu, espíritu es”. (2ª Cor. 5: 17; Juan 3: 6). Conocedor de esta verdad, Pablo ruega por los Tesalonicenses “Que vuestro espíritu y alma y cuerpo (tres partes) sea guardado entero sin reprensión para la Venida de nuestro Señor Jesu-Cristo”. (1ª Tes. 5: 23).

La dádiva que recibe de Dios el vivificado es esta nueva creación; y su futuro es que aun su cuerpo será redimido al ser resucitado, glorificado y hecho a semejanza del Señor. “Y como trajimos la imagen del terreno (de Adán), traeremos también la Imagen del Celestial.” (Rom. 8: 23; 1ª Juan 3: 2; Filip. 3: 21; 1ª Cor. 15: 49).”

Hasta aquí el concepto esclarecedor de esta confusa noción para teólogos, intelectuales, pensadores y público en general, que nos comparte, en su artículo, este sabio hombre de Dios.

Con estas aclaraciones con base bíblica, podemos apreciar cuando rigió y el porqué de la condición Dualista que tiene la raza humana, o sea por qué rige el concepto alma y cuerpo ó espíritu y carne.

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Referencia del libro citado, en esta Sección

( Pensamientos Seleccionados (Palabras que Guían);

Décima Edición 1980, impreso en el Perú, año 1970.

(Watchman Nee, El Hombre Espiritual, Pág. 33-39, Editorial Clie,

Impreso en Colombia, año 2005.

(La Santa Biblia, RV1909 y 1602, en citas bíblicas variadas,

Sociedades Bíblicas Unidas, impreso en Corea, año 1992.

( Percy W. Heward, Pensamientos de la Palabra de Dios,

“Alma y Espíritu”, pág. 51-52, año LIV, N° 5, enero 2006,

Corrientes-Argentina.

Autor:

Dr. Israel Condori Curo

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Conferencia para Obispos de la COGOP Iglesia de Dios de la Profecia

El poder del corazon
Éxodo como oportunidad
¿Quien dijo que todo esta perdido?
Salmo de la Desorientación
Alabanza y Culto Bíblico

Redactado por: Joel Ching Meletz
El poder del corazon

Texto:

“Examina oh Dios, conoce mi corazón, prueba y reconoce mis pensamientos y ve en mi si hay camino de perversidad y

guía por el camino eterno” Sal. 139, 23,24; Pr. 9.23; Jer. 17.9, 10.

Por Dr. Adrian Varlack, Sr.

Es una petición, examina mi corazón. Mi corazón es mi yo, y mi yo es mi corazón. Estas son lecciones de quebrantamiento y humildad Desde una perspectiva Bíblica el corazón siempre esta al corazón del asunto. Esta clase tiene su contexto en el 2006, una confrontación personal, los pasajes citados, trajo gran temor, siendo un obispo encargado de las Misiones Mundiales. Un pensamiento vino a la mente: ¿Cómo haz tratado a mis ministros que pasan por tus manos?, incline mi cabeza, y me dijo: ¿Cómo puedo responde a esta pregunta, si Dios sabe todas las cosas?, incline mi rostro y el Espíritu Santo me ayudo a responder como Ezequiel: “Dios, solo tu lo sabes”, mientras pensaba este pensamiento, pasaban por mi mente todos los hermanos que trate. Al llegar el fin, no tenía la respuesta. Solo dije: “Dios perdóname”.

La autoridad que tenemos en la iglesia es externa, pero lo importante es el poder que tenemos dentro de nuestro corazón. Con la autoridad, se debe tener cuidado de no excederse. Denigrar a alguien, es peor que el pecado cometido. Pedir perdón es vital, aunque sea tarde, pero, hay que hacerlo. Solo Dios corrige correctamente. Ante estas situaciones, necesitamos tener tiempos de reflexión para mantenernos en el camino, y buscar la ayuda de Dios. Una investigación de Dios, será dolorosa, pero bueno para mí. Un autor llamado Samuel S. dijo: “Es maravilloso lo que Dios puede hacer en el corazón roto, cuando el tiene los pedazos rotos.” Es una necesidad de un corazón roto, para traer los pedazos a Dios. Ante Dios tus lágrimas son oro.

Una resolución de Dios al corazón humano, Gn.3.22, Adán en su estado pecaminoso tenía la capacidad de tomar el fruto del árbol de la vida, pero en su estado de temor no se percataron de eso. Tampoco, Satanás le sugirió a Dios que Adán tomara el fruto de ese árbol, tampoco se lo sugirió a Adán o Eva. Dios se percato de eso y dijo “Cuidado, de que El lo tome”. Si el hombre hubiera comido del árbol de la vida, se hubiera convertido en el segundo diablo, con excepción del primero, que no tiene esposa, pero este si tenia capacidad para engendrar diablitos.

La capacidad de nosotros no la tienen los ángeles. Ellos no tienen capacidades de engendrar como nosotros. Sabemos el bien y el mal. Ese potencial solo lo tenemos nosotros. Esta es una revelación potencial. Solo Dios puede revelarnos ese potencial, para traer mi vida totalmente a sus pies. Debemos preguntarnos, ¿Cuál es el potencial de mi corazón?. La vía hacia el árbol de la vida fue impedida por los ángeles guardianes. Ahora esta abierto el camino al árbol de la vida esta abierta, Cristo es el árbol. No hay barreras para llegar a El.

En África, después de la presentación de este material, un her mano le conto, su experiencia de no poder dormir esa noche al pensar sobre la responsabilidad de su corazón. A lo que le conteste, que también estaba en ese proceso de lucha concerniente a mi corazón. En otras ocasiones, recuerdo de personas que dijeron estaban dispuestas de ir al campo misionero, algunos con estrellas en sus ojos, buscando una oportunidad de ser alguien en la casa de Dios, uno o dos de ellos, también vinieron confesando lo que Dios estaba tratando con su vida; pidiendo un consejo, pero, no eran la mayoría. Muchos deseaban ser alguien en la iglesia, pero, Dios anda buscando vidas enteras para El.

Confrontando con Realidades:

Esta es la lucha del hombre secular, la de ser inmortal que solo se encuentra en Cristo. El esta para ayudarnos para superar toda corrupción. Solo hay una forma y mensaje para el mundo secular, Jesús es el camino, la verdad y la vida. Esta tarea requiere tener un corazón dispuesto para el. Demostrarlo en nuestros corazones. La necesidad de autoestima saludable.

La Caída del hombre:

Dentro de la iglesia es un caminar o una jornada personal, como ministros en ella. Teológicamente la caída del hombre es la tragedia más grande de todos los tiempos de la historia humana y la eternidad. Afecto la eternidad, Cuando Dios hizo la creación, la imagen de Dios fue afectada. Jesucristo es la respuesta para el cielo y para la tierra. El hombre fue hecho para el lamento. La informalidad del hombre hacia el hombre hace que innumerables miles se lamenten. Otro concepto cristiano: nuestra capacidad para la maldad es normal en este estado de caída, porque no podemos hacer lo bueno para Dios ni para nadie, sin la ayuda de Dios o de Jesucristo. El problema consiste en la humanidad del hombre o su conducta humana. Somos sorpresas, como humanos al hacer cosas.

En ocasiones las cosas inhumanas realmente es lo humano de nuestra caída, san Pablo dijo en mi carne

“no hay nada bueno.”. “Desde una perspectiva bíblica: el corazón siempre esta al corazón del asunto.”

Casos de la historia.

Es necesario como ministros conocer la historia del mundo, es nuestro contexto. Un erudito no popular

para los científicos dijo: “sufrimos de una enfermedad única que no se puede observar en la naturaleza aparte del hombre, esa enfermedad hace dos cosas: nos hace capaces de una maldad de manera increíble que exporta de una manera extraña al mundo animal. “Dos monos hablaban, dice uno al otro: no se porque?, los humanos dicen que ellos proceden de nosotros, porque nosotros no matamos nuestros hijos.” El segundo punto es; y nos une anteojeras que nos hace creer que no sufrimos de tal enfermedad. Como estamos. Sino tenemos ojos para ver el pecado, y su profundidad, tampoco tenemos la capacidad para recibir el remedio.

Caso de los Nazis, en Europa, en la segunda guerra mundial, Constan ilustra tres casos:

1. Hubo gente decente que se acomodaron para poder ver desde su segundo nivel, como los judíos eran llevados a las cámaras de gas.

2. Un doctor que contemplaban como niños eran echados en contenedores, echado en el fuego.

3. De un general que permitió a su perro de caza destrozar a un niño Serbio, de clase más baja, frente a su madre; al cual encerró y al siguiente día lo soltó para ser atacado por el perro.

No hay países exentos de estos casos. Muchos cristianos mataron a musulmanes, la iglesia institucional, incluyendo los reformadores participaron en alguna medida en actos similares. Como extremistas impulsados por el ego, ira, etc. Fueron corazones humanos los que ejecutaron tales maldades. Escondiendo sus motivos detrás de métodos, poderes, etc. ¿Como actuaríamos, si tuviéramos poder Absoluto? La gracia de Dios para todos, no solo para mí. ¿Cuál es la capacidad de nuestro corazón?.Una experiencia en el Aposento Alto de la oficina general, con un hermano, cuando el entro, tuve el impulso de salirme; pero, el Espíritu santo me cazo y me dijo: “Yo no veo a tu hermano como tu, quiero salvarlo, así como a ti”. Fui confrontado grandemente. Fue mi secreto, cuando fui secretario mundial de misiones, cuando ocurrió ese impulso que llego a mí. Es una grande responsabilidad vivir una vida de Honestidad y trasparencia.

Una lección para mí:

Son preguntas sombrías dirigidas a nuestras vidas que tratan con nuestro corazón. Cada ministro debe estudiar la capacidad, la verdad de nuestro corazón, ver los pensamientos diabólicos. ” La lección más

grande que yo he aprendido y sigo aprendiendo debo exaltar de este estudio, es que mi corazón tiene una extraordinario potencial y tendencia a la maldad, y una gran habilidad y capacidad para esconder sus intenciones y diseño de mi propia voluntad consciente,” esto me trae mucho temor. Sal. 139:23,24.

Parece que el Salmista no confiaba en su corazón, por eso invita Dios, a examinar su corazón. El corazón es profundo para conocerlo. La biblia presenta el corazón como el centro de la vida. Yo, soy el cuidador de mi corazón como el centro de la vida, sino se iría por otro camino ajeno de Dios. El corazón determina nuestro estilo de vida. Tengo la misma necesidad hoy, como lo tenía cuando tenía 14 anos.

El Poder del corazón:

Cada uno es responsable ante Dios de lo que permite ser y hacer”. Determina o guarda oculta casos de la mente consciente, ¿Quién conoce bien su corazón?. Pe. David. Autoengaño, “Si alguno se cree religiosos

entre vosotros y no refrena su lengua sino que engaña su corazón, la religión del tal es vana” Stg. 1:26

Atiende tu corazón, fácilmente nos engañamos. Cualquier cosa que desee o haga, el resultado de esto es trascendental. El primer juicio universal contra el hombre fue el diluvio, el designio del hombre era solo la maldad. No había un solo pensamiento bueno. No había esperanza de redimir la sociedad humana, porque solo maldad estaba en su corazón, y su trasmisión era solo maldad. Nuestras decisiones es responsabilidad propia, afectara a nuestros hijos y a todos los que nos rodean. El corazón tiene poder para cambiar cosas trascendentales. Lo bueno y lo malo que tenemos, fueron trasmitidos de nuestros padres. Así de latentes y determinativos es el poder del corazón.

La experiencia que sintió al saber algunas cosas que supo de su abuelo muerto, el impacto que le causo. Satanás usara corazones, para dañar nuestro corazón. Usara nuestro corazón para dañar a otros corazones. Por eso, debemos guardar a nuestra familia, a los que nos rodean y a los que ministramos. Pidámosle al Señor una renovación para no ser igual.

Permitamos un examen de Dios, sobre nuestro corazón y su potencial. No hay el nivel de espiritualidad, necesitamos de Dios. Por dentro se lleva la falsedad. Pero hay poco crecimiento espiritual interno. La necesidad de tener hambre espiritual. Al comer ese pan nos da más hambre, profundo para mantener la vida espiritual..

En el centro y fuente de vida. Nos dice quienes somos realmente. De aquí salen asuntos de la vida. Podemos encajar, y determinar el curso de nuestro corazón. Si le damos suficiente cuidado con la ayuda del Espíritu Santo y su luz. Se necesita balance para tener progreso. P. ¿Conoces tu corazón? El poder del corazón para auto engañarnos es innato, en los días de Noé se dice: “: en el corazón de hacer solo el mal” Gn. 6:1. Hoy en las congregaciones se dan sorpresas, porque se repite lo mismo.

Motivos ocultos del Corazón:

En ingles hay un libro, traducido al español “Perfil de tres monarcas”, dice algunos párrafos así: .” H a y muchos hombres que oran por el poder de Dios, y que ano tras ano oran mas, esas oraciones suenan poderosas, sinceras, piadosas y sin motivos ocultos, no obstante; detrás de tales oraciones y fervor están escondido, la ambición, fama, y el deseo de ser considerados un gigante e s p ir itu a les ” . Ellos no imitan a Jesús. El hombre que hace esta oración sus motivos esta en su corazón y llevan la falsedad, en el tuyo y el mío. Los predicadores de televisión se toman como modelos, cuidado, nuestro ejemplo es Jesús, y ellos no lo imitan. Hay poco progreso espiritual interno.

El crecimiento espiritual interno nos dará el crecimiento en las otras áreas. Hay personas que se conoce que han llevado una raíz de amargura, malos sentimientos por más de 4 0 anos. Hay una gran diferencia

entre la vestimenta externa e interna de lo que parece el poder del Espíritu Santo, tipo fachada. Debemos asimilar etas lecciones. La Cogop necesita personas integras en todas las áreas de la vida. Trasmitamos el deseo de tener una vida espiritual, a las nuevas generaciones, para que puedan edificar el futuro de esta iglesia.

El problema yace en el corazón del Hombre, porque el corazón no ha cambiado. Hoy, el grupo de Obispos, debe ser un movimiento, un grupo de cristianos, tiene muy poco que ver con la doctrina, el arreglo organizacional y el método con que trabaja otra vez. Se menciono a un supervisor muy destacado en todas las ares, pero en su vida privada era un homosexual. En varios anos la iglesia ha sido un lugar donde se ocultan varios asuntos escandalosos, por la falta de discernimiento. La Iglesia dice todo esta bien, nuestros líderes son poderosos, pero no se ve que esta ocurriendo.

Se esta hablando en el contexto real de la Iglesia. “El destino de este movimiento se encuentra en un solo lugar, y ese lugar se encuentra en los partes recónditos del corazón de los hombres que dirigen ese grupo.” ¿Que diseño, que motivos, que intenciones, que planes tiene en sus manos, es suya o es de Dios?. En este reino no hay lugar para otros reinitos. ¿Porque la cogop, es como es hoy en día?.Porque el Señor llamo a la Iglesia en una asamblea a retornar a la cosecha en el ano 1964?, con una pasión por los perdidos? Porque hay una necesidad mundial, para unificar a la iglesia en s u marcha. Cuando la iglesia esta en las manos de hombres hay desvíos, pero, cuando esta en la mano del Espíritu Santo nos guía de nuevo en la palabra. E investigar y ajustarnos.

Cuidad tus motivos:

Discernamos nuestros motivo, el espíritu Santo esta a nuestro lado para luchar contra el espíritu del mal. En el espejo me veo en el pasado y presente, hay cosas que debo hablar con Dios; somos líderes

dinámicos, debemos ver los dinámicos de de su grupo. Que tipo de corazón tienes? Ve las partes ocultas

de tu corazón. Temamos cuando la agente nos ve domo modelos. Acepta las responsabilidades antes de aceptar fans, muchos no lo quieren ser modelos, pues se esperan varias cualidades. Somos colaboradores con Jesús, esto es honorable aquí y en la eternidad. No se puede hacer el trabajo del Espíritu Santo con la ley de la carne. ” El corazón, tiene un tremendo poder para engañar, concebir desesperadamente pensamientos maliciosos, escondernos de nosotros durante largos periodos de tiempo, mientras se trasmite silenciosamente y pasa inadvertidamente a nuestros hijos, seguidores y futuras generaciones.

Este estudio me trajo crisis, me dije: “Siempre debo de guardar y estar alerta, porque el corazón tiene un gran poder para engañar. El poder de Dios es el mismo en todas las épocas, para cambiar al corazón del hombre, Jesús es nuestro perfecto paradigma.

Vivencias:

1. En el 1972, fui asignado por el Obispo M.A. Tomlinson como secretario mundial de misiones, en su traslado el mismo Obispo Tomlinson fue su chofer, y lo hizo de corazón. Para una navidad, el

mismo consiguió una persona para cuidar sus pequeños niños, y que pudieran asistir a la cena

navideña.

2. La otra experiencia lo tuvo con el Obispo Moss, murió a los 83 anos, sirvió 40 anos en el Caribe. El tenía 63, Varlack tenía 23 anos, estaba bajo su autoridad como representante de Misiones.

Siempre que viajábamos y hablábamos, El se preguntaba como serian los seres espirituales que se manifestaban en alrededor de Dios?, el decía “que grande es Dios”, cuando el Obispo Moss decía “Dios”, era algo tremendo, respetaba grandemente a Dios, así respetaba a un joven de 23

anos. En una convención me presento como algo importante en la esfera de la Iglesia. Leed. Job

32:6-8, esa fue la actitud que Dios me dio para trabajar con ese hombre . Cuida tu corazón, conózcalo bien, nadie lo conoce mejor, excepto el mismo Dios.

Dios les bendiga.

CONFERENCIAS PARA OBISPOS, SAN SALVADOR 18- 20 de Octubre del 2,012

Redactado por: Joel Ching Meletz

Tema 1: Entre la Desilusión y el Deseo. (Intertextualizando el llamado de Jeremías) Texto: Jeremias1,2.

Por el Dr. Esteban Voth

Estamos aquí para encontrarnos los unos con los otros, sino la comunidad de Dios no se vería reflejada. Este tema se trabajara intertextualizando con otros pasajes. Desilusión, desesperanza; desilusión, desanimo; desilusión desencanto; desilusión, desdicha, desorientación; desilusionar, desorientación, des, des, basta de des. Si hay desilusión, es porque un día hubo ilusión. ¿Para que te desilusionas? ¿Que es? Desilusión, como esperanza cuyo complemento es algo atractivo. Como un sueno que motiva, como aquello que construye posibilidades.

Según Jeremías, Ilusionarse, desilusionarse y reilusionarse. Para encarar tantas cosas que tenemos en el ministerio.

¿Porque se ilusiono Jeremías? Era un ser tendiendo a lo melancólico con tendencia a lo negativo, sufría las cosas profundamente, todo le afectaba. Dios utilizo su personalidad. El tuvo ilusión como todos nosotros.

Jeremías se Ilusiono porque se encontró con algo inesperado.

El no quería ser profeta. Cuando Dios lo llama, expresa varias excusas: su edad, sus pocas palabras. Una cosa es ser profeta a Israel y otra ser profeta a las naciones. A pesar de sus excusas Dios no las acepto. En el A. T. nadie quería ser profeta. Hoy en día se auto promueve y quieren que sean llamados así. Jeremías se ilusiona por el llamado que Dios le hace. Le dice Yave: “te conocí” (Hb, Yada) compromiso, te santifique, apartado para algo especial. Te di para las naciones. Tres cosas: Te conocí, te santifique, y te di a las naciones. “Yada” es un conocimiento espiritual, emocional, tiene que ver con el compromiso. Luego te santifique, significa, apartado para algo, significado dinámico, comprometido con la realidad. “Te di” a las naciones, una extensión de la bendición Abrahanica, bendición para todas las culturas.

Se ilusiono porque Dios le da una promesa,

No es cualquier persona que lo convoca. Le entrega una promesa increíble, le toca de una manera simbólica la boca, es una forma para decirle te entrego la antorcha para que hagas la obra en mi pueblo. “Prepárate, ve y dile a mi pueblo todo lo que yo te diga, no temas ante ellos, hoy te he puesto como ciudad fortificada y como columna de hie rro, y como muro de bronce…” (Jer. 1.18) Le da dos señales:

1. Vara de almendro, que es el primer árbol que florece en la primavera y anuncia la primavera, y es el símbolo de la metáfora de que cumplirá su palabra.

2. La olla hirviendo en el norte, significa el ejército que viene del norte, y Jeremías debe de anunciarles el

peligro que viene y que no le harán caso.

Se ilusiona por el contenido del mensaje. Jer. 1.10

Es fácil de destruir, pero, difícil de reconstruir o plantar. En la historia de la Iglesia, ha habido líderes muy capaces de destruir que edificar. “Dabar”, palabra, es evento, algo que se construye. Esta palabra que Dios le da tiene capacidad de sanar, colocar lo bueno en lugar de lo malo. El sabe lo que significa la palabra “dabar”, es más que palabra común. En nuestra sociedad occidental hay mucho discurso pero poca palabra, para el profeta es evento, realidad, algo que se construía; como: “sea la luz y fue la luz”. Es decir que la palabra se convierte en evento en algo concreto, no algo efímero. Palabra de poder. Capacidad de cambiar al pueblo, la manera en que se estaba conduciendo. Sale a la arena a luchar, pero se desilusiona.

¿Por qué se desilusiona? Porque se da cuenta que el mensaje que puede cambiar a los demás no pueden captar, en particular los lideres no iban a aceptar (por corruptos no pueden percibir). El pueblo manipulado por los lideres, no pueden aceptarla. Nadie lo quiere escuchar. Recordemos al profeta Isaías se le dice: “ente mas prediques, menos te escucharan”. Por eso ninguno quería ser profeta. Se desilusiono cuando sus amigos lo persiguen. Se acrecienta su desilusión porque su propia familia lo quiere ver muerto. Aunque era hijo de sacerdote, tiene que afrentar a su propia familia, señalándoles su corrupción.

Dios le dijo que no se case. (Así se convierte en un marginado social) porque en esa cultura era necesario casarse para no tener problema con la sociedad, causándole sospechas. La situación política también le afecta, el sabia que Dios usaría a Babilonia para castigar a Israel. Era algo inexplicable teológicamente en la tradición de los religiosos. Lo declaran traidor y lo persiguen, aunque el no lo era, el pueblo lo quiere matar. Lo peor, en su soledad se siente abandonado por Dios. Se esfuman sus esperanzas. Entre mas lo necesita, más se siente abandonado de Dios, ve las esperanzas de sus promesas lejos.

Jer. 15:18, en la metáfora de la cisterna rota, Jeremías piensa así de Dios. El lo había violado, sus contemporáneos se burlan llamándole “terror.”. La misma palabra que se usa para sedujiste, es la misma para violar a una pers ona. Sus mismos amigos desean engañarlo para matarlo. Lo que querían hacer con El sus amigos, Dios ya se lo había hecho. Este mensaje debe contextualizarse. Lo desilusiono más, cuando el templo es destruido por los babilonios. El lo había anunciado y lo vio cumplir, (la confianza en una estructura), metodologías, planes, agendas, etc. Fue destruido también la ciudad de Jerusalén (Sion). La gente fue llevada para ser esclavos de Babilonia. Sin duda Jeremías vivió bajo un cielo sin estrellas”. ¿Que hubiéramos hecho ante esta situación? Jeremías no se quedo en la desilusión, sino busco una luz, para disipar esa desilusión.

Confronta a Dios. No se callo. No se resigno. La palabra quemo su corazón. Confronto cara a cara a Dios. Fue de frente ante Dios, y esto le ayudo a superar su desilusión. Pero no renuncio a su llamado. Su compromiso con la palabra le mantuvo firme, no dejo de articular su mensaje. La actitud del profeta nos ayudara a nuestra situación personal. No opto por lo más fácil. Los babilonios le ofrecen vivir una vida cómoda y un trato preferencial, sin embargo, eligió lo mas difícil. Se quedo con el pueblo que mas lo había rechazado. Politizarse vs. Espiritualizarse son dos extremos que debe evitarse, Jeremías lo evito, pues como dice el Profeta Ezequiel: “somos una brecha”. Se identifico tanto con el pueblo y con Dios, y eso no es fácil. Si nos identificamos mucho con el Pueblo a expensa de identificamos con Dios, nos politizamos fácilmente; pero, si nos identificamos demasiado con Dios a expensa del pueblo corremos el riesgo de espiritualizar todo, al punto que nada es relevante. El remedio es: el balance, y vulnerable. Ese es el ejemplo para los

líderes de hoy. Los héroes de la fe en la biblia, fueron como nosotros, no inalcanzable e imperfectos. Ser fieles en la biblia no significa ser exitoso. Jeremías en su desilusión, nunca perdió la esperanza, la predico y la encontró.

Conclusión:

El ejemplo de Jeremías es uno de los ejemplos de los personajes bíblicos. Sugerencias:

1. Aprendamos a confrontar de cara a Dios con honestidad.

2. No renunciar a nuestro llamado a ser una comunidad de Luz.

3. No elegir lo más fácil, sino entreguémonos, identifiquémonos con el pueblo, con el barrio, con la gente, no seamos dualista.

4. Jeremías nos desafía a ser una comunidad que genera espacios de esperanza en medio de situaciones inapropiadas, ante los vendavales.

CONFERENCIAS PARA OBISPOS, SAN SALVADOR 18- 20 de Octubre del 2,012

Redactado por: Joel Ching Meletz

Tema 2:
Éxodo como oportunidad

Texto: Éxodo 3 (Versión con enciclopedia). Por Dr. Esteban Voth

Veremos el Éxodo como una metáfora para nuestra vida, no solo como un acto histórico. Éxodo es peregrinación, salida, diáspora, exilio, etc. Palabras para describir la condición del pueblo de Dios. Una

iglesia que sale y peregrina es la imagen que se ve entretejido en este evento, Jesús es un ejemplo del éxodo, inicia en su nacimiento y termina después de su resurrección cuando vuelve a su padre Dios. .El pueblo de Dios se considero que tenía que mantenerse siempre en movimiento, espiritualmente y

moralmente tenia que mantenerse en movimiento, no podía mantenerse fijo en un lugar, un éxodo continuo, en cuando se acomodaba, se asentaba, se venia abajo todo. El tema de la salida de Egipto, es un tema preponderante en el texto bíblico, es el tema singular que afecto todo la teología del pueblo de

Dios, como acto literario define la comprensión de todo el texto bíblico..

Los eruditos bíblicos han entendido que todo el texto bíblico gira del alguna manera alrededor de este evento bíblico del éxodo. No es posible entender la creación sin entender el éxodo, no se puede entender la redención de Jesucristo en toda su cabalidad sin la comprensión del éxodo. Ese evento histórico que marco la teología de los profetas y también la experiencia de Jesucristo, pues el también provoca una salida, una liberación. .Toda la teología del texto bíblico esta asignado por este eje hermenéutico de la salida de Egipto, tanto como un acto histórico como un acto literario que tiene poder para trasfo rmar realidades. Debemos de pensar el Éxodo como una oportunidad. El tema del éxodo ha acondicionado y enriquecido todo la teología.

Veamos el texto que resume esa salida, Ex. 19.3-6. El inicio de la realidad de un pueblo de Dios esta aquí, y se repite siempre. En los demás profetas, en Miqueas 6, les dice que El le dio la libertad. El Éxodo es el marco histórico, .para entender toda la escritura. (Hermenéutica) como un evento histórico y como un relato literario que tiene poder para trasformar. .

Protesta y queja de clamor ved. Ex 10:3-6

El éxodo inicia por una queja de clamor o protesta del pueblo. En hb. Entender, escuchar = acción. Dios ve, entiende que hay una situación que tratar. Escucha, llama a la acción; Dios ve y escucha la situación

del Pueblo. En Dt. 26:6 “por eso”, clave como una salida de oportunidad. La fe de Israel se gesta en el clamor. La Fe del pueblo es incipiente, este clamor o petición es un acto de coraje. Para ellos era más fácil volver a la esclavitud segura que el riesgo de Libertad, este es un acto comunal que después se convirtió en ex comunal. En las escrituras todo es plural. Cuando el pueblo se vuelve individualista, se convierten en pasivos.

Oportunidad e Movilizarse, versículos 7-9.

Encontramos a Dios con buena voluntad, en estos versículos vemos al Dios divino. El yo divino, he visto, he escuchado, he conocido, tiene un compromiso de empatía; luego ha descendido para liberarlos. El yo,

yo, se trasforma en el tu, tu. Respuestas positivas, pero manda a Moisés al frente, (Vs. 10, 11), “Te voy a mandar al faraón…” El nos invita a salir como comunidad, implica movimiento, dejar el letargo y abrazar el proyecto de Dios.

La salida es una oportunidad de liberación. Cap. 3 “Yo soy el que soy”. Difícil de interpretar. Es una invitación para dejarlo todo. Renunciar a la comodidad, movilizarnos eso es riesgoso, eso nos limita que

Dios nos asombre. La comodidad nos apresa y perdemos la capacidad que Dios nos asombre, nos esclaviza, creemos que eso nos asegura. Es un gran riesgo creerle a Dios, por lo que nos hemos aferrado. Encarnar el éxodo implica oportunidad para un nuevo paradigma.

El Movilizarnos nos da la oportunidad de conocer a Dios de otra manera. Ejemplos bíblicos:

a. Noé, sale de su pietismos y acepta el proyecto de Dios para hacer el arca. Tiene que conocer a

Dios de otra manera. Y se arriesga.

b. Abraham (contexto politeísta) es invitado a salir de ese contexto. De repente tiene que salir de toda su seguridad y tiene que movilizarse, y llega a ser amigo de Dios. Sino nos movilizamos no

conoceremos a Dios de otra manera..

c. Jacob, el engañador, se da cuenta que Dios quiere usarlo, a pesar de todo.

d. Moisés, abandona su paz y serenidad, y enfrentarse ante el imperio de esos días. Tiene que movilizarse.

e. Josué (Se hospedo en la casa de una prostituta). Para El es difícil como Dios tiene que hacer sus planes a través de esa mujer. Dios nos asombra y nos sacude de nuestras telarañas.

f. Samuel (Dios elige lo mas débil) aprendió que Dios elige según sus criterios y no según los

nuestros. Escoge al más débil para rey, prototipo del Mesías.

g. Jonás, (Nínive pagana se arrepiente) tuvo que aprender que Nínive pudo convertirse a Dios, quedo sorprendido.

Todos estos tuvieron una crisis teológica dentro de su comunidad. Todos crecieron, maduraron y se desarrollaron. No debemos temer a esa crisis. Conocer en otro lugar, u otra fase, otra perspectiva. Somos retados a salir de nuestros contextos para experimentar a Dios, y evitar el individualismo. Si nos preocupamos exclusivamente de nuestro pequeño jardín el mundo seguirá siendo un desierto. Sino estamos dispuestos a salir, no conoceremos a Dios de otra manera. Movilizarnos nos da la oportunidad para conocer nuevos amigos. Las personas atadas, serán liberadas. No evites los éxodos y los exilios para que puedas madurar. Experimenta el éxodo y maduraras y crecerás. Ejemplo de Jesús es maravilloso, su Kenosis. Nuestro estilo de vida debe ser marcado por el peregrinaje y no el asentamiento.

Conclusión:

Abraham, paradigma del peregrinaje del pueblo de Dios y de la salida de Jesucristo. Abraham, Camina esperando, y espera caminando. La vocación de Abraham debe ser la vocación de todo creyente, “deja la

tierra de tus parientes…a la tierra que yo te daré”. Debemos encarnar esa vocación. Dios nos invita a salir, es una oportunidad y quita toda raíz y nos lanza a toda aventura. Fe es caminar. Entre promesa y lo

prometido hay un desierto desactivante. Dios no te nutre de certezas, sino de promesas. No de conquistas sino de bendiciones. La única, un camino que nunca termina. La fe no es acampar, o comodidad sino es una vida dinámica. Dios quitara todas tus protecciones externas. Las promesas de Dios son una paradoja en Abraham, “tiene que comprar un pedazo de tierra para su esposa”. Por eso es necesar io desenredarnos de esquemas rígidos en que estamos atados, arrancarnos de tela arañas tenaces de las costumbres en la que nos vemos esclavizados y siempre salir hacia adelante para ser de bendición. Abraham solo encuentra una palabra, Ve, el camino como una oportunidad, Vive tu éxodo.

Confesión:

Solo puedo afirmar que he partido. La vida cristiana como un peregrinaje, confía en el Dios que provee el

mana, su gran promesa: “su presencia”.

CONFERENCIAS PARA OBISPOS, SAN SALVADOR 18- 20 de Octubre del 2,012

Redactado por: Joel Ching Meletz

Tema 3:
¿Quien dijo que todo esta perdido?

Texto: Isaías 50:4.-9

Por Dr. Esteban Voth

Tercer poema del siervo del Señor. ¿Quién dijo que todo esta perdido? El pasaje es muy difícil, es el tercer poema del Siervo Sufriente, hay cuatro poemas en este libro, y tienen mucho para ensenarnos. La poesía se puede traducir de varias maneras. No hay una sola forma de interpretar poesía, pues tiene varios lenguajes figurados, metáforas, comparaciones, traducir de una manera u otra es valida. El profeta Isaías puede ser el siervo, después Jesucristo, etc.

La poesía del profeta Isaías esta lleno de esperanza, es el profeta del exilio del siglo Vlll. A. C, esta lleno de esperanza. Expresada con una exquisitez incomparable, esperanza genuina, dirigida a un pueblo en el exilio, derrotado. Los capítulos 1-39 anuncia los juicios para el pueblo de Dios, pero ellos no reconsideraron ese anuncio y fueron llevados al exilio. Los capítulos 40-55 hablan del pueblo que esta en el exilio, por lo tanto que esta sufriendo, a un pueblo derrotado, un pueblo que vio con sus propios ojos su ciudad que fue aniquilada, también vio a un pueblo que fue llevado a un lugar hostil donde pasaron muchos problemas. Esta poesía esta generada, articulada, creada en ese contexto. Tenemos que entender que un pueblo en el exilio pierde en primer lugar perdido su tierra, y al perder su tierra ha perdido su identidad, y al perder su religión pierde su fe, y al perder su fe lo ha perdido todo, por lo tanto es estar muerto en vida.

Al estar en Babilonia surge esta poesía, que nos hace la pregunta, ¿Quién dijo que todo esta perdido?. Y en los capítulos 56-66 A un pueblo derrotado, había Estando en ese estado surge esta palabra, ¿Quién dijo que todo esta perdido?. Esta poesía esta elaborada en ese contexto. El profeta anunciado y predicado que el pueblo debía de arrepentirse. El usa el verbo volver, “Shub” para arrepentimiento, Is. 40:1 Este verbo lo usa continuamente para que el pueblo vuelva a su relación de pacto con Dios. La voz del profeta pastoral, da cuenta de la profundidad del dolor en que vive la comunidad. El profeta procla ma: “consuelen, consuelen a mi pueblo”. En el exilio surge esta poesía, se levanto en los escombros en Babilonia donde esta el pueblo. En el libro de Lamentaciones, que surge por la derrota del pueblo por los Babilonios, dice varias veces: “no hay nadie que consuele”, cap.1, 2. De aquí surge la poesía del consuelo, del grito desgarrador “consuelo, consuelo para mi pueblo, pero, no hay nadie que consuele”. Otro grito desgarrador de consuelo esta en Is. 49:10. Donde se expresa el sentimiento de abandono del pueblo, “Dios me abandono…”. Isaías al igual que Pablo dice que el sufrimiento produce esperanza, es algo paradójico. Rm.

5:3 En otras palabras, el abrazar el dolor de los exilado, permitirá el anuncio de la esperanza.

El profeta de los capítulos 40 al 55, ve el sufrimiento desde adentro y lo experimenta, lo hace desde una experiencia real, no desde una teoría. Lleva la cicatriz del dolor, el profeta no lo imagina sino lo vive en verdad. Al grito de abandono, Dios le responde en el capitulo 49, “yo no me olvidare de ti”, Dios jamás olvidara a Jerusalén. ¿Que había pasado con Israel? A la hora de vivir bajo el sistema dominante de los reyes, habían creído lo que los reyes y los falsos profetas les habían vendido, el positivismo, la prosperidad, etc. Al no hacer lo que Dios les había mandado. Ahora estando en el exilio, esas promesas falsas no les sirven para nada. Es por eso, que el profeta, ahora trata de recordar la historia de amor que los profetas: Amos, Oseas, Ezequiel, Jeremías, habían dicho y que daba vida, la cual por el consejo de los reyes y los falsos profetas el pueblo no lo había creído y rechazado.

Contexto histórico:

El contexto histórico y social de este cantico, como se ha dicho es el exilio, este poema se debe estudiar en ese contexto del exilio. Las promesas del profeta no pueden ser nuestras al menos que veamos y nos identificarnos con esta realidad. Apropiarnos de esta promesa del poema e ignorar y no identificarnos con esta realidad es como transitar por el camino de la gracia barata. Debemos darnos cuenta que el pueblo esta en el exilio para experimentar esta promesa; y que debemos experimentar varios exilios a lo lago de nuestra vida, para apropiarnos de esta promesa. ¿Hay esperanza? Si lo hay. Esperanza en medio del exilio. Forjada en el exilio, no en el acomodamiento o estando en vacaciones. El exilio no es una situación geográfica, sino una opción teológica. No esta limitado en lo geográfico e histórico sino esta forjado y entretejido en toda la revelación bíblica.

Debemos de pensar, mientras estudiamos este poema, que tipo de exilio estamos experimentado como personas y como iglesia. Para poder enriquecernos de este poema. Como vamos a ver, estamos experimentando varios tipos de exilios, teológicos, familiares, relacionales, etc. Es hora que nos demos cuenta de la realidad de estos exilios y aceptarlos, y apropiarnos de las promesa de este poema.

Los oyentes Israelitas, están siendo bombardeados por los medios de comunicaciones babilónicos, están obligados a creer y adoptar los valores de los dioses babilónicos. A cambiar su forma de adoración y adorar a otros dioses, y adoptar la cosmovisión Babilónica. Preguntémonos como iglesia, cuales son los valores que nos rigen y determinan nuestro caminar. Estamos identificados con los valores del profeta, ¿o con los valores medios de comunicación de la política, o filosofías? O moldeados a las ideologías del consumismo o materialismo. ¿A imagen de que valores estamos adoptando? ¿Quién dijo que todo esta perdido?, los Babilónicos nos están convenciendo que no hay solución, todo esta perdido. Ya no hay posibilidades.

Análisis del Texto:

Problema del texto. Identidad del Siervo, lo es el Profeta Isaías, quien esta en el exilio. Adonaí Yave ha dado legua de discípulo

Adonaí Yave abrió mi oído

Adonaí Yave me ayuda

Adonaí Yave me ayuda”

El recurso literario, “Adonaí Yave” se repite cuatro veces”, Decir Señor, Señor, es algo superlativo, del Dios supremo. La vocación del siervo viene de Dios, no es una vocación personal, no un proyecto personal.

El siervo es discípulo. Características pastorales importantes, que deberíamos encarnar todos. El versículo

4. “El Señor me ha dado una lengua de discípulo…despierta mi oído” . Hay varias partes del cuerpo, que

todas integralmente participan para el mensaje de Yave. El siervo es un discípulo, le da lengua de discípulo, al perder el espíritu de discípulo vamos a estar en problema. Sin so meternos a la voluntad de

Yave, el discípulo no puede cumplir su misión. La misión de la lengua del discípulo es para aprender y confortar, consolar, animar al desconsolado. El verbo consolar es único aquí en todo la biblia, solo esta reservado para el ministerio del Siervo. Todo el día le ensena, y es un consejero fiel. Porque ha sido ensenado e instruido por Adonaí Yave. Otra característica es que esta atento al mensaje de Yave cada mañana, “Baboquer, baboquer”, para saber lo que debe necesita darle al pueblo. Por eso es que conoce a su Dios. La razón por la que el pueblo es llevado al exilio es por no conocer a su Dios. (Is. 1.3) El pueblo es enviado al exilio por no tener conocimiento de Dios. La falta de conocimiento es que la iglesia Latinoamérica es que no abre su biblia.

El siervo esta dispuesto a que Dios le abra sus oídos, y como discípulo oirá atento. Siempre debe ser instruido en todo momento. En medio de una realidad difícil, donde todo esta compromiso. Antes de anunciar la palabra debemos estar dispuestos a escuchar como discípulos. El pueblo de Israel rebeldes, ya no quieren identificarse con Yave, pues tiene toda la influencia de los Babilónicos, ya habían transado la comodidades de ellos. En cambio El no escucha las ideas de los babilonios, esta dispuesto a sufrir y entregar su espalda para el sufrimiento. No sufre gratuito, sino porque esta sometido a obedecer a Yave y esta dispuesto a los riesgos que le traen. Las promesas de este poema solo se entienden en el sufrimiento del exilio.

Hoy día, con tanto evangelio y mensaje de prosperidad positivista y falso profeta que dice que es pecado sufrir, el siervo de Yave proclama que es necesario abrazar el sufrimiento, la esencia del evangelio es amar, amar es sufrir, es aparte de amar la verdad. ¿Porque muchos se aíslan y se rehúsan a amar de verdad? Porque no quieren sufrir. Abrazar el evangelio de Jesucristo que lo llevo a la cruz del sufrimiento es aceptar la realidad del sufrimiento. A diferencia de los profetas profesionales y institucion ales que están siempre en el centro social. El verdadero profeta estará parado en la periferia y ha sido marginado a causa del evangelio de Adonaí Yave. Las partes del cuerpo son escenas de torturas. El siervo ha sufrido torturas. Veamos el vs. 6, despacio para no perder el drama de la situación, lo que esta sufriendo, nos habla de la barba, lengua, etc. Es un método de tortura horrorifico. Pero endureció su rostro como de pedernal, V.7. “Porque esta cerca el que me ha de hacer juicio….Adonaí esta detrás de todo esto”. “Si el Señor omnipotente me ayuda”. A pesar del sufrimiento, considera que sus enemigos son como telas llenas de agujeros comidas de polillas.

La actitud del siervo es activo, esta firme en el exilio, no escondido en el templo o en el pulpi to. Espera a sus enemigos, porque Adonaí esta con El. ¿Quién dijo que todo esta perdido?, El omnipotente me ayudara, ¿Quién me condenara?, el siervo les ganara por cansancio, ellos, sus enemigos quienes lo cuestionan, se esfumaran. El siervo no se rendirá. El siervo nos interpela, en esta crisis financiera, ministerial, que hoy nos aqueja, es nuestra esperanza, ¿Quién dijo que todo esta perdido?.

Cuando los autores usan un libreto, uno de los método que usan es .el método de 4 pasos:

1. Descubrimiento

2. Peligro

3. Deleite y el

4. Deseo

Monografias.com¿Que descubrimos?

La esperanza que es posible. En medio de todo nuestro exilio. No todo esta perdido

El peligro de ser rechazado, sufrir, avergonzado, ir en contra de la corriente, ofrecer el cuerpo. O

acomodarnos o asociarnos al sistema eclesiástico lith.

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Todo santos en Sorata

Introducción
Marco teórico
Conclusión
Anexos

Introducción

En este presente trabajo, queremos demostrar la tradición de la fiesta de “todo santos” en Sorata, para esto tomamos una serie de testimonios de las mismas personas de Sorata, pero lo interesante es que los habitantes de Sorata, tienen otra costumbre distintas de la que tendría que ser que lo veremos a continuación.

La fiesta de todo santos es el 21 de octubre, esta fiesta se lleva a cabo en casi todo el mundo, pero con diferentes nombres, como en Mexico se llama “el dia de los muertos” en EEUU se llama “Halloween”, y en aquí Bolivia se llama “la fiesta de todo santos” en la que sus tradiciones es también diferentes a las de Mexico, estados unido y los otros países.

Esta fiesta se celebra en honor a nuestros seres queridos que se fueron al cielo, metafóricamente hablando. Y el 90% de la población boliviana celebra esta fiesta, aquí en Sorata, también no todos celebran esta fiesta, pero en este trabajo también por qué, no celebran esta clase de fiestas.

2. Objetivos generales.

Este presente trabajo, se hizo con el objeto de:

Dar a conocer a los demás, como es la tradición, de la fiesta de todo santos, en Sorata.

Concientizar a los lectores, de no perder nuestra tradición y sustituirla por otra.

Conocer cuales son las diferencias entre una fiesta de todo santos rural (pueblo) y otra fiesta urbana.

Preservar nuestra libertad cultural y nuestro tradicionalismo.

Marco teórico

El Día de Todos los Santos es una tradición católica instituida en honor a todos los santos, conocidos y desconocidos del mundo moderno, según el papa Urbano IV, para compensar cualquier falta a las fiestas de los santos durante el año por parte de los fieles.

3.1. Lo que cuenta la gente.

Para los vecinos, sobre todo de las zonas suburbanas, no hay la más mínima posibilidad de que la tradicional fiesta de Todos los Santos desaparezca porque cada año se recuperan las vivencias, el significado de ofrendas, las figuras hechas de pan, en especial la personificación de las almas.Sorata como otras ciudades se vio inundada de caña y fruta para armar las mesas en memoria de los muertos. Recuperar las vivencias de Todos los Santos es devolverle al espíritu de la ciudad un sentido muy preciso, pues lo que diferencia a los pueblos son las maneras de nacer, amar y morir. Rescatar las vivencias de Todos los Santos es devolverle al espíritu de la ciudad un sentido muy preciso, pues lo que diferencia a los pueblos son las maneras de nacer, amar y morir.

La fiesta de Todos Santos es uno de los momentos trascendentales del calendario. En esta fiesta se cultiva la memoria a los muertos, floreciendo sus tumbas. El cementerio se llena todo el día y las familias van a rendir sus homenajes a la memoria de sus antepasados.El culto a los difuntos se mantiene, sobretodo en el campo donde el evento se prepara semanas antes de la fecha. El ritual es complejo, porque las familias que perdieron a sus seres queridos hacen grandes esfuerzos para recibir a las almas, ya que deben comprar todos los artículos para armar las mesas.Esta fiesta se inicia el 1 de noviembre con los preparativos de la mesa para recibir el alma de los difuntos, de manera que al mediodía esté todo listo para su llegada. En esta fecha se cantan “los alabados” o “alabanzas” siendo en su mayoría coplas de inspiración popular que constituyen una tradición en la fiesta que acompañan los sicus y la tropa de tarkas.La mesa, o altar del difunto, debe estar preparada pues se dice que las almas llegan el primero de noviembre justo al mediodía. Su estructura tiene un lenguaje simbólico de color y disposición de los diferentes elementos que la componen.Se coloca un mantel negro para las almas de personas mayores y blanco cuando se trata de niños, muchas veces el altar puede ser para ambas edades, mitad blanco y mitad negro.Para las almas pequeñas, jóvenes y solteros no hay bebidas embriagantes, sólo refrescos, dulces, galletas, frutas, guirnaldas multicolores, predominando el color blanco, como color de pureza del difunto llamado “angelito”.

En el altar se colocan los elementos rituales hechos de pan, como escaleras, la cruz cristiana, los Phillus (roscones para colocarse en el cuello de los pasantes de la fiesta), aves diversas, como los cóndores; luego están las conocidas t?ant?a wawas en sus diferentes variedades. En muchos casos en este lugar se encuentra el epitafio del difunto con su fotografía y la inscripción del nombre y día de su fallecimiento. Encima del altar, cogido por las cañas están las pasanqallas multicolores que asemejan las estrellas del cielo.Luego viene el espacio donde se colocan las bebidas, las comidas, las galletas, la tanta wawa, tanta caballos, tanta titis (gatos), tanta llamas. De la misma manera están presentes las bebidas, refrescos, cerveza, coca, frutas, biscochuelos, dulces y masitas.En la parte inferior de la mesa se colocan flores de color blanco y amarillas como la retama, además de los tallos de cebolla (tocoros) que proporcionan a las almas el agua para calmar su sed. En las cuatro esquinas de la mesa se colocan las cañas, que representa los bastones de los difuntos y se adorna la mesa con coronas y suspiros de colores.Durante esta primera jornada de día y de noche se reciben a los rezadores que visitan las casas donde hay mesas instaladas. El 2 de noviembre se visitan los cementerios con panes, caña, frutas y comida y se hace rezar a las personas que visitan el cementerio. Al mediodía rezan por el almuerzo y por la tarde rezan por las cosas que están en la mesa.El Alma despacho consiste en recoger la mesa al mediodía pidiendo al alma que regrese al año siguiente para volver a compartir.

El ritual de despacho dura tres años hasta que el alma se va satisfecha y no retorne.El “levantar la mesa” que así se denomina a la invitación a rezar, finaliza con la repartición de las golosinas y manjares que se han puesto a la vista de los asistentes rezadores. La comida y la bebida son importantes para celebrar y saciar el hambre y la sed de las almas. Hay que cocinar los alimentos y preparar la bebida que le gustaba al ser querido cuando vivía en la familia.También se preparan los alimentos tradicionales de la época como ají de arvejas, sopa de arroz y trigo, timphu de cordero, sajta de pollo, ají de fideo, kanka o asado de cordero, las masas de quinua llamadas kispiña, mote, habas y queso.

Estos días de celebración de Todos Santos o Día de los Difuntos, las comunidades rurales, los pueblos y las ciudades andinas esperan para despedir a las almas (espíritus) de los difuntos.La tradición de rezar a las almas es una herencia colonial que por influencia de la Iglesia Católica se sobrepuso a la fiesta de los ajayus o espíritus. Por eso, la oración por las almas forma parte de la celebración de los muertos.Los resiris somos todos los que vivimos y participamos de la fiesta de los difuntos, cuando se visita a una familia lo primero que se hace es dirigirse a la mesa del altar, allí se hace una oración en memoria del difunto, acción que es retribuida con panes o comida.El 2 o 3 de noviembre, dependiendo de la región, se despide a las almas hasta el próximo año. Durante este día se sacuden las prendas de los familiares cercanos para que las penas se alejen de la familia. Que los difuntos no se conviertan en almas en pena.

3.2. La espera de Todo Santos en Sorata.

La agitación de los sorateños cuando llega el medio día del 1ro. de noviembre, se produce por la necesidad de ir al encuentro de las almas de los parientes que llegan ese día con almas amigas y algunos solitarios, pero todos con muchas ganas de visitar a sus seres queridos que todavía viven en la tierra.

Extraño ritual que tiene sus orígenes en el mejor de los tiempos de la cultura Aymara y que pese a la aculturación sufrida en los años de conquista europea, se conserva desafiante y cada vez con mas fuerza en la región andina latinoamericana.

En esta fecha se celebra el fin del ciclo húmedo. Un momento especial que sirve para recibir la nueva vida y despedir lo que ya está muerto.

Un momento dedicado al encuentro con los seres queridos que se han adelantado en su partida y a los que la cosmovisión andina quiere dedicarles un tiempo para conversar, para pedirles que intercedan, para compartir con ellos las cosas que mas les gustaban, para recibir de los muertos sus consejos y sus bendiciones, para asegurarnos un buen trayecto en el resto del año.

Este deseo permanente del ser humano por comunicarse con sus muertos, se manifiesta en muchas culturas que nos muestran como conservan sus momias con la esperanza de que un día resuciten y lleguen al sitio ideal que les ha sido prometido.

Preparan a sus muertos para largos viajes, enterrándolos hasta con todos sus sirvientes, animales, objetivos y comidas que creen les serán necesarios y en una idea quizá más simple, los abastecen todos los años para que continúen su largo viaje.

3.3. Modos y significados en Todo Santos

Las Tantawawas y las comidas regionales:

Las tantawawas (Wawas de pan) adquieren durante el primer día un significado muy importante, porque representan al muerto y por eso se le coloca una cara de estuco que sea la mas parecida a la que tenia en vida.

3.3.1. Los panes

La t?ant?awawa, representa a los ajayus cuyo cuerpo murió cuando fue niño.

El t?ant?achachi, representa a los ajayus mayores.

La t?ant?awila, representa a los ayajus adultos mujeres

La corona, representa a una especie de flores.

La escalera, sirve para que el ajayu baje de cielo (alaj pacha) hacia el altar.

Los caballos y llamas, se supone que se transforman en animales de carga verdaderas que le ayudan al ajayu a cargas lo que se lleva del mundo material

3.3.2. Otros elementos

La llamitas de quispiña, sirven para que ayuden a los ajayus a llevar su carga que se acumula con las oraciones.

La cebollas con tallos, sirve para que cuando retorne a los nevados el ajayu, lleve en los tallos agua para calmar su sed.

La caña de azúcar, le sirve para apoyarse y mitigar su cansancio en el camino de retorno del ajayu.

3.4. Definiciones de Todo Santos en Sorata

En sorata, como es mas antigua que La Paz, desde tiempos inmemoriales, las comunidades originarias celebran la fiesta a los muertos. Desde entonces la tradición de festejar a las almas y ajayus (“almas” en aymara) de los muertos forma parte de los detalles culturales de muchos bolivianos.

Una de las importantes fiestas o celebraciones en Bolivia se da en los dos primeros días del mes de noviembre. En la fiesta de Todos Santos las familias bolivianas conmemoran y recuerdan a los muertos. Es el tiempo en que se preparan elementos que simbolizan la añoranza por las personas fallecidas.

Los cementerios de la mayoría de las regiones del país son abiertos para recibir a los dolientes que realizan rituales en honor a sus conocidos. Es al medio día del primer día de noviembre que las familias preparan una mesa sobre la cual colocan un mantel, adornos y flores. Si el mantel es de color blanco es porque el fallecido recordado es un niño y si es de color oscuro o negro se trataría de una persona adulta.

El culto a los difuntos se conserva mucho más en el área rural y con muchas semanas anticipadas de preparación, esencialmente en lo referido a los elementos culinarios que son una singular característica de esta festividad.

Los alimentos que dominan en la mesa son los preferidos por el difunto: flores, una serie de masas, fruta seca, caramelos en forma de animales, escaleras de pan (que proviene de la tradición católica que simboliza la subida o bajada del cielo), coca y chicha, instrumentos musicales y tantawawas. Las velas simbolizan la presencia del difunto, la cual es encendida a medio día del primero de noviembre.

El elemento principal y muy característico de estas fechas son las tantawawas, que en una traducción literal significarían “niños de pan”. Este último elemento es una reminiscencia de un rito de la época incaica, donde se dice regalaban niños sacrificados a las divinidades del mundo sobrenatural, más conocido hoy en día como “mundo de los muertos”.

Los familiares, siempre sentados alrededor de la mesa, reciben al o los difuntos con oraciones, para luego compartir la bebida y la comida. También es una tradición que grupos de niños vayan de casa en casa para rezar y cantar (coros en aymara) para las almas de los muertos, recibiendo a cambio una parte del festín. Estos cantos se realizan en rima para recordar el alma de los que ya partieron.

Así como se piensa que las almas llegan al medio día del 1° de noviembre, la tradición indica que al medio día del siguiente día empieza la despedida a las almas, siempre con abundante comida y bebida, ya que se piensa que el muerto necesita mucha energía para su viaje de vuelta. Existen referencias históricas que antes del coloniaje español, se solían sacar los restos de los fallecidos para rendirle culto.

3.5. Testimonios.

Para una mejor comprensión de esta fiesta, se hizo una serie de entrevistas a la misma gente de Sorata acerca de la fiesta de todo santos.

3.5.1. Testimonio I

Nombre: Isidoro Quispe Mamani Edad: 35

“yo y mi familia, cada octubre, en la fiesta de todo satos, vamos a mi pueblo a hacer pancitos, macitas, bizcochuelos, para hacer rezar a mis papás, toda nuestra familia se alista unos tres días antes y nos vamos en auto hasta mi pueblo, pero también otras familias se van a sus pueblos para hacer rezar”.

Para usted, ¿Qué es la fiesta de todo santos?

Para mi, es una fiesta en la que todas la personas recuerdan a sus seres queridos que murieron, y hacen una celebración en su honor.

¿Cómo se celebra aquí la fiesta de todo santos?

En aquí un dia antes del dia principal, a las doce, ya empiezan a armar sus altares, en sus altares ponen su foto en un cuadro grande y esta rodeado de las cosas que le gustaba al difunto.

Los familiares del difunto, ya hacen tanta wawas unos días antes, asi que a los que vienen a rezar, se les da una ofrendas, que puede ser bizcochuelo o frutas, aquí, los niños vienen con sus bolsas y empiezan a rezar altar por altar, asi cuando ya es tarde, tienen muchas ofrendas y se van a sus casas felices y contentos.

También los mayores (padres de familia) van a rezar entre amigos, pero después ya no vuelven a sus casas felices, sino, después de rezar van a embriagarse y eso es lo negativo de esta fiesta, porque a veces unos vienen con sus automóviles y conducen ebrios luego aparecen otros nuevos difuntos para el año siguiente.

Todas las ofrendas tienen su significado, como por ejemplo:

Tanta wawa

Escalera

Aji de arberja

Frutas

3.5.2. Testimonio II

Nombre: Calixto Huanca Mamani Edad: 30

El 1ro. de noviembre llegan las almas y el 2nd. de noviembre se las despide, se arman mesas para los difuntos con manteles blancos o negros, según se trate de personas mayores o personas menores. La mesa se arma en forma de escalera (niveles), se colocan en los cuatro extremos cañas de azúcar que simbolizan bastones que se adornan con coronas y suspiros de colores. Al pie se coloca flores blancas y amarillas, retamas y “tocaros” (tallos de cebolla), que sirven para calmar la sed de las almas.

En el segundo nivel se colocan, dulces, bebidas que mas le gustaban al difunto. (Aspecto que varía de región a región).

En el tercer nivel (parte superior) se coloca una escalera de pan que simboliza la ayuda que les damos para que puedan bajar y subir del cielo, las tantawawas que tienen caras de estuco y que encarnan al o a los difuntos que esperamos para esa mesa y una fotografía o varias de los difuntos, con sus nombres y fechas de fallecimiento.

Así se organiza la fiesta para toda la familia, todos rezan y comparten los alimentos y también invitan a las “rezantes” que se aparecen por todo el cementerio llenando sus bolsas con comidas de todos los sabores.

3.5.3. Testimonio III

Nombre: Julio Ángel Mamani Quispe

Para mí, este día es un día especial para las almas.

Se dice que llegan con amigos y visitan sus mesas comparando cual estuvo mejor. Se dice que las almas se enojan cuando se ha sido “micha” (tacaño), por eso, todos procuran, hacerlo de mejor manera.

Normalmente el recibimiento de las almas se realiza en casa y al día siguiente se visita el cementerio, ocasión en la que se arregla la tumba, se coloca la mesa, se hace rezar a se despide al alma.

3.6. Historia de Todo Santos.

Con varias modificaciones y en épocas distintas, éste día fue instituido por la iglesia. La misma fecha de celebración sufrió modificaciones, antes de quedar fijada para el 1 y 2 de noviembre. El sincretismo entre la tradición cristiana y la originaria ancestral juega un papel complejo para encontrar el origen de esta fiesta.

En los primeros días del Cristianismo se acostumbró a solemnizar el aniversario de las muertes de los mártires cristianos en el lugar del martirio, y esa parece ser la referencia cercana de dónde y porqué nace este culto. Fueron tantos los mártires que los días no alcanzaban para honrarlos a todos. El almanaque y sus días no alcanzaban.

Luego de varias fechas, el Papa Gregorio III determinó que el 1 de noviembre sea la fecha de esta celebración, efecto y contra respuesta a una celebración pagana conocida como “Samhain” o Año Nuevo Celta (ahora llamado Noche de Brujas o Halloween) que se festejaba la noche del 31 de octubre.

Debido a que los pueblos adoctrinados cristianamente se negaban a abandonar sus raíces y fiestas, la iglesia decide encontrar una forma para convertir al cristianismo a los pueblos de tradición pagana. Los regentes católicos se preocuparon por instituir nuevas fiestas, que casaran en acontecimiento y fecha con las antiguas fiestas de estos pueblos. Así los nuevos creyentes irían dejando de lado sus antiguas creencias, es aquí que el sincretismo religioso se dio con mayor énfasis.

3.7. Algunos apuntes importantes de esta fiesta.

• Todos los preparativos para la tradicional fiesta empiezan faltando semanas antes de la celebración, generalmente las familias que tienen difuntos recientes son las que afanadamente realizan los ricos y diversos panes o masitas.

• Antes de la celebración, los cementerios son preparados para recibir a las almas. Los dolientes reparan y limpian los nichos de los familiares para el ritual del 2 de noviembre en que se despide a las almas.

• Los componentes de la mesa de esta festividad no solo a las masitas, también se tiene una variedad de componentes como la comida, el cual haya sido del gusto de la persona recordada.

• Los elementos básicos de la mesa son: la tantawawas, bizcochuelos, masas de pan en forma de caballos, escaleras o llamas. Además se coloca platos tradicionales de comida, caña de azúcar, chicha morada, velas, flores, frutas, etc.

• Las tantawawas son panes con apariencia de niño recién nacido el cual representa a un ser querido muerto.

• Los caballitos y las llamas significan la ayuda que necesitan los difuntos para cargar todas las ofrendas.

• La escalera sirve para cruzar obstáculos para bajar y subir del cielo.

3.8. La influencia de “Halloween” en Bolivia.

Gracias a la globalización, nosotros estamos donde estamos, la globalización es algo bueno, pero siempre en debates se dice “como consecuencias de la globalización, nosotros, los países subdesarrollados o en vías de desarrollo, estamos tratando de surgir, claro que se dice; para crecer hay sacrificios que hacer, los sacrificions son, enriquecer a esos países exportadores, otra desventaja es que nuestros jóvenes de hoy imitan todo de lo que ven de los otros países. Está bien que nosotros tomemos productos de otros países, porque estos nos dan mucha ayuda en el desarrollo del país, pero nunca, nunca debemos perder nuestra tradición, nuestra cultura, el estar orgullosos de ser bolivianos.”

Pero en estos últimos años, el Halloween esta por arrasar la costumbre de “todo santos.

Para este apartado, se les dara algunas definiciones o un toque del “Halloween” que es la misma fiesta, pero en Halloween (contracción de All Hallows’ Eve, ‘Víspera de Todos los Santos’), también conocido como Noche de Brujas o Noche de Difuntos, es una fiesta de origen celta que se celebra principalmente en los Estados Unidos, Canadá, Irlanda, el Reino Unidoy en países no anglosajones como México y Colombia en la noche del 31 de octubre. Tiene origen en la festividad celta delSamhain y la festividad cristiana del Día de Todos los Santos. En gran parte, es una celebración secular aunque algunos consideran que posee un trasfondo religioso. Los inmigrantes irlandeses transmitieron versiones de la tradición a América del Norte durante la Gran hambruna irlandesa de 1840.1

El día se asocia a menudo con los colores naranja, negro y morado y está fuertemente ligado a símbolos como la Jack-o’-lantern. Las actividades típicas de Halloween son el famoso truco o trato y las fiestas de disfraces, además de las hogueras, la visita decasas encantadas, las bromas, la lectura de historias de miedo y el visionado de películas de terror.

3.9. Dulce o truco

Dulce o truco en EEUU

Originalmente el Truco o trato (en inglés «Trick-or-treat») era una leyenda popular de origen céltico según la cual no solo los espíritus de los difuntos eran libres de vagar por la Tierra la noche de Halloween, sino toda clase de entes procedentes de todos los reinos espirituales. Entre ellos había uno terriblemente malévolo que deambulaba por pueblos y aldeas, yendo de casa en casa pidiendo precisamente «truco o trato». La leyenda asegura que lo mejor era hacer trato, sin importar el costo que éste tuviera, pues de no pactar con este espíritu (que recibiría el nombre de Jack O’Lantern, con el que se conocen a las tradicionales calabazas de Halloween) él usaría sus poderes para hacer «truco», que consistiría en maldecir la casa y a sus habitantes, dándoles toda clase de infortunios y maldiciones como enfermar a la familia, matar al ganado con pesteso hasta quemar la propia vivienda. Como protección surgió la idea de crear en las calabazas formas horrendas, para así evitar encontrarse con dicho espectro (y con el tiempo, debido a la asociación mental entre el espíritu y las calabazas[cita requerida], el nombre de este sería dado a ellas, que es como son conocidas hoy día cuando llega esta fiesta).

Realmente, aunque se ha generalizado la traducción «truco» en castellano por el inglés «trick» y «trato» literalmente por «treat», en el caso del«Trick-or-treating» no se trata de un truco propiamente dicho sino más bien de un susto o una broma por lo que una traducción más exacta sería por ejemplo «susto o dulce» o «travesura o dulce».

En la actualidad, los niños se disfrazan para la ocasión y pasean por las calles pidiendo dulces de puerta en puerta. Después de llamar a la puerta los niños pronuncian la frase «truco o trato», «truco o dulce» o «travesura o dulce» (proveniente de la expresión inglesa trick or treat). Si los adultos les dan caramelos, dinero o cualquier otro tipo de recompensa, se interpreta que han aceptado el trato. Si por el contrario se niegan, los chicos les gastarán una pequeña broma, siendo la más común arrojar huevos o espuma de afeitar contra la puerta.

En México existe una versión denominada Calaverita en la que los niños preguntan ¿me da usted mi calaverita? en lugar de ¿Truco o Trato? refiriendose a un dulce con forma de calavera.

El recorrido infantil en busca de golosinas probablemente enlace con la tradición neerlandesa de la Fiesta de San Martín

Entonces la gente empieza a salir de sus casas para ir a rezar por todos lo difuntos de los amigos y familiares, y asi la gente sale de sus casa para hacer panes de su vida y los hijos de los padres.
Conclusión

Las fiestas, tienen que ser merecidas y esta fiesta de todo santos es muy merecida, porque analizándolo bien, no es una fiesta donde estemos festejando un cumpleaños o un bautizo. Estamos recordando, celebrando a los seres queridos que por una desgracia, se apartaron físicamente con nosotros, pero esta fiesta nos acerca a nuestros seres queridos espiritualmente y esto no se da cada dia en este nivel, solo se da una vez al año.

Claro que todo tiene sus pros y contras, pero lo malo de esta fiesta y de cualquier fiesta, es que siempre esta presente el elixir de la fiesta que es el alcohol, y esto no es bueno. En ves de celebrar algo, se lamenta algo, pero para prevenir esto tendrían que controlarse, claro que hay unos que dicen “es que al difunto le gustaba embriagarse”, es verdad, pero tendríamos que cuidarnos mucho.

Otro punto importante de este tema es que nosotros los bolivianos estamos perdiendo la tradición y nada mas y nada menos que estamos imitando la cultura de un país no latinoamericano, para mi, si esto sigue asi, también en Sorata se celebrara en Halloween en ves de todo santos, y esto seria muy negativo para los bolivianos. Asi que unos de los objetivos no mostrados es, el conservar nuestro culturismo y no imitar las culturas de otros países.

Para finalizar, se diría que nunca se pierda esta tradición tan hermosa que es la fiesta de “TODO SANTOS”.
Anexos

TODO SANTOS

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Señoras en los hornos haciendo ofrendas

Monografias.com

Altares de los difuntos para hacer rezar

TODO SANTOS

Monografias.com

Rechazando el Halloween en Bolivia

Monografias.com

Halloween vs Todo santos

TODO SANTOS

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Las famosas Tanta Wawas

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Cementerio en el día de Todo santos

TODO SANTOS

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Personas en la fiesta de Todo Santos, en un cementerio

Monografias.com

Flores dejado por los seres queridos del difunto

Todo Santos

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Niños rezando por las ofrendas

Monografias.com

Todos santos relacionado con el cristianismo

AGRADECIMIENTOS

A mis padres, por apoyarme moral y económicamente

A mis profesores, que me dieron su conocimiento

A mis compañeros, que me colaboraron con el apoyo social

A mi colegio, por haberme acogido para realizar este trabajo

DEDICATORIA

Este presente trabajo, dedico a todos los lectores, para que reciban información y asi aportar algo a nuestra sociedad

Autor:

Jose Erwin Averanga Huarachi

Juan XXIII Fe y Alegria

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Cancionero Catolico
Entrada

1 Abre tu jardín

2 Aclaro

3 Aleluya por esa gente

4 Canta iglesia

5 Den al Señor sus alabanzas

6 Dios trino

7 El misionero

8 En ti, señor

9 Hacia ti morada santa

10 Haz cantar tu vida

11 He venido

12 Juntos como hermanos

13 Mensajero de la paz

14 Que alegría (Salmo 121)

15 Somos un pueblo que camina

16 Venga tu reino

17 Vengan a El

18 Vienen con alegría
Perdón(Acto Penitencial)

19 Hoy perdóname

20 Oh señor

21 Oh señor ten piedad

22 Oh Señor, oh señor ten piedad

23 Oh, Señor ten piedad

24 Perdón Señor

25 Perdón, oh Dios mío

26 Señor ten piedad

27 Señor, señor ten piedad

28 Señor, ten piedad

29 Ten piedad de mí

30 Ten piedad de mi señor
Gloria

31 Gloria

32 Gloria (repetición)

33 Gloria a Dios Cf.

34 Gloria a Dios en las alturas

35 Gloria a Dios paz a los hombres

36 Gloria Oración

37 Gloria, gloria a Dios
Salmos

38 Bendice Alma Mía

39 Bendice alma mia (Salmo 103)

40 Cántico de Moisés

41 Como te pagaré ( salmo 115)

42 Dios mío me refugio en ti (Salmo 15)

43 Dios mío, Dios mio (Salmo 21)

44 El señor es mi pastor

45 Este es el día

46 Isaias 12, 2-6

47 Salmo 23

48 Salmo 145

49 Salmo 29, 2. 4-6. 11-12a. 13b

50 Salmo 41, 2-3. 5bcd; 42, 3-4

51 Salmo 71

52 Tu palabra me da vida

53 Tu que habitas ( salmo 91)
Aleluya

54 Ale, Ale Aleluya

55 Aleluya (Canon)

56 Aleluya (CF)

57 Aleluya es el Señor

58 Aleluya vivo estas

59 Aleluya, alelu, aleluya

60 Aleluya, Gloria Aleluya
Aclamaciones

61 Bendecid a Dios

62 En el nombre de Jesucristo

63 Jesús me pastorea

64 Margaritas

65 No eligieron ustedes

66 Pon tu gozo

67 Preparad

68 Si alguno tiene sed

69 Tu palabra me da vida

70 Vuelvan los ojos

71 Yo aclamare

72 Yo creo en las promesas
Presentación de Ofrenda

73 Bendito seas, Señor(CF)

74 Bendito seas, Señor(PR)

75 Cinco panes

76 Después de preparar

77 El alfarero

78 En tu altar

79 Este es el momento

80 Fruto de nuestro esfuerzo

81 Junto nos acercamos

82 Negra es la uva

83 Pan y vino

84 Recíbeme

85 Reunidos Señor

86 Sabemos que vendrás

87 Te ofrecemos oh Señor

88 Te presentamos

89 Todos los problemas se sumergen

90 Toma

91 Tomad Señor

92 Tuyo soy
Santo

93 Santo

94 Santo

95 Santo

96 Santo (Cf)

97 Santo (fuga)

98 Santo (misa del esperanza)

99 Santo es el Señor

100 Santo es el señor mi Dios

101 Santo, santo, santo
Aclamación despues de la C

102 Oh Cristo
Padre Nuestro

103 Padre nuestro 1

104 Padre nuestro 2

105 Padre nuestro 3
Canto de Paz

106 Dame la mano

107 Danos la paz

108 Hemos venido aquí

109 Hermano, hermana

110 La paz sea contigo

111 La Paz Trote

112 Nos damos la paz

113 Paz, paz, paz
Canto de Cordero

114 Cordero (Trote)

115 Cordero de Dios

116 Cordero de Dios

117 Cordero de Dios

118 Cordero de Dios (lento)
Cantos de Comunión

119 Ámame

120 Buen pastor

121 Camino de la cruz

122 Canción al corazón de Jesús

123 Comunión

124 Con nosotros esta

125 Cristo te necesita

126 El amor se hizo pan y vino

127 El apóstol

128 El buen samaritano

129 El calor de la palabra

130 El profeta

131 El Señor de la historia

132 El Señor nos ha amado

133 En mi Getsemani

134 En tu nombre echare las redes

135 Gracias a Dios

136 Hombre verdadero

137 Jesús

138 Jesús de Nazareth

139 Jesús estoy aquí

140 Jesús, ¿quién eres tú?

141 Jesús, ¿quién eres tú? V2

142 La barca

143 Me sorprende Señor

144 Me tocaste Jesús

145 Mi amigo Jesús

146 Mientras tenga yo

147 No sabia

148 Noche de los orígenes

149 Ora, ora

150 Padre amerindio

151 Padre nuestro misionero

152 Peregrino de Emaus

153 Pescador de hombres

154 Pueblo mió, respóndeme

155 Salmo de la creación

156 Tan cerca de mi

157 Tantos hombres

158 Te consagro

159 Vale la pena seguir

160 Ven y sígueme

161 Vive Dios

162 Yo le resucitare

163 Yo soy Camino Firme
Comunión Meditación

164 Cancion del Testigo

165 Dejad que los niños…

166 Déjate

167 Enséñame

168 Háblame Señor

169 Has sido tu

170 He nacido para amarte

171 He pensado

172 La Oracion

173 Maestro bueno

174 Milagro de amor

175 Nadie te ama como yo

176 No me mueve, Señor

177 Oracion de san Francisco

178 Padre Amado

179 Sagrado corazón

180 Señor Aquí estoy

181 Si conocieras como te amo

182 Si sientes que no vales nada

183 Si yo no tengo Amor

184 Siempre nuestro amigo

185 Sígueme
Cantos Finales

186 Crecera la verdad

187 Dios Familia

188 Hey que haces nuevas todas las cosas

189 Himno de la misión 2000

190 Tres cosas tiene el amor
Maria

191 Arcilla sobre tus manos

192 Ave María

193 Ave Maria blues

194 Ave María(CF)

195 Bella Dama

196 Canción a María

197 Canta de Nuevo Maria

198 Cantico de Maria

199 Dama de azul

200 Diario de María

201 Dulce doncella

202 Gracias Maria

203 Hoy he vuelto

204 Junto a ti Maria

205 La elegida

206 Madre de los jóvenes

207 Madre del dolor

208 Madre del nuevo hombre

209 Madre del redentor

210 Madre del silencio

211 Magnificat

212 Magnificat

213 Maria de la alianza

214 María de Nazareth

215 María de Nazareth (SyL)

216 Maria enséñame a amar

217 Maria madre mía

218 María mírame

219 Maria música de Dios

220 Salve Maria de América

221 Santa Maria de la esperanza

222 Santa María del camino

223 Vamos a cantar

224 Ven y reina, Madre de Dios

225 Venid y vamos todos

226 Virgen del Carmen
Adviento

227 Antífona de Adviento

228 Maranatha

229 Maran-atha

230 Prepara tu corazón

231 Toda la tierra

232 Ven Señor Jesús
Navidad

233 A las doce de la noche

234 Arrurú

235 Beben y Beben

236 Buenas noches Mariquita

237 Burrito Sabanero

238 Campana de Belén

239 Corre, corre burrito

240 Del norte vengo maruca

241 Din, don, dan

242 El niño Dios

243 El niño Dios ha nacido

244 El tamborilero

245 En niño Dios

246 Era Rodolfo el reno

247 Feliz Navidad

248 Gloria

249 Nace el niño en un portal

250 Navidad, hoy es navidad

251 Noche de paz

252 Ronda de estrellas

253 Salmo 95(noche de Navidad)

254 Salmo de Navidad

255 Señora, doña María

256 Tam, tam, tam

257 Vayamos cristianos

258 Ven niño Jesús

259 Ya viene, ya viene
Cuaresma

260 Alégrate Jerusalén

261 Cuaresma

262 Jerusalén
Pascua

263 Alegria y paz hermanos

264 Esta es la luz de Cristo

265 Hosanna he

266 Jesucristo

267 Le resucitare

268 Resucito el Señor

269 Resucitó el Señor (CF)

270 Tribu de Juda
Pentecostes (Espiritu Sant

271 Dulce huésped

272 Envía tu espíritu

273 Espíritu de Dios

274 Espíritu santo ven, ven

275 Fuego de Dios

276 Inunda mi ser

277 Que el espíritu

278 Santo, espíritu de Dios

279 Secuencia de pentecostes

280 Sopla sobre mí

281 Suave brisa

282 Tú espíritu, señor

283 Tus Dedos

284 Ven Espíritu

285 Ven espíritu de santidad

286 Ven espíritu santo

287 Ven, espíritu de Dios

288 Ven, Espíritu Santo
Taize

289 Alabe todo el mundo

290 Amor

291 Dios esta aquí

292 Dios que nos amas

293 Donde hay amor

294 Donde hay caridad

295 El Señor es mi fortaleza

296 Jesús te adoramos

297 La misericordia del Señor

298 Nada te turbe

299 No fijéis los Ojos

300 No me eligieron ustedes

301 Oh Cristo

302 Oh santo Dios

303 Sáname Señor

304 Tu haz venido
Adoración

305 Adorador

306 Alabanza y gloria

307 Alabaré, alabaré

308 Ángeles

309 Bendición

310 De corazón

311 Dios amigo

312 En el nombre del padre

313 Gloria

314 Gloria a Dios, grande es el Señor

315 Grano de arena

316 Habla que tu siervo escucha

317 Háblame

318 Hay una fuente en mi

319 Hoy te quiero alabar

320 Mi lámpara encendida

321 Pequeño

322 Que bien se esta aquí

323 Quiero alabarte

324 Quiero levantar mi voz

325 Río de Alabanza

326 Solo por ti Jesús

327 Te alabo a ti

328 Te alabo en verdad

329 Te consagro lo mas mío

330 Te quiero alabar

331 Todo esta

332 Trono de gracia

333 Vamos cantad

334 Yo creo en las Promesas
Matrimonio

335 Alianza de Amor

336 Ámense

337 Apura el Paso

338 Ave María

339 Toma mi mano

340 Ven amada mía

341 Ven del Líbano

342 Ya no habrá soledad
Difuntos

343 Puedo confiar en el Señor

344 Señor quien entrara

345 Ven, ven señor
Bautizo

346 Bautismo

347 Bautízame Señor

348 Bendición de agua

349 Hay una Luz
Vocación

350 Canción de Alberto Hurtado

351 En medio de la noche

352 Esto que soy, eso te doy

353 Jesús amigo

354 Yo no se señor
Evagelización

355 Aquel nunca fue yo

356 Aquí estoy

357 Cantare

358 Cara cara

359 Celebra la Vida

360 Como te explico

361 Con Cristo

362 Credo

363 Creemos en el Dios que Ama a los Jovenes

364 Discúlpeme pero no

365 El Comercial

366 Este camino

367 Estoy perdiendo mi fé

368 Germen de la unidad

369 Gracias Padre

370 Hippie Xtiano

371 Historia de un cantante sin futuro

372 Hoy quisiera hablarte de mi canto

373 Jesús te seguiré

374 Los viejos amigos

375 Mi felicidad

376 Mi universo

377 Mientras me queden fuerzas

378 No es como yo

379 No hay navidad sin Jesús

380 Para sanar el corazón

381 Quien tiene a Jesús

382 Reconstrúyeme

383 Rezo por ti

384 Salve

385 Si tu cansado estas

386 Siempre hay tiempo

387 Sigue

388 Soy Católico

389 Tal como soy

390 Tan solo he venido

391 Testimonio

392 Tu eres mi hermano

393 Tu estas aquí

394 Vente a la vida

395 Vida

396 Volver a empezar

397 Yo siempre estuve allí
Liturgias Especiales

398 Letanía a los santos

399 Pregon Pascual
Misa a la Chilena

400 Gloria (Misa a la Chilena)

401 Te presentamos
Misa Pampina

402 Virgen del tamarugal
Popular

403 A mi ciudad

404 Con una pala y un sombrero

405 El Viaje

406 Gracias a la vida

407 Mamá, mamá

408 Mamá, mamá

409 Que canten los niños

410 Viejo
Juegos y Dinamicas

411 Alzad las manos

412 Angeles de Dios

413 Baja el Río

414 Caminando Voy

415 Como corre un río

416 Cristo esta presente

417 Dios es amor

418 Dios me quiere tanto

419 El granito de mostaza

420 Es como un río

421 Es grande tener fé

422 Hay alegría en el corazón

423 Hay un río de vida

424 Hay una promesa

425 Hey me siento feliz

426 La pancita

427 Mi Dios esta vivo

428 Midley Cristo esta presente

429 Mis manos están llenas

430 Morada de Sión

431 No hay Dios

432 Somos un pueblo

433 Tenemos tanto

434 Vamos a alabar al Señor

435 Voy por el camino

436 Ya llego

437 Yo tengo Un barco

438 Yo tengo un gozo en el alma
Otros

439 En el nombre de Dios
Verbum Dei

440 ¿Cómo te pagare?

441 A ti que Buscas

442 Al ritmo de Dios

443 Buscando Corazones

444 Contra Corriente

445 Cristo Vive

446 Despierta

447 Dios sigue llamando

448 Escrito en tu mirada

449 Hijo

450 Señor, tu me sondeas

451 Somos tu esperanza

452 Surgira un mundo nuevo

453 Tienes Derecho

454 Una nueva esperanza

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Razon y fe en el mundo

Planteamiento del problema
La inevitable confrontación
El rechazo de la fe en nombre de la filosofía
La transformación de la fe en gnosis o en ideología
El rechazo de la filosofía en nombre de la fe
La búsqueda de una armonía entre fe y filosofía
Marco teórico
Pro y contras
Estatus
Conclusiones
Referencias bibliográficas

Planteamiento del problema

Algunos textos del Nuevo Testamento parecen disuadir de la búsqueda de un nexo cualquiera entre la fe cristiana y el caminar de la filosofía. ¿No escribe San Pablo a los Colosenses: «Tened cuidado no vaya a haber alguno que os engañe con la filosofía, que es una insulsa patraña forjada y transmitida por hombres, fundada en los elementos del mundo y no en Cristo» (Col, 2,8)? Y en un célebre pasaje de su primera epístola a los Corintios (1 Cor 1, 17-2, 5), ¿no ha opuesto vigorosamente la locura de la predicación a la sabiduría del mundo? Sin duda alguna.

Hay que tener en cuenta, sin embargo que, en la epístola a los Colosenses, como lo indica el contexto, Pablo, al hablar de «filosofía», se refiere más a las especulaciones religiosas esotéricas que a un sistema de pensamiento racional. Y, en su carta a los Corintios, si quita la máscara a la falsa sabiduría de los inteligentes y presenta la predicación cristiana como una locura, es únicamente para mostrar a continuación cómo este Cristo crucificado, que es locura para la sabiduría griega, es en verdad potencia de Dios y sabiduría de Dios, «porque la locura de Dios es más sabia que los nombres y la debilidad de Dios más potente que los hombres» (1 Cor 1,25).

Y un poco más adelante, en un pasaje menos célebre, pero igualmente importante (1 Cor 2, 6-16), Pablo afirma que lo que él enseña a los cristianos adultos es una sabiduría, mas no una sabiduría puramente humana, sino una sabiduría inspirada por el Espíritu de Dios. En otro lugar se apoya explícitamente sobre el «conocimiento» del Misterio que le ha sido comunicado por revelación e invita audazmente a sus cristianos a caer en la cuenta de la «inteligencia» que posee del Misterio de Cristo (Ef 3, 2-4). Así pues, no hay que oponer la fe cristiana a toda forma de sabiduría o de conocimiento. El problema consiste más bien en saber si, con algunas condiciones, la sabiduría humana puede contribuir a la elaboración de esta sabiduría de Dios que Pablo enseña a los cristianos adelantados.

En el caso mismo de Pablo, la respuesta es ciertamente positiva cuando vemos el provecho que él ha sacado de su amplia cultura humana en la exposición del misterio cristiano. Pero, más allá del caso de Pablo, nos es necesario ahora plantear el problema en su generalidad y ver cómo está ligado a la naturaleza misma de la afirmación cristiana.

La afirmación cristiana

Si, desde su aparición, el cristianismo ha escandalizado en el plano intelectual, entre otros, y ha suscitado el problema de la relación entre la fe cristiana y la reflexión filosófica, es debido al contenido mismo de sus afirmaciones capitales.

El admirable intercambio: Lo que anuncia el cristianismo en pleno centro del mundo griego, y luego en el romano, es verdaderamente escandaloso para el hombre antiguo. Lo que proclama el Nuevo Testamento es, en efecto, según la bella fórmula de la liturgia, «el admirable intercambio» entre Dios y el hombre. Dios es un Padre para el hombre, puesto que lo ha creado, pero no es solamente esto, sino que, como dirá un día San Agustín, «Dios se ha hecho hombre para que el hombre llegue a ser Dios».

Este maravilloso encuentro se realiza en Jesucristo, quien, siendo a la vez plenamente Dios y plenamente hombre, es el lugar vivo donde Dios y el hombre pueden encontrarse e intercambiarse. Entonces, lo esencial del mensaje cristiano consiste en afirmar que el hombre, y con él el universo entero (cf. Rm 8, 18-23), está invitado a entrar en la intimidad misma de Dios y a ser de este modo divinizado compartiendo la felicidad del mismo Dios. Y esto no vale solamente para «la humanidad» en general, el individuo mismo es llamado a la glorificación: Dios ama tanto al hombre que éste es llamado, incluso en su cuerpo, (y ¿qué hay de más propio a cada uno que su cuerpo?), a ser divinizado viviendo de la misma vida de Dios.

Sí, «lo que ojo nunca vio, ni oído oyó, ni hombre alguno ha imaginado, Dios lo ha preparado para los que le aman» (1 Cor 2,9). Esto es lo que introduce, en las perspectivas humanas y religiosas de la Antigüedad, una conmoción inimaginable, la conmoción de la amistad.

La conmoción de la amistad. La filosofía antigua se negó a imaginar una amistad, en el sentido propio del término, entre Dios y el hombre, porque la amistad supone una cierta igualdad1. «Sería ridículo, escribía Aristóteles, acusar a Dios porque el amor que recibimos de él en retorno no es igual al amor que nosotros le damos, como sería ridículo que un súbdito hiciera semejante reproche a su príncipe.

Ya que lo que corresponde al príncipe es recibir el amor, no el darlo, o, por lo menos, el no amar sino de una manera completamente diferente» (Eth. Eudem. VII, 3, 1238 b 26-29). Se vuelve a encontrar una actitud parecida, en el siglo XVII, en Spinoza, cuando afirma: «Quien ama a Dios no puede hacer esfuerzos para que Dios le ame a su vez» (Eth. V, prop. 19) o: «Dios no ama ,en el sentido propio del término, ni odia a nadie» (Eth. V, prop. 17, cor.).

Ahora bien, lo que el judío-cristianismo anuncia es precisamente la amistad propiamente dicha entre Dios y el hombre. Dios es trascendente, cierto, pero su trascendencia es justamente la de su amor. El nos aventaja infinitamente, pero es precisamente por el poder que posee de amar y de comunicarse. Por eso, el Antiguo Testamento emplea ya imágenes muy fuertes, la del amor paternal o maternal, e incluso la del amor conyugal, para expresar el lazo de amistad entre Yaveh y su pueblo.

Esta amistad, en su significación fuerte y, por decirlo así, en un plano de igualdad, encuentra su realización en el momento en que, por la Encarnación, el Hijo de Dios se hace un hombre entre los hombres y nos enseña a llamar a Dios, siguiendo su propio ejemplo, con ese diminutivo que emplean los niños para dirigirse a su padre: Abba (papá), Padre (Rm 8,15; Ga 4,6). Llamar así a Dios revela una audacia inaudita y una manera de concebir a Dios que es un escándalo para la representación que los filósofos se hacían de la trascendencia divina. El escándalo será tanto mayor cuanto que, en Jesucristo, que es el rostro humano del amor de Dios, esta amistad desconcertante toma la forma de la humildad y de la debilidad.

La humildad de Dios: En el centro de la revelación cristiana se encuentra la figura desfigurada de un Dios crucificado, «escándalo para los judíos y locura para los paganos» (1 Cor 1,25). Lo que ahí se revela es la fuerza de Dios (v. 24), pero no una fuerza como la concebía la filosofía pagana. Pues Dios es Amor (1 Jn 4,16) y el amor es la mayor fuerza que existe, pero se trata de una fuerza que incluye, por naturaleza, la disponibilidad y, por lo mismo, la vulnerabilidad.

El que no ama no corre ningún riesgo, está protegido por el caparazón de su indiferencia. Mas amar, es arriesgarse a ser herido. Es eso exactamente lo que se manifiesta en la Cruz del Hijo: en ella, la sobreabundante ternura de Dios y su fidelidad hasta lo último se abajan hasta el extremo de la pobreza escarnecida y humillada.

Dios aparece así como aquel que quiere colmar al hombre con su propia vida divina y que, para convencerle de ello, para convencerle del cambio radical introducido por el admirable intercambio, se abandona a él sin reservas, como un juguete entre sus manos. He aquí una demostración de fuerza que trastorna todos los cánones de la grandeza, puesto que es, a la vez, una revelación de esta humildad de Dios que va hasta la Pasión donde sufre las consecuencias de todas las miserias.

Frente a la suficiencia bien comprensible de este pagano admirable que es el hombre en la plenitud de su sabiduría, de su ciencia y de su competencia, la fe cristiana no es ya la revelación de una fuerza divina que sería infinitamente más grande dentro del mismo orden, es más bien el descubrimiento desconcertante de una grandeza completamente diferente: la humilde grandeza de un amor enteramente despojado de sí. Por tanto la finalidad del Evangelio es que el hombre responda con la humildad de la fe y de la adoración a la humillación voluntaria del Dios crucificado.

Tal es el reto lanzado por la afirmación cristiana a toda sabiduría puramente humana. Se comprende que haya hecho inevitable una confrontación de la fe cristiana con el pensamiento filosófico.
La inevitable confrontación

Al celebrar el admirable intercambio entre Dios y el hombre, al proclamar la Buena Nueva de la amistad de Dios con el hombre, al descifrar el amor transfigurante de Dios en la humilde figura del mayor desfigurado de la historia, la fe cristiana parece comprometer la transcendencia divina tal como la razón filosófica se la representa la mayoría de las veces. Dios, ¿no es el Absoluto? Entonces ¿cómo podría ser visto como un individuo determinado? ¿No es Espíritu y, por lo mismo, invisible? ¿Cómo pretender reconocerle en Jesús de Nazaret? ¿No es El la Vida eterna en su potencia soberana? ¿Cómo atreverse a identificarle con un crucificado? Podríamos alargar la lista de las afirmaciones cristianas escandalosas para la razón filosófica. No retendremos más que tres, independientemente de las que han sido expuestas más arriba.

-El cristianismo, lo mismo que el judaísmo, se presenta como esencialmente ligado a la historia. Dios es concebido como el que se revela a través de los acontecimientos históricos ofreciendo a toda la humanidad la salvación en este individuo histórico que es Jesús de Nazaret. Tenemos aquí un doble escándalo. Primero: que el Dios eterno se manifieste a través del tiempo y, lo que es más, en un momento determinado y privilegiado del tiempo. Luego: que una salvación, universal por principio, esté ligada constitutivamente a un individuo particular. Este último escándalo tiene la misma actualidad hoy que en la Antigüedad.

El hombre que piensa, el filósofo, podría aceptar de buen grado que se ofreciera a la humanidad una salvación universal por un medio que fuera él mismo universal siendo proporcionado a las capacidades naturales del hombre en general: la ascesis, el recogimiento, la reflexión, la oración, etc. Pero que la salvación de todos se desprenda de un acontecimiento único de la historia, eso se opone profundamente a la sana razón. Y, sin embargo, es eso, precisamente lo que constituye la esencia del cristianismo. Es verdad que las otras religiones, lo mismo que las grandes filosofías de la humanidad, tienen también un origen histórico, se refieren a un fundador o a un iniciador que es, ciertamente, un individuo de la historia.

Pero, este individuo está en el origen de esa religión o de esa filosofía sin ser él mismo el objeto central y, por decirlo así, único de ellas. Ahora bien, la fe cristiana se atreve a hacer esta barbaridad: afirmar, en Jesús, la identidad del que revela y de lo revelado. Jesús no es solamente el portador histórico de un mensaje eterno de verdad, El dice: «Yo soy la Verdad» (cf. Jn 14,6). Eso es único y completamente escandaloso.

—Un segundo ejemplo del escándalo que, dentro del cristianismo, choca con la razón filosófica: la llamada a la fe en una materia en la que se juega el destino último del hombre. De una manera o de otra, la filosofía está siempre, en efecto, en busca de evidencia racional autónoma. Ahora bien, he aquí que en la religión cristiana, el acceso a la verdad más esencial y a la vida la más indispensable depende de la adhesión a una palabra que viene de más allá de la razón y de la acogida de una energía que ella no puede controlar. La confrontación, o el conflicto, será inevitable.

—Una última ilustración del carácter chocante de la fe cristiana: la afirmación de una Providencia personal de Dios. Es verdad que la religión griega abunda en dioses antropomorfos que cuidan del hombre. No obstante, los grandes filósofos paganos desconocen casi esta noción de providencia. Pensemos en Aristóteles en el momento del apogeo de la filosofía griega. En la cumbre del mundo llevado por el movimiento, coloca el primer motor inmóvil, necesariamente inmaterial, que concibe como una pura Inteligencia. Mas ¿qué puede pensar esta Inteligencia divina? Nada fuera de sí porque entonces sería arrastrada, por su objeto, a la imperfección del cambio. Dios es, pues, puro Pensamiento del Pensamiento, Pensamiento pensándose eternamente a sí mismo.

El universo entero, para Aristóteles, se mueve bajo la atracción inmóvil del Pensamiento divino, siendo atraído por su perfección como por un imán, pero Dios en sí mismo no piensa en el mundo y no se ocupa de él. rente a esto, se comprende el escándalo causado por la afirmación cristiana de la Providencia divina; «¿no se venden dos gorriones por un as? Sin embargo ninguno de ellos cae en tierra sin el consentimiento de vuestro Padre. En cuanto a vosotros, hasta los pelos de vuestra cabeza están todos contados» (Mt 10, 29-30). La inevitable confrontación entre la fe cristiana y el pensamiento filosófico se ha traducido desde el principio y se traduce aún hoy en cuatro reacciones principales. Vamos a verlas rápidamente.
El rechazo de la fe en nombre de la filosofía

Este primer resultado de la confrontación lo ilustra, desde el siglo segundo, la posición del filósofo platónico Celso en su obra polémica titulada Discurso verdadero. El se preocupa, ante todo, de denunciar el peligro que la nueva religión hace correr al Estado. Pero su crítica acerca del cristianismo no es sólo política; tiene también algo filosófico dirigido contra las principales afirmaciones cristianas y, claramente, contra la divinidad de Jesús. Su objeción mayor es la siguiente: la razón no puede aceptar una divinidad que se encarne en una humanidad corruptible, sufra, muera, resucite.

Todo lo que los cristianos dicen de Jesús es indigno de Dios y manifiesta un antropomorfismo inaceptable para la razón filosófica. Dios debe ser transcendente, inmutable, impasible. ¿Cómo reconocerle en un hombre frágil de la historia?

Esta eterna objeción es la del racionalismo de todos los tiempos. Entendiendo por ello, en este caso, una concepción tal de la razón que, en su nombre, se limita, a priori, el ejercicio de la libertad divina al prohibirle tal o cual forma de revelación o de acción: Dios es eterno, por consiguiente no puede entrar en la historia; es transcendente, luego no puede encarnarse; es impasible y no puede sufrir, etc.

El callejón sin salida del racionalismo ha sido bien estudiado por Claude Bruaire en un librito suyo que lleva el sugestivo título de «El derecho de Dios». La tesis defendida por el autor puede resumirse brevemente.

Ciertamente, ante el tribunal de la razón filosófica, parece que el Dios cristiano ha perdido su proceso. ¿Por qué? Porque a los ojos del racionalismo moderno, como ya al juicio de Celso, el cristianismo no respeta el derecho más estricto de Dios, a saber, el de ser Dios, el de ser el Absoluto y, por lo tanto, el de no ser confundido con lo que no es Dios, con lo finito, lo temporal, lo contingente. En efecto, ¿qué hace el cristianismo? Defiende exactamente lo contrario del derecho de Dios al identificar a Dios con un individuo cuando El es infinito, al reconocerle en un hombre de la historia cuando El es eterno, etc.

El resultado del juicio es inevitable: en el tribunal de la razón, el Dios de Jesucristo no puede sino perder su proceso. La intención de Bruaire es mostrar que hay que volver a abrir el proceso de Dios y que el cristianismo tiene todas las probabilidades de ganar la apelación. A condición de mostrar con precisión, con rigor, en qué consiste el verdadero «derecho de Dios». Entramos aquí en la idea central de la obra: el resultado negativo del proceso de Dios en el mundo contemporáneo, como en el tiempo de Celso, descansa en un grave equívoco en cuanto al derecho de Dios.

En reacción contra el racionalismo, Bruaire intenta restaurar el verdadero derecho de Dios, el de ser libre, libre incluso de establecerse en el tiempo, libre, en fin, con relación a su propio carácter de Absoluto. Sólo una razón demasiado limitada, sólo la razón demasiado simple, prohíbe a Dios la entrada en la historia representándose equivocadamente la trascendencia, la eternidad o la infinidad divina bajo la forma vacía de una ausencia total de determinaciones. Una razón más verdaderamente racional (y aquí el autor se inspira visiblemente en Hegel) puede, por el contrario, reconocer el auténtico derecho de Dios, el de ser Trinidad y el de encarnarse en Jesucristo. Basta para ello con pensar, en verdad, la libertad del Absoluto. El interés de este debate es evidente.

Es claro, volveremos sobre ello ulteriormente, que la razón filosófica debe desempeñar un papel crítico para con la fe viva, particularmente purificándola de algunos antropomorfismos. Pero con la condición de que esta misma razón acoja la complejidad de lo real y no sucumba a prejuicios mezquinos sobre lo que la realidad puede ser o sobre lo que Dios está autorizado a hacer.

En una palabra, la razón debe permanecer flexible, debe entregarse a una perpetua autocrítica para no cerrarse prematuramente y para seguir siendo lo que es por definición: la apertura infinita del espíritu a lo real. Su vocación es de ser racional, ciertamente, y en todo su rigor, pero no de ser racionalista. De lo contrario, corre el riesgo de negarse a sí misma en el mismo momento en que limita a priori lo real y prohíbe a Dios ser Dios.
La transformación de la fe en gnosis o en ideología

Esta segunda solución dada al problema de la confrontación entre la fe cristiana y la cultura humana no consiste ya en rechazar la fe en nombre de la filosofía, sino más bien en transformar la fe misma en un conocimiento (gnosis, en griego) superior, apoyado principalmente en doctrinas filosóficas y reservado a una élite de «espirituales». Ya se trate de la gnosis antigua, al principio del cristianismo, o de las gnosis medievales, modernas o contemporáneas, el gnosticismo se caracteriza, entre otras cosas, por el abandono de la confesión de la fe apostólica como criterio de la verdad cristiana, y esto en provecho de especulaciones ajenas al Evangelio y tomadas del esfuerzo del hombre por conocerse a sí mismo según sus propios recursos.

El gnóstico profesa aún buen número de artículos del Credo (sin embargo, nunca todos), pero no lo hace por obediencia a la Palabra de Dios transmitida por el testimonio apostólico y episcopal: él se adhiere porque estos artículos de fe puedan ser anexionados a una visión del mundo que no se apoya sobre la fe eclesial, sino que cae dentro de la competencia de la razón humana, aunque ésta se revista gustosa con el prestigio de una revelación secreta.

Así, por ejemplo, los gnósticos cristianos de la Antigüedad profesaban la encarnación del Verbo, pero en lugar de entenderla, siguiendo a los Apóstoles, en conformidad con la recta confesión eclesial de la fe, como una verdadera encarnación de donde se derivan la dignidad de la carne y la esperanza de la resurrección, ellos la vinculaban en seguida a una visión platónica del mundo: por la resurrección y la Ascensión, Jesús se despoja de su envoltura carnal y despierta así en la élite privilegiada de los «espirituales» el conocimiento salvador de su naturaleza puramente espiritual.

La versión contemporánea de la gnosis más ampliamente extendida hoy es la ideología, es decir, una doctrina cuyo objetivo es social o político, pero que se apoya en una amplia visión del mundo presentada como garantizada por la ciencia y mereciendo, a causa de su infalibilidad, casi mágica, una adhesión absoluta de naturaleza casi religiosa. De esta manera, muchas doctrinas que nos prometen «cambiar la vida» se apoyan sobre ideologías ruidosas que son otras tantas pseudo-ciencias: la ideología comunista, la ideología psicoanalítica (el freudismo vulgar), la ideología estructuralista, etc.

El gnosticismo cristiano contemporáneo consistirá, pues, en abandonar el magisterio auténtico de la Iglesia como criterio de la verdad cristiana para buscar el lugar de interpretación en una o en otra de estas ideologías. Es el caso de todos los cristianos que practican lo que M. J. Le Guillou llama «la hetero-interpretación» de la fe cristiana, es decir, que interpretan la Revelación no ya según la regla de la misma fe cristiana, sino según las exigencias de una cultura ajena al cristianismo ortodoxo: así, por ejemplo, interpretarán el Evangelio «a la luz» de un marxismo, de un nietzscheanismo o de un freudismo de bolsillo.

En vez de bautizar o de tran-substanciar dentro de la fe cristiana la parte de verdad que contienen estas ideologías o, en el mejor de los casos, filosofías, disuelven la verdad de la Iglesia en un sistema intelectual impermeable al misterio del Padre que se revela en Jesucristo. Entonces, el nombre de Jesús «venido en la carne» (1 Jn 4,2) ya no es sino un pretexto para una visión del mundo que podría igualmente prescindir de él. El conflicto entre la fe cristiana y la cultura humana queda así solucionado, pero es por la reabsorción del cristianismo auténtico dentro de un sistema ético, psicológico, filosófico o político donde, sin ser explícitamente repudiado, está, no obstante, alienado.
El rechazo de la filosofía en nombre de la fe

Se comprenderá fácilmente que esta tercera actitud tenga sus comienzos en los Padres que combatieron los excesos especulativos de la gnosis, particularmente en San Ireneo de Lyon, que tan vigorosamente luchó contra los gnósticos en el siglo II. «Vale más, escribía, no saber absolutamente nada, ni una sola de las razones por las que ha sido hecha la menor de las cosas creadas, creyendo en Dios y perseverando en el amor, que, hinchado de conocimientos, perder este amor que es la vida del hombre» (Adv. Haer. 2,26,1). En Ireneo no se trata, sin embargo, de un simple y puro rechazo de la filosofía en nombre de la fe.

Así, en todo el segundo libro de Adversus Haereses («Contra las Herejías»), Ireneo se dedica a echar abajo las doctrinas gnósticas recurriendo a argumentos puramente racionales. Y, más positivamente, pese a su recelo de la especulación, ¿no es él el primer autor cristiano que ha dado una formulación dogmática orgánica y, con frecuencia, original al conjunto de todas estas tradiciones doctrinales de las que se ha hecho el fiel relator bebiéndolas en la fuente segura de las Iglesias apostólicas? ¿Cómo habría podido llevar a cabo esta tarea sin apoyarse al mismo tiempo sobre un instrumento intelectual?

Las célebres fórmulas de Tertuliano, en la misma época, son claramente más antifilosóficas: «¿Qué hay de común entre el cristiano y el filósofo, entre el discípulo de Grecia y el del cielo?» (Apol., 46) «¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén? ¿Qué acuerdo puede existir entre la Academia y la Iglesia? » (De praescr., . Va, incluso, hasta tratar a Aristóteles de «miserable» (ibid). Se le atribuye también, sin razón, la famosa paradoja de la fe: Credo quia. absurdum («creo puesto que es absurdo»).

De hecho, Tertuliano, fuertemente influido por los estoicos, ha buscado muy a menudo hacer la síntesis de su cultura pagana y de su fe cristiana, y su oposición retórica a la filosofía se explica en parte por sus polémicas contra los herejes. Esto no impide que haya en él una severidad incontestable con relación al pensamiento filosófico y que esta actitud hostil no sea totalmente ajena a su incapacidad de agrupar sus opiniones dispares en un sistema teológico coherente.

Tal actitud de recelo con respecto a la razón filosófica, e incluso de puro y simple rechazo, se vuelve a encontrar en todas las épocas de la historia de la Iglesia. Uno de los ejemplos más eminentes de esta manera de resolver el conflicto es el de Lutero, a quien su antihumanismo nutrido, es cierto, por los excesos opuestos del Renacimiento, condujo a tratar a la razón de «prostituta» dispuesta a venderse a cualquier tesis.

Según él, la Palabra de Dios solamente resuena en su estado puro en la Escritura, y toda intervención de la razón humana para comprenderla o explicarla no haría sino contaminarla y pervertirla. El protestantismo de estricta observancia se hará eco frecuentemente de esta posición característica de la Reforma. Su testigo más fuerte en nuestro tiempo ha sido Karl Barth, del que hablaremos más adelante, detalladamente, aportando los matices necesarios.

Entre las actitudes de sub-estimación de la filosofía, podemos aún citar, pero en un nivel completamente diferente y de una gran mediocridad, el fundamentalismo americano, cuyas posiciones estrictamente conservadoras se apoyan en una interpretación literal de la Biblia, excluyendo todo método crítico y racional.

Más ampliamente, sería necesario citar aquí, de la misma manera, todas las corrientes de inspiración fideísta, según las cuales las verdades de la fe no descansan sobre ningún preámbulo racional y no requieren ninguna justificación ante la razón, siendo la fe su propia razón y su propia justificación. La actitud fideísta ha sido recientemente ilustrada con brío por Maurice Clavel en su célebre Lo que yo creo. El objetivo del libro es liberar a los cristianos franceses intimidados por filosofías o ideologías ruidosamente ateas y escandalosamente a la moda. La tesis es radical: la fe no tiene nada que temer a esos cocos, pues ningún pensamiento humano tiene ascendiente legítimo sobre ella con tal que ella misma se abstenga de filosofar y se mantenga en el puro don de la Revelación. El grito de Clavel es efectivamente liberador, puesto que deshace el engaño de las «vacas sagradas» de la Universidad francesa y ajusta las cuentas al «marxo-freudo-sartro-husser-lo-heideggero-nietzscheo-estructuralismo de la Sorbona».

Pero, en cuanto se ha terminado de aspirar a pleno pulmón esta bocanada de aire fresco ,lo cual sienta estupendamente bien, las dificultades del fideísmo reaparecen: a fuerza de injuriar a la Razón («la Razón es un pecado»; «Cuando yo pienso, soy ateo», etc), a fuerza de repetir que la fe sólo puede comentarse por sí misma, ¿no se pisotea la universalidad del espíritu y se encierra uno en el ghetto de las convicciones in-verificables e incomunicables? Vamos a ver cómo la posición auténticamente católica en la materia es infinitamente más flexible y se mantiene armoniosamente a igual distancia del racionalismo que del fideísmo.
La búsqueda de una armonía entre fe y filosofía

Esta actitud positiva de reconciliación está representada desde el siglo II por San Justino en las Apologías que dirige a los paganos para justificar la fe cristiana. Justino ha tenido la gran suerte de ser un convertido que, antes de su adhesión al cristianismo, ha frecuentado asiduamente la filosofía estoica, aristotélica y platónica y, a pesar de su decepción, ha conservado una profunda estima por ciertos puntos de vista de la filosofía pagana. Al descubrir en la fe cristiana la única filosofía totalmente verdadera y provechosa, se vio existencialmente obligado a buscar una armonía entre sus dos patrias espirituales y a tender un puente entre la fe y la cultura filosófica pagana. Así es como, en su esfuerzo por acreditar el cristianismo ante los paganos, hará resaltar los puntos de convergencia entre la enseñanza de la Iglesia y las doctrinas filosóficas griegas, especialmente las de Platón.

Para explicar esta convergencia positiva, a despecho de las oposiciones irreductibles, Justino recurre esencialmente a un argumento teológico y metafísico de gran peso: la preexistencia del Verbo afirmada por San Juan en su Prólogo. Es verdad que sólo en Jesús ha aparecido en plenitud «el Verbo que ilumina a todo hombre que viene a este mundo»; sin embargo, una semilla del Verbo eterno estaba ya presente en la razón del hombre desde antes de la encarnación del Logos, y así, iluminados por el Verbo preexistente, los filósofos, en la medida de su docilidad a la Verdad, han podido entrever, de antemano, algo de la revelación cristiana.

A título secundario, Justino intenta también basar este universalismo cristiano en un argumento histórico, en verdad mucho menos consistente: los filósofos paganos, especialmente Platón, habrían sacado del Antiguo Testamento muchas de sus proposiciones verídicas. Sea lo que sea de este argumento, retendremos, como actitud típica, la voluntad de Justino de buscar, siempre que sea posible, una armonía entre la fe y la filosofía.

Esta búsqueda se intensificará en Clemente de Alejandría que, más aún que Justino, estuvo vivamente convencido de que la Iglesia no podía cumplir su misión de educadora de la humanidad si no integraba los valores positivos de la razón filosófica. Clemente concedió así derecho de ciudadanía dentro de la Iglesia a la teología especulativa, demostrando que la ciencia profana y la fe pueden cooperar a la irradiación de la única verdad del Logos.

Es sobre todo en su obra Stromata, donde Clemente, apoyándose como Justino en la doctrina del Verbo, propone la elaboración de una verdadera gnosis cristiana, no de la gnosis orgullosa y esotérica de los herejes, sino del auténtico conocimiento, que consiste en la inteligencia espiritual de la revelación del Verbo contenida en Cristo y en la Escritura. Por esta búsqueda de una armonía positiva y explícita entre la fe (pistis) y el conocimiento (gnosis), Clemente se distingue notablemente de su contemporáneo, Ireneo de Lyon.

Este, apegado únicamente a la predicación apostólica, no veía en la cultura pagana sino peligros y amenazas, mientras que Clemente, más audaz aún que Justino, llegará hasta considerar la filosofía pagana como una especie de segundo «Antiguo Testamento» que, casi como el Antiguo Testamento judío, ha preparado en los griegos el advenimiento de la plena verdad cristiana y que, incluso después de la encarnación del Logos, sigue siendo de gran valor para los cristianos preocupados por profundizar en el conocimiento de su fe. «Dios, en efecto, escribe, es la causa de todas las cosas bellas, pero de algunas de una manera esencial, como del Antiguo y del Nuevo Testamento; de otras secundariamente, como de la filosofía.

Y quizás ésta ha sido dada fundamentalmente a los griegos, antes que el Señor los llamara también: pues ella conducía a los griegos hacia Cristo como la Ley a los Hebreos. Y, todavía ahora, la filosofía es una preparación que orienta a aquel que es perfeccionado por Cristo» (Stromata, 1,5,28).

Siguiendo las huellas de pensadores como Justino y Clemente, llegará a desarrollarse la comprensión católica del célebre adagio fides quaerens intellectum: la fe es un don de Dios, pero, en su esfuerzo por comprenderse a sí misma, recurre legítimamente a las luces de la razón filosófica. Como veremos en seguida, esta posición fue canonizada por Tomás de Aquino en el siglo XIII y, hoy todavía, define la actitud católica en la materia.
Marco teórico

El problema razón y fe

“La fe en la revelación no tendría pues como resultado destruir la racionalidad de nuestro conocimiento, sino de permitir que se desenvuelva más completamente del mismo modo que la gracia no destruye la naturaleza, sino que la sana, fecunda y perfecciona; permite el desenvolvimiento de una actividad racional más fecunda y verdadera”

a) La fe supone la razón

b) La razón es sanada y elevada por la fe.

La fe ilumina la oscuridad en que ha quedado la razón como consecuencia del pecado y la eleva al conocimiento de las verdades sobrenaturales que superan sus posibilidades.

El filosofar en la fe.

El cristianismo es una religión monoteísta revelada y no una filosofía. No es inválida la aparición histórica de una filosofía cristiana, que se forma en los primeros siglos de la Edad Media. Filosofía cristiana como modo de filosofar en la fe.

La fe y la razón en el cristianismo: La fe es un don de Dios, pero que concierne al entendimiento humano: “Creer es el acto del entendimiento que asiente a la verdad divina imperado por la voluntad, a la que Dios mueve mediante la gracia”. El “creer” es un acto del entendimiento, y el “querer creer” un acto de la voluntad.

La inteligencia no elimina la fe, la refuerza, y la fe estimula y promueve la inteligencia. La fe y la razón se complementan.

Tanto la luz de la fe como la luz de la razón proceden de Dios, por lo tanto, no pueden contradecirse.

Es necesario recurrir a la razón para poder luego profundizar desde un punto de vista teológico. La razón no sustituye a la fe, hay verdades que la razón humana no puede conocer, los llamados “misterios”. La fe supone y perfecciona a la razón

QUE ES LA FE

La fe es un acto personal: la respuesta libre del hombre a la iniciativa de Dios que se revela. Pero la fe no es un acto aislado. Nadie puede creer solo, como nadie puede vivir solo. Nadie se ha dado la fe a sí mismo, como nadie se ha dado la vida a sí mismo. El creyente ha recibido la fe de otro, debe transmitirla a otro. Nuestro amor a Jesús y a los hombres nos impulsa a hablar a otros de nuestra fe. Cada creyente es como un eslabón en la gran cadena de los creyentes. Yo no puedo creer sin ser sostenido por la fe de los otros, y por mi fe yo contribuyo a sostener la fe de los otros.

“Creo” (Símbolo de los Apóstoles): Es la fe de la Iglesia profesada personalmente por cada creyente, principalmente en su bautismo. “Creemos” (Símbolo de Nicea-Constantinopla, en el original griego): Es la fe de la Iglesia confesada por los obispos reunidos en Concilio o, más generalmente, por la asamblea litúrgica de los creyentes. “Creo”, es también la Iglesia, nuestra Madre, que responde a Dios por su fe y que nos enseña a decir: “creo”, “creemos”.

La Iglesia es la primera que cree, y así conduce, alimenta y sostiene mi fe. La Iglesia es la primera que, en todas partes, confiesa al Señor (Te per orbem terrarum sancta confitetur Ecclesia, A Ti te confiesa la Santa Iglesia por toda la tierra cantamos en el himno Te Deum), y con ella y en ella somos impulsados y llevados a confesar también : “creo”, “creemos”. Por medio de la Iglesia recibimos la fe y la vida nueva en Cristo por el bautismo. En el Ritual Romano, el ministro del bautismo pregunta al catecúmeno: “¿Qué pides a la Iglesia de Dios?” Y la respuesta es: “La fe”. “¿Qué te da la fe?” “La vida eterna”.

La salvación viene solo de Dios; pero puesto que recibimos la vida de la fe a través de la Iglesia, ésta es nuestra madre: “Creemos en la Iglesia como la madre de nuestro nuevo nacimiento, y no en la Iglesia como si ella fuese el autor de nuestra salvación” (Fausto de Riez, De Spiritu Sancto, 1,2: CSEL 21, 104). Porque es nuestra madre, es también la educadora de nuestra fe.

EL LENGUAJE DE LA FE

No creemos en las fórmulas, sino en las realidades que estas expresan y que la fe nos permite “tocar”. “El acto [de fe] del creyente no se detiene en el enunciado, sino en la realidad [enunciada]” (Santo Tomás de Aquino, S.Th., 2-2, q.1, a. 2, ad 2). Sin embargo, nos acercamos a estas realidades con la ayuda de las formulaciones de la fe. Estas permiten expresar y transmitir la fe, celebrarla en comunidad, asimilarla y vivir de ella cada vez más.

La Iglesia, que es “columna y fundamento de la verdad” (1 Tm 3,15), guarda fielmente “la fe transmitida a los santos de una vez para siempre” (cf. Judas 3). Ella es la que guarda la memoria de las palabras de Cristo, la que transmite de generación en generación la confesión de fe de los apóstoles. Como una madre que enseña a sus hijos a hablar y con ello a comprender y a comunicar, la Iglesia, nuestra Madre, nos enseña el lenguaje de la fe para introducirnos en la inteligencia y la vida de la fe.

Desde siglos, a través de muchas lenguas, culturas, pueblos y naciones, la Iglesia no cesa de confesar su única fe, recibida de un solo Señor, transmitida por un solo bautismo, enraizada en la convicción de que todos los hombres no tienen más que un solo Dios y Padre (cf. Ef 4,4-6). San Ireneo de Lyon, testigo de esta fe, declara:

“La Iglesia, diseminada por el mundo entero hasta los confines de la tierra, recibió de los Apóstoles y de sus discípulos la fe [...] guarda diligentemente la predicación [...] y la fe recibida, habitando como en una única casa; y su fe es igual en todas partes, como si tuviera una sola alma y un solo corazón, y cuanto predica, enseña y transmite, lo hace al unísono, como si tuviera una sola boca” (Adversus haereses, 1, 10,1-2).

“Porque, aunque las lenguas difieren a través del mundo, el contenido de la Tradición es uno e idéntico. Y ni las Iglesias establecidas en Germania tienen otro fe u otra Tradición, ni las que están entre los iberos, ni las que están entre los celtas, ni las de Oriente, de Egipto, de Libia, ni las que están establecidas en el centro el mundo…” (Ibíd.). “El mensaje de la Iglesia es, pues, verídico y sólido, ya que en ella aparece un solo camino de salvación a través del mundo entero” (Ibíd. 5,20,1).

“Esta fe que hemos recibido de la Iglesia, la guardamos con cuidado, porque sin cesar, bajo la acción del Espíritu de Dios, como un contenido de gran valor encerrado en un vaso excelente, rejuvenece y hace rejuvenecer el vaso mismo que la contiene” (Ibíd., 3,24,1).

LA FE, FUNDAMENTO DE LA VIDA CRISTIANA

Desde el comienzo de su ministerio, Jesús pedirá a sus oyentes creer en la Buena Nueva (Mc 1,v.15) y presenta siempre la fe como condición indispensable para entrar en el reino de los cielos. Ya se trate de la curación corporal (Mt 9,v.22; Mc 10,v.52; Io 11,v.25-27, etc.), ya se trate de los milagros que Cristo realiza (cfr. Mt 13,v.28), la fe es la que todo lo obtiene. Por eso, los Apóstoles ponen esta condición: “cree en el Señor y serás salvo” (Act 16,v.31).

La fe divide a los hombres en función de su destino eterno: “el que crea y se bautice se salvará, el que no crea se condenará” (Mc 16,v.15 ss.; Io 13,v.18); se trata pues, de una condición indispensable y radicalmente necesaria para el estado de gracia: “Sin fe es imposible agradar a Dios” (Heb 11,v.6); “la fe es fundamento de la salvación” (Heb 11,v.1).

En la enseñanza de San Pablo se ve cómo la justificación nace de la fe, se realiza por medio de la fe, reposa en la fe (Rom 1,v.17; 3,v.22 ss.; 5,v.1; Gal 2,v.10; 3,v.11; Philp 3,v.9). La fe es necesaria para la salvación y así lo ha expresado el Magisterio de la Iglesia. El Concilio de Trento afirma que la fe es “inicio de la salvación humana, fundamento y raíz de toda justificación, sin la cual es imposible agradar a Dios y llegar al consorcio de hijos de Dios” (Dz-Sch 1532); y el Concilio Vaticano I, recogiendo esas mismas palabras, añade: “de ahí que nadie obtuvo jamás la justificación sin ella y nadie alcanzará la salvación eterna si no perseverase en ella hasta el fin” (Dz-Sch 3012).

La teología, distinguiendo un hábito de fe (fe habitual) concedido por la gracia santificante (también a los niños, por medio del Bautismo), y un acto de fe (fe actual), necesario para aquellos que son capaces de obrar moralmente (porque tienen uso de razón), expresa esa radicalidad de la fe en la vida cristiana con esta tesis: la fe es necesaria con necesidad de medio para la justificación y para la salvación eterna, de tal modo que sin ella nadie puede salvarse; en el caso de todos los hombres en general (incluidos niños), se trata de la fe habitual, y en el caso de los que tienen uso de razón, de la fe actual. De modo que los niños, para salvarse, necesitan de la fe habitual conferida por la gracia santificante (de ahí la obligación de administrar el Bautismo cuanto antes sea posible), y los adultos necesitan el acto de fe para entrar en el reino de los cielos.

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La fe y la razon como respuesta al escepticismo

Introducción
Todo hombre esta llamado a dar una respuesta al escepticismo
La fe y al razón son las dos posibilidades de conocimiento que propone la fides et ratio
La fe y la razón son la respuesta al escepticismo
Conclusión

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Lógica

1. Elección del tema: la fe y razón

2. Delimitación del tema:

La fe y la razón una respuesta ante el escepticismo en la encíclica fides et ratio del papa Juan Pablo II.

La fe y la razón

La fe y la razón como posibilidad de conocimiento.

La fe y la razón como posibilidad de conocimiento de la verdad ante las cuestiones del pensamiento moderno.

La fe y la razón como respuesta al pensamiento moderno desde el pensamiento de juan pablo II.

La fe y la razón una respuesta al escepticismo en la encíclica fides et ratio del papa juan pablo II.

3. Problematización del tema:

¿Cuál es la respuesta de la encíclica fides et ratio ante el escepticismo?

4. Hipótesis: la respuesta ante el escepticismo en la encíclica fides et ratio del papa juan pablo II se basa en unir fe y razón para posibilitar el conocimiento de la verdad.

5. Las premisas o razonamientos que sostienen la hipótesis.

1. El deseo de la verdad pertenece a la naturaleza misma del hombre.

2. El hombre con la luz de la razón sabe conocer la verdad.

3. La fe es la luz que permite el conocimiento de Dios.

4. La fe y la razón no se pueden separar en el conocer al mundo y a Dios.

5. La fe y la razón pueden alcanzar el conocimiento de la verdad.

6. Elaboración del argumento.

Primera premisa:

Todo hombre esta llamado a dar una respuesta al escepticismo.

Segunda premisa:

La fe y al razón son las dos posibilidades de conocimiento que propone la fides et ratio.

Conclusión:

La fe y la razón son la respuesta al escepticismo
Introducción

En este artículo pretendo mostrar como la fe y la razón son la posibilidad para conocer la verdad y dar respuesta al escepticismo el cual dice que no hay verdades absolutas y que por lo tanto la verdad no se puede conocer, ya que lo que ahora es verdad mañana no lo será y lo que para mí es verdad para otro no lo es.

podremos darnos cuenta como el papa juan pablo II en su encíclica fides et ratio presenta a la fe y la razón como posibilidad de conocimiento, y es así como se da una respuesta a esta aptitud escéptica que se encuentra afectando a la humanidad con esta aptitud los escépticos concluyen que nada se puede afirmar con certeza ya que no podemos conocer verdades absolutas, pero la fe y la razón vienen a dar una respuesta radical a esta aptitud de pensamiento ya que la razón iluminada con la luz de la fe pueden conocer verdades que el hombre con sus propios ojos no puede ver, ni conocer, esta vía entonces nos permitirá conocer la verdad y la verdad absoluta que es Dios de quien procede toda verdad.

Con esta afirmación el escepticismo queda burlado ya que la fe y la razón dan respuesta a esta aptitud y muestra que si se puede conocer la verdad.

He formulado este artículo con una herramienta lógica la cual me ha permitido formular premisas que irán marcando el panorama entorno al cual se desarrolla el artículo y se inicia este articulo con la premisa que afirma que todo hombre está llamado a dar una respuesta ante el escepticismo y luego se tratara la otra premisa que es el centro de todo el articulo loa cual afirma que la fe y la razón son la respuesta al escepticismo y así entorno a esta premisa giraran las demás.
Todo hombre esta llamado a dar una respuesta al escepticismo

“”Todos los hombres desean saber y la verdad es el objeto propio de este deseo. Incluso la vida diaria muestra cuán interesado está cada uno en descubrir, más allá de lo conocido de oídas, cómo están verdaderamente las cosas. El hombre es el único ser en toda la creación visible que no sólo es capaz de saber, sino que sabe también que sabe, y por eso se interesa por la verdad real de lo que se le presenta””.[1] El hombre al haber sido creado a imagen y semejanza de Dios. Dios lo crea con capacidades intelectivas y es por eso que el hombre es el único ser con capacidad de conocer y tomar conciencia de lo que conoce, en el hombre despierta un deseo por conocer la verdad y por su misma naturaleza el hombre se siente con la obligación de buscar la verdad hasta encontrarla.

Todo hombre está llamado a dar respuesta ante la aptitud escéptica que sostiene que la verdad no se puede conocer ya que no existen verdades absolutas que sean universales y que sean igual para todos, cabe destacar que esta aptitud esta presente en todos los ámbitos de nuestra vida, pero el hombre por su naturaleza misma esta llamado a conocer la verdad y mas aun la verdad absoluta que es Dios por quien todo existe y a quien toda verdad se debe.

1.1. Que es el hombre.

El hombre es un ser racional dotado de alma y cuerpo con capacidades trascendentales que le permiten la posibilidad de conocer y tomar conciencia de sus propios actos. El hombre es el único ser que posee la capacidad de tomar distancia y conocerse así mismo a Dios y al mundo.

1.1.1. Las dimensiones del hombre.

El hombre posee dos dimensiones las cuales son. Dimensión Espiritual y dimensión corporal.

Espiritual: esta dimensión del hombre es la que le permite la capacidad de poder trascender y poder ir mas allá de las cosas ya que esta dimensión espiritual es perfecta y al ser perfecta por lo tanto es inmortal.

Corporal. Esta es la dimensión material que posee el hombre ya que al ser creados dios lo creo con alma y cuerpo pero la dimensión material es imperfecta por lo tanto es mortal.

Es así como Dios al crear al hombre lo crea a imagen y semejanza dotándolo de alma y cuerpo con su doble dimensión alma y cuerpo, pero no se puede ver alma y cuerpo como dos realidades distintas en el hombre sino como un ser unitario.

1.2. Que es la verdad.

Toda verdad, dígala quien la diga, viene del Espíritu Santo (Santo Tomás de Aquino)

La verdad desde el punto de vista gnoseológico es la adecuación de la mente a la realidad, Y la verdad esta al alcance de todo ser con capacidades intelectivas.

“El Hombre adquiere la verdad bajo dos aspectos fundamentales: como conformidad de la inteligencia (verdad lógica) y como adecuación de esta con la mente (verdad ontológica); lo anterior quiere decir que el hombre posee una armonía interna que puede ser captada por el entendimiento, lo cual le da cierto nivel de perfección” (Tomás de Aquino)[2]

Es así es como se da la verdad y todo hombre debe de conocerla ya que la verdad no esta lejos de él.

1.2.1. La verdad lógica.

esta verdad es la que se da en la mente y que tiene un orden logia aunque no tenga adecuación a la realidad, solamente se queda en la mente a los juicios que se elaboran en orden a esta verdad que no tiene consistencia en la realidad se le llama falacia. Y en este sentido entran los entes de razón que solamente pueden existir en nuestra mente pero no tienen consistencia en lo real. Es decir la verdad lógica es la conformidad de la inteligencia

1.2.2. La verdad ontológica.

Esta verdad se basa en que todo ente por el hecho de ser es verdadero. Es decir toda cosa es verdadera en cuanto que es.

“”La verdad no es una res, una cosa algo sustantivo sino la conformidad entre la cosa y el entendimiento y esta conformidad consiste en que la misma forma que informa a la cosa se encuentra también informando a la capacidad de conocer””.[3]

“”La verdad se presenta inicialmente al hombre como un interrogante: ¿tiene sentido la vida? ¿Hacia dónde se dirige? A primera vista, la existencia personal podría presentarse como radicalmente carente de sentido. No es necesario recurrir a los filósofos del absurdo ni a las preguntas provocadoras que se encuentran en el libro de Job para dudar del sentido de la vida. La experiencia diaria del sufrimiento, propio y ajeno, la vista de tantos hechos que a la luz de la razón parecen inexplicables, son suficientes para hacer ineludible una pregunta tan dramática como la pregunta sobre el sentido. (26) A esto se debe añadir que la primera verdad absolutamente cierta de nuestra existencia, además del hecho de que existimos, es lo inevitable de nuestra muerte””.[4]

1.3. Que es el escepticismo.

“”El escepticismo es la actitud que concluye que nada se puede afirmar con certeza por lo que más vale refugiarse en una “”apoje”” o abstención del juicio el escepticismo no es tanto una teoría o una doctrina (no puede serlo porque en ese caso se contradiría) sino una actitud. La de quien desespera de encontrar la verdad y se refugia en la duda permanente ( la duda es como se ha dicho, la abstención del juicio)””.[5]

El escepticismo es una tentación a la cual todo hombre que ha dedicado su vida a la búsqueda de la verdad puede caer, al sentirse desanimado o impotente ante la gran tarea que el mismo se ha marcado. Esto se debe a que la verdad pocas veces se presenta por si misma es por eso que en muchos casos la vedad exige una actitud de búsqueda.

“”El Escepticismo Filosófico es una actitud crítica que cuestiona sistemáticamente la idea de que el conocimiento y certidumbre absolutos son posibles, ya sea en campos particulares o generales. El Escepticismo Filosófico es opuesto al Dogmatismo Filosófico, que sostiene que un conjunto de enunciados son autoritativos, absolutamente inequívocos y verdaderos””[6]El escepticismo es una aptitud como ya se menciona que pone en duda la verdad ya que para los escépticos no hay verdades absolutas.

Desde el punto de vista teórico, el escepticismo es una doctrina del conocimiento según la cual no hay ningún saber firme, ni puede encontrarse nunca ninguna opinión absolutamente segura. Desde el punto de vista práctico, el escepticismo es una actitud que encuentra en la negativa a adherirse a ninguna opinión determinada en la suspensión del juicio (epojé), la salvación del individuo, la paz interior.

1.3.1. Origen del escepticismo.

“”El escepticismo empezó propiamente en el siglo III a.C. con Pirrón de Elis y los pirronáicos que fueron llamados escépticos. Pirrón fue influido durante su expedición militar por la silenciosa sabiduría de los orientales.

La segunda fase del escepticismo se desarrolla en la Academia Platónica en lucha contra el dogmatismo de los estoicos.

El escepticismo reaparece en forma más aguda a finales del siglo I a.C, con Enesidemo y Agripa[7]“”

La última fase del escepticismo es representada por Sexto Empírico, médico que perteneció a la escuela empírica del siglo II d.C., quien se proponía destruir toda clase de dogmatismo especulativo, adoptando una actitud práctica empirista ante la realidad.

1.4. El hombre un ser vacacionado al conocimiento de la verdad.

“”El deseo de verdad pertenece a la naturaleza misma del hombre””[8]Y es por eso que en el hombre despierta el deseo inevitable de buscar y conocer la verdad pero en esa búsqueda el hombre necesita de auxiliarse de la fe y la razón para poder conocer ya que juntas la fe y la razón se convierten en la vía para conocer la verdad y dar una respuesta al escepticismo que sostiene que no se puede conocer la verdad.

“”Movido por el deseo de descubrir la verdad última sobre la existencia, el hombre trata de adquirir los conocimientos universales que le permiten comprenderse mejor y progresar en la realización de sí mismo””.[9] Y es en este sentido donde la fe impulsa al hombre a buscar estas verdades, y esta misma lo ilumina para que pueda razonar y comprenderse así mismo para luego de conocerse pueda conocer al mundo y a Dios.

Pero esto no es del todo fácil ya que hay que dar esta respuesta al escepticismo en medio de tantas aptitudes que ponen en duda la verdad tales como el relativismo, la teoría dialógica el escepticismo que es el que estamos tratando y así muchas más teorías y aptitudes que ponen en duda el conocimiento de la verdad. Pero hay que tener en cuenta que en la búsqueda d lardad no estamos solos ya que Dios al darnos la capacidad de razonar y el deseo de conocerle a él como la verdad ultima también nos acompaña en nuestra búsqueda de la verdad, entonces podemos afirmar que en los momentos de desánimo o en los momentos en los que sentimos la tentación de caer en duda y de desistir a la búsqueda de la verdad recibimos “”la fuerza para continuar nuestro camino camino hacia la verdad y esta fuerza viene de la certeza de que Dios lo ha creado como un explorador, cuya misión es no dejar nada sin probar a pesar del continuo chantaje de la duda””.[10]
La fe y al razón son las dos posibilidades de conocimiento que propone la fides et ratio

Todo hombre ha sido creado con capacidades intelectivas y estas capacidades le permiten razonar y r lo tanto conocer la realidad, el hombre puede conocer a nivel sensitivo que es el conocimiento de los sentidos y a nivel intelectivo que es el conocimiento de lo inteligible que se da en la mente, los sentidos le permiten al hombre recibir la información pero el intelecto es la facultad que nos permite razonar y tomar conciencias de la realidad, es de esta forma que el hombre conoce, ahora bien la fe apoyándose del raciocinio del hombre es la luz que permite conocer verdades dogmáticas, es decir por medio de la fe y la razón el hombre puede conocer las verdades divinas ya que la fe es la certeza de lo que no podemos ver.

2.1. Que se entiende por fe.

“”la fe es aferrarse a lo que se espera, es la certeza de cosas que no se pueden ver””.[11] Es esta la definición que san pablo nos presenta en la carta a los hebreos, esta fe que nos presenta san pablo es la misma fe de la cual se puede decir que con la certeza que posee de las cosas que no se pueden ver y ilumina a la razón para que juntas sean como las dos alas que conduzca nuestra capacidad intelectiva hacia en encuentro de la verdad.

2.2. Que se entiende por razón.

La razón es el ejercicio de la capacidad mental para comprender, examinar, discernir y aceptar un concepto o una idea. Nuestro raciocinio busca claridad, coherencia y evidencias aceptables. Y es la razón la que nos permite tomar conciencia y poder hacer juicios y definir las cosas como verdaderas o falsas. La razón es propia del hombre ya que Dios al realizar su obra creadora creo al hombre como el único ser con capacidades racionales para que este pueda conocer y busque siempre la verdad y así pueda llegar al mismo Dios.

“”Cuando la razón logra intuir y formular los principios primeros y universales del ser y sacar correctamente de ellos conclusiones coherentes de orden lógico y deontológico, entonces puede considerarse una razón recta o, como la llamaban los antiguos, orthòs logos, recta ratio””.[12]

2.3. Fe y razón posibilidad de conocimiento.

La fe agudiza la mirada interior abriendo la mente para que razonando descubra, en el sucederse de los acontecimientos la verdad y esto posibilita el conocimiento de la verdad ya que la fe y la razón es la propuesta de conocimiento que propone el Papa Juan Pablo II en su carta encíclica fides et ratio, el Papa sostiene que la fe y la razón no se pueden separar en el ejercicio de la búsqueda de la verdad ya que la fe ilumina ala razón y viceversa, juntas constituyen la vía como posibilidad de conocimiento de la verdad.
La fe y la razón son la respuesta al escepticismo

No cabe duda que la fe y la razón por ningún motivo se pueden separar en la búsqueda de la verdad ya que constituyen la vía para ye gar ala verdad de las cosas, pero mas aun es la vía para llegar a Dios ya que Dios es la verdad ultima él es el fundamento de toda verdad, y es el quien nos impulsa y nos llama a conocerle

3.1. Fundamento bíblico.

“”La fe y la razón (Fides et ratio) son como las dos alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad. Dios ha puesto en el corazón del hombre el deseo de conocer la verdad y, en definitiva, de conocerle a Él para que, conociéndolo y amándolo, pueda alcanzar también la plena verdad sobre sí mismo (cf. Ex 33, 18; Sal 27 [26], 8-9; 63 [62], 2-3; Jn 14, 8; 1 Jn 3, 2) “”.[13]

La Sagrada Escritura nos presenta con sorprendente claridad el vínculo tan profundo que hay entre el conocimiento de fe y el de la razón.

“”Feliz el hombre que se ejercita en la sabiduría, y que en su inteligencia reflexiona, que medita sus caminos en su corazón, y sus secretos considera. Sale en su busca como el que sigue su rastro, y en sus caminos se pone al acecho. Se asoma a sus ventanas y a sus puertas escucha. Acampa muy cerca de su casa y clava la clavija en sus muros. Monta su tienda junto a ella, y se alberga en su albergue dichoso. Pone sus hijos a su abrigo y bajo sus ramas se cobija. Por ella es protegido del calor y en su gloria se alberga (Si 14, 20-27)[14] “”.

Es asi como se puede hacer ver que desde el antiguo testamento ya estos escritos presentan de una manera intrínseca en los textos la unión de la fe y la razón.

3.2. Unidad de fe y razón.

“”El corazón del hombre medita su camino, pero es el Señor quien asegura sus pasos (16, 9). Es decir, el hombre con la luz de la razón sabe reconocer su camino, pero lo puede recorrer de forma libre, sin obstáculos y hasta el final, si con ánimo sincero fija su búsqueda en el horizonte de la fe. La razón y la fe, por tanto, no se pueden separar sin que se reduzca la posibilidad del hombre de conocerse de modo adecuado a sí mismo, al mundo y a Dios””.[15] A manera de síntesis puedo decir que la fe y la razón no se pueden separar en la búsqueda de la verdad ya que juntas se complementan y constituyen la posibilidad de conocimiento de la verdad, entonces puedo decir que la fe y la razón son la respuesta al escepticismo.
Conclusión

El hombre es un ser abierto al conocimiento ya que no es un ser caducado el cual ya venga programado sino que este ser nace en actividad de conocer y se desarrolla conociendo es decir toda su vida es un constante conocer, y en estad actividad de conocer el hombre siente el deseo insaciable de conocer la verdad del mundo del hombre y de Dios.

Pero cabe destacar que muchos hombres en la búsqueda de lardad se han perdido y han adoptado posturas herrones que los conducen al error tomando teorías como verdaderas y más aún el hombre mismo inmerso en el error crea falacias sobre la verdad y esto permite que muchos hombres sin la luz de la fe y la razón sean engañados y caigan en el error, todo esto no se diera si el hombre en su aptitud de conocimiento de la verdad no se perdiera yéndose por vías equivocadas. Y a esto le sumamos muchas teorías y aptitudes que ponen en duda el conocimiento de la verdad tales como el relativismo que es muy fuerte en nuestros días y el escepticismo que es una aptitud que esta pre4sente en muchos ámbitos de la sociedad y así muchos más, Ante este problema que ha existido a lo largo de la historia, más concretamente al escepticismo el papa juan pablo segundo responde con su encíclica fides et ratio que trata sobre la relación entre fe y razón.

El papa afirma que la fe y la razón son como las dos alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad. Y que la fe y la razón no se pueden separar en la búsqueda de la verdad y juntas posibilitan el conocimiento a la verdad. Entonces podemos concluir diciendo que la vía más acertada para el conocimiento de la verdad es la unión de fe y razón y juntas responden ante la aptitud escéptica que no acepta el conocimiento de una verdad absoluta

Autor:

Seminarista: Milton Alexis Ortiz Mancia

[1] Carta encíclica fides et ratio Capitulo III, #25, del sumo pontífice juan pablo II sobre la relación entre fe y razón.

[2] http://www.moonmentum.com/blog/tag/verdad-ontologica/

[3] Capítulo, II sobre la verdad, Rafael corazón Gonzales, filosofía del conocimiento, ediciones universidad de navarra. S. a. pamplona.

[4] Cf. Carta encíclica fides et ratio Capitulo III, #26, del sumo pontífice juan pablo II sobre la relación entre fe y razón.

[5] Rafael corazón Gonzales, filosofía del conocimiento, ediciones universidad de navarra. S. a. pamplona.

[6] ESCEPTICISMO FILOSÓFICO http://spanish.skepdic.com/escepticismofilosofico.html

[7] http://www.universalhistoria/PensamientoHbreEvoluc/Escepticismo.htm

[8] Cf.introduccion,#3 carta encíclica fides et ratio del papa juan pablo II

[9] introduccion,#4 carta encíclica fides et ratio del papa juan pablo II

[10] Cf. carta encíclica fides et ratio del papa juan pablo II, capitulo II # 21.

[11] Biblia latino americana, carta a los hebreos, 11,1

[12] Cf. introduccion,#4 carta encíclica fides et ratio del papa juan pablo II

[13] Introducción, Carta encíclica fides et ratio del sumo pontífice juan pablo II sobre la relación entre fe y razón,

[14] Biblia latinoamericana, Sirasides 14, 20-27

[15] Carta encíclica fides et ratio Capitulo II #16, del sumo pontífice juan pablo II sobre la relación entre fe y razón.

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Teoria Dialectica de La Unicidad

Basamentos de La Matemática
Teoría Dialéctica de La Unicidad
Estructura de La Teoría Dialéctica de La Unicidad
Unicidad Aplicada

Basamentos de La Matemática

El Pensamiento Matemático Se Encuentra Acotado entre… La Belleza y La Complejidad, La Revolución de Newton Se Basa En Separar A La Descripción de La Explicación.

La Descripción del Efecto Material es, Aritmético, Cinemático, Físico.

La Explicación de La Causa Inmaterial es, Algebraica, Dinámica, Matemática.

El Cómo, El Por Qué.

Ética…

Un Ejemplo por demás Aritmético, a ver, El Dueño de una Licorería Le negó agua del grifo A unas estudiantes de Liceo…Es básica y simplemente una Descripción, que nos Conduce Erróneamente a un Juicio de Orden Moral, pues bien, Se Sintió en La Necesidad de Explicar y Señaló… “les dije que no, porque se ponen a jugar y echarse el agua malbaratándola…”, Vista La Mecánica del Hecho Social Expuesto Se Observa que, Jugar con El Agua es… ¡Peor que Negarla!, Luego, El Juicio Moral se debe hacer en La Explicación.
Teoría Dialéctica de La Unicidad

Todo Problema Exige Solución… La Dialéctica Exige Sistema.

Instrumental.

0.- La Obra de Dios.

La Realidad.

- Material.

– La Vida.

– La Esperanza

— La Ética.

- Inmaterial.

- La Existencia.

- La Fe.

– La Moral.

1.- Obra Fenicia.

- Aritmética.

2.- Obra Árabe.

- Álgebra.

3.- Obra de Aristóteles.

- Causa y Efecto.

4.- Obra de Newton.

- Explicación Depurada en Primer Grado.

– Descripción.

- Mecánica.

– Dinámica que Explica.

— Cinemática que Describe.

– Acción y Reacción.

5.- Obra de Bolívar.

- Unión.

6.- Obra de Smith.

- Capitalismo.

7.- Obra de Marx.

- Socialismo.

8.- Obra de Bacon.

- AB Origine.

9.- Obra de Ocam.

- Simplicidad.

10.- Obra de Martín.

- Unicidad.

- Chamba.
Estructura de La Teoría Dialéctica de La Unicidad

En La Naturaleza;

&nbsp……………………………Material ——————— Inmaterial

&nbsp……………………………Infinidad ——————– Ley

&nbsp……………………………Acción ———————- Reacción

&nbsp……………………………Efecto ———————– Causa

&nbsp……………………………Cinética ——————— Dinámica

&nbsp……………………………Física ———————— Matemática

En El Individuo;

&nbsp……………………………Vida ————————- Existencia

&nbsp……………………………Esperanza—————— Fe

&nbsp……………………………Destino ——————— Historia

&nbsp……………………………Oír ————————— Escuchar

&nbsp……………………………Ver ————————— Observar

&nbsp……………………………Captar ———————– Entender

&nbsp……………………………Ruido ———————— Mensaje

&nbsp……………………………Hacer ———————– Pensar

&nbsp……………………………Cantidad ——————- Calidad

&nbsp……………………………Eficiencia —————— Eficacia

&nbsp……………………………Aritmética —————— Álgebra

&nbsp……………………………Describir ——————- Explicar

&nbsp……………………………Determinar —————- Creer

&nbsp……………………………Ética ———————— Moral

&nbsp……………………………Libertinaje —————– Deontología

&nbsp……………………………Imputación —————- Condena

&nbsp……………………………Hermenéutica ————- Exégesis

&nbsp……………………………Conocimiento ————- Ilustración

En El Colectivo;

&nbsp……………………………Capitalismo —————– Socialismo

&nbsp……………………………Acumular ——————– Compartir

&nbsp……………………………Egoísmo ——————— Desprendimiento

&nbsp……………………………División ———————- Unión

En La Política y La Guerra;

&nbsp……………………………Recurso ———————- Esfuerzo

&nbsp……………………………Logística ——————— Táctica
Unicidad Aplicada

- En La Naturaleza.

- La Realidad Material de La Naturaleza es… Infinidad, Acción, Efecto, Cinética, Física.

- La Realidad Inmaterial de La Naturaleza es… Ley, Reacción, Causa, Dinámica, Matemática.

- La Descripción de La Acción es… El Efecto Aritmético, Cinético y Físico, Ubicado en La Realidad Material.

- La Explicación de La Reacción es… La Causa Algebraica, Dinámica y Matemática, Ubicada en La Realidad Inmaterial.

- En El Hombre.

- La Vida Del Individuo es…

Esperanza y Energía, Oír, Ver y Captar El Ruido, Hacer La Descripción en Cantidad y Eficiencia de La Aritmética de La Realidad, Actuar con Ética, Libre de Libertinaje e Imputación, Practicando La Hermenéutica, Obteniendo Conocimiento, Determinando su Destino.

- La Existencia del Individuo es…

Fe y Espíritu, Escuchar, Observar y Entender El Mensaje, Pensar La Explicación con Calidad y Eficacia El Álgebra de La Realidad, Tener Moral, Practicando La Deontología, Libre de Condena, ejercitando La Exégesis, Obteniendo Ilustración, Creyendo dada su Historia.

– En La Vida Material…

La Acción y Efectos que Describen Su Destino, dada su particular Aritmética, Cinética, Física y Ética.

– En La Existencia Inmaterial…

La Reacción y Causas que Explican Su Historia, dado su general Álgebra, Dinámica, Matemática y Moral.

- En La Psique.

– La Psiquiatría Es Álgebra, La Existencia se Desenvuelve En La Realidad Inmaterial

— La Psicología es Aritmética, La Vida Se Desenvuelve En La Realidad Material.

– La Descripción del Deseo Material es, Acción, Efecto, Aritmético, Cinético, Físico, Ético.

– La Explicación de La Frustración Inmaterial es, Reacción, Causa, Álgebra, Dinámica, Matemática, Moral.

– Se Propone Separar, en El Estudio y Análisis de La Problemática del Hombre, Lo Material de Lo Inmaterial, La Infinidad de Las Acciones de Las Leyes de Las Reacciones, El Efecto de La Causa, La Cinética de La Dinámica, La Física de La Matemática, El Oír, Ver y Captar El Ruido del Escuchar, Observar y Entender El Mensaje, El Hacer del Pensar, La Aritmética del Álgebra, El Describir del Explicar, El Determinar del Creer, La Ética de La Moral, El Libertinaje de La Deontología, La Imputación de La Condena, La Hermenéutica de La Exégesis, El Conocimiento de La Ilustración, bajo La Luz Esclarecedora de La Estructura de La Teoría Dialéctica de La Unicidad, Para Obtener Una Mejor Observación de Los Estados y su Evolución, con El Objeto de Mejorar La Vida con Energía, Cantidad y Eficiencia y con ellas, La Existencia del Espíritu en Calidad y Eficacia, tanto en El Individuo como en El Colectivo, Derrotando La División y Consolidando La Unión.

La Mente como Sistema, no Escapa de Obedecer a La Mecánica, ni evidentemente Fallar, donde La Falla puede ser Material, Congénita, Accidental o Inmaterial, Psíquica.

-La Química sirve, se Estudia y Diseña, para provocar un Cambio de Orientación en La Acción Ética, Aritmética, Cinética y Física, Describiendo El Individuo un Cambio de Efecto Material.

-La Terapia sirve, se Ejercita y se Orienta, para provocar La Reacción Moral, Algebraica, Dinámica y Matemática, Explicándose así mismo El Individuo, dándose un Cambio de Causa Inmaterial.

Se tiene luego que, La Química de La Psique se encuentra Orientada, o se debe Orientar, hacia El Caos Convergente, siendo El Caos En La Naturaleza, Divergente.

- En La Relación Amorosa.

– Descrita La Acción como Ética En La Realidad Material, De Común Provecho Los Efectos Compartidos, Suma de Infinidad, Aritmético, Cinético y Físico.

– Explicada La Reacción como Moral En La Realidad Inmaterial, Conjunto De Causas de La Unión, Estructura de La Dinámica, Álgebra y Matemática.

El Sexo se Desenvuelve en La Realidad Material, El Amor En La Inmaterialidad…

- En La Ciencia Social.

- La Ética Aritmética Describe… La Cinemática del Hombre, La Moral Algebraica Explica… La Dinámica de La Sociedad.

- En La Religión.

Las Sagradas Escrituras Son… Álgebra, El Destino Es… Aritmética, Fenece La Vida, La Existencia No, ¡Fe!

- En La Política.

– El Conocimiento Aleja, es Aritmética y División, La Ilustración… ¡Unión!, Álgebra.

– Capitalismo, Aritmética de La Materia y La Energía.

– Socialismo, Álgebra de Razones.

- La Realidad del Capitalismo es… Acumular, Egoísmo, División.

- La Realidad del Socialismo es… Compartir, Desprendimiento, Unión.

- En La Guerra Actual.

– La Estrategia es Mecánica.

— La Logística es Cinemática, Trayectoria de Los Recursos.

— La Táctica es Dinámica, Administración de Los Esfuerzos.

– Enemigo, La Máquina.

– Amigo, La Humanidad Enfotada, Álgebra…

- En Los Eventos Aleatorios.

– Mecánica Aleatoria.

— La Probabilidad de Laplace es… Cinemática

— La Posibilidad de Martín es… ¡Dinámica!

- En La Dimensión Estelar del Hombre o Zodíaco.

Horóscopo en La Naturaleza Humana es;

Material, Infinidad, Acción, Efecto, Cinética, Física, que En Cada Individuo Describe su particular Hacer en Cantidad y Eficiencia dado El Conocimiento de La Aritmética del Destino de su Vida.

Zodiaco en La Naturaleza Humana es;

Inmaterial, Ley, Reacción, Causa, Dinámica, Matemática, que En Cada Grupo Explica La similitud del Pensar con Calidad y Eficacia dada La Ilustración Del Álgebra de La Historia de su Existencia.

– Laboratorio de Afinidad Humana.

La Afinidad Humana consiste en La Empatía o no, que se Observa entre los Seres Humanos en El Quehacer, El Diálogo, El Respeto Mutuo, Tiempo Compartido, Intereses, Sueños, Anhelos, Esperanza y muy Importante, La Práctica de La Virtud de La Tolerancia, veamos la Definición de Afinidad, Humano, Cultura y Empatía;

Afinidad, Definición.

1.- Semejanza, proximidad o analogía entre dos o más personas o cosas.

2.- Coincidencia de caracteres, opiniones o gustos entre dos o más personas.

3.- BIOL. Parentesco zoológico o botánico.

4.- DER. Parentesco entre una persona y los deudos por consanguinidad de su cónyuge.

5.- MAT. Tipo de transformación puntual en el plano.

6.- QUIM. Tendencia de un átomo o molécula a reaccionar o combinarse con átomos o moléculas de diferente constitución química.

Hombre, Definición.

Cantidad, Variedad y Calidad de Cultura.

Cultura. Definición.

1.- Acción de Cultivar, especialmente Las Facultades Humanas.

2.- Conjunto de Conocimientos Científicos, Literarios, Y Artísticos.

3.- Conjunto de Estructuras Sociales, Religiosas, etc.

Empatía, Definición.

1.- Facultad de identificarse con otro grupo o persona, de ponerse en su lugar y percibir lo que siente.

2.- PSICOL. Proyección imaginaria o mental de sí mismo en los elementos de una obra de arte o de un objeto natural.

Horóscopo, Definición.

1.- Predicción del Futuro de Personas, Países, etc., realizada por un Astrólogo a partir de La Posición Relativa de Los Astros del Sistema Solar y de Los Signos Zodiacales en un momento determinado.

2.- Escrito donde figura esta Predicción.

Zodíaco, Definición.

ASTRON. Zona de La Esfera Celeste que se extiende 8,5° a uno y otro lado de la Eclíptica y en la que se desplaza el Sol, la Luna y los principales Planetas del Sistema Solar.

Una cosa es El Horóscopo y otra El Zodíaco, evaluemos, El Horóscopo consiste en una predicción general limitada en el tiempo para cada Signo, que carece de sentido, dado que no a todos los pertenecientes a cada uno le es válida ni comprobable, siendo necesario ser aceptablemente específico, en cambio en El Zodíaco, se puede observar en cada uno de los doce Signos que le constituyen, El Dogma de La Repetibilidad, se pueden verificar y definir características generales y diferenciadas en La Personalidad y El Modo de Proceder en las diferentes circunstancias de La Vida y de La Relación con las demás personas tal que, una y otra vez, se observan tanto en el Pasado como en El Futuro y que le da pues La Jerarquía de Ciencia Social por la vía de Facto o La Praxis, convirtiéndose en fuente de Conocimiento sobre El Hombre y El Ejercicio que hace de La Cultura y como forja su Destino, definitiva diferencia entre los Animales no racionales o poco racionales y Él.

Existen doce Signos del Zodíaco discriminados por La Fecha de Nacimiento, a ver;

Aries, del 21 de Marzo al 19 de Abril.

Tauro, del 20 de Abril al 20 de Mayo.

Géminis, del 21 de Mayo al 21 de Junio.

Cáncer, del 22 de Junio al 21 de Julio.

Leo, del 22 de Julio al 22 de Agosto.

Virgo, del 23 de Agosto al 22 de Septiembre.

Libra, del 23 de Septiembre al 22 de Octubre.

Escorpio, del 23 de Octubre al 21 de Noviembre.

Sagitario, del 22 de Noviembre al 21 de Diciembre.

Capricornio, del 22 de Diciembre al 20 de Enero.

Acuario, del 21 de Enero al 19 de Febrero.

Piscis, del 20 de febrero al 20 de Marzo.

Se define al error sistemático como aquella cantidad adicional o faltante recurrente que se puede observar en una o varias mediciones, Ahora bien, me inclino por asignar a la fecha del Signo Zodiacal al momento de La Fecundación del Óvulo, es decir, a la fecha de nacimiento se le debe restar los nueve meses de gestación, tenemos en todo caso, un error sistemático cuya influencia es neutra, que debe ser considerada si la gestación es menor a los nueve meses, La Razón reside en El Mágico Momento de La Eclosión de un Homo Sapiens ante El Universo Todo y sus Leyes.

Enviado por:

Martín Emilio Sánchez Sifontes

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Existe el Purgatorio

Presentación
El Purgatorio
El Purgatorio en la Biblia
Las religiones y el Purgatorio
El Purgatorio en el Catolicismo
Penas del Purgatorio
Sufragios por las almas del Purgatorio
Experiencias del Purgatorio
Conclusión
Bibliografía

“La obra de cada cual quedará al descubierto; la manifestará el Día, que ha de revelarse por el fuego. Y la calidad de la obra de cada cual la probará el fuego. Aquel cuya obra construida sobre el cimiento resista, recibirá recompensa. Mas aquel cuya obra quede abrasada, sufrirá el daño. Él, no obstante, quedará a salvo, pero como quien pasa a través del fuego”.

(1ª. Corintios 3:13-15)
Presentación

La muerte es el paso del ser humano a la eternidad, donde le espera el juicio divino por sus actos acaecidos durante su vida terrena. Si éstos han sido de acuerdo a las enseñanzas divinas, en su nuevo estado alcanzará la plenitud humana y divina en el amor, en la amistad, en el encuentro y en la participación de Dios, en lo que conocemos como Paraíso. Pero si es al contrario, si el hombre no ha llevado su vida de manera ejemplar, de acuerdo a los mandatos divinos, y muere contaminado por el pecado si haberse arrepentido sincera y profundamente por las faltas por él cometidas, el nuevo estado que adquirirá al abandonar el alma su cuerpo físico será el del castigo eterno en el Infierno.

Pero existe un tercer lugar, aquel donde va el alma que carece ya de culpa pero que aún no ha eliminado totalmente las huellas dejadas por el pecado. Éstas, al no haber sido borradas totalmente en esta vida por la confesión, el sincero arrepentimiento y la penitencia, constituyen una pena temporal que debe ser purgada, ya que son el impedimento que hace aún imposible la unión con Dios en el Cielo, y por ello la retarda hasta que la purificación del alma sea completa. No olvidemos las palabras del Apóstol Mateo cuando dijo: “Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo 5:8), y la advertencia contenida en Apocalipsis: “En el Cielo no puede entrar nada profano” (Apocalipsis 21:27).

Ese lugar tiene un nombre propio, Purgatorio, término que proviene del latín purgare, que significa limpiar o purificar, y es una condición de castigo temporal para aquellos que, aún habiendo dejado esta vida en gracia de Dios, no están completamente libres de faltas veniales, o no han satisfecho completamente sus transgresiones en vida.

El motivo del presente estudio es el de analizar lo más claramente posible en qué consiste el Purgatorio, así como otros aspectos relacionados con el mismo, y el significado que para cada religión tiene el Purgatorio. Además, al final de este estudio se detallan diversas experiencias que diferentes personas de renombre han tenido con almas del Purgatorio.
El Purgatorio

El teólogo Leonardo Boff en su libro Hablemos de la otra vida considera que el Purgatorio es un proceso de plena maduración frente a Dios. En efecto, el Purgatorio significa la posibilidad que, por la gracia de Dios, se concede al ser humano para madurar radicalmente después de su muerte.

El Purgatorio es el proceso, doloroso como todos los procesos de ascensión y purgación, por medio del cual el hombre actualiza todas sus posibilidades al morir y se purifica de todas las marcas con las que el pecado ha ido estigmatizando su vida, sea mediante sus pecados y su consecuencias, o debido a sus malos hábitos adquiridos a lo largo de su vida. Es una opción que Dios nos permite por su gracia para que, en algún momento de la eternidad, seamos dignos de estar en su presencia al haber sido limpiados totalmente de los pecados cometidos durante nuestra vida, de los cuales no nos habíamos arrepentido suficientemente de manera concisa, siempre que dichos pecados no fuesen mortales debido a la gravedad de los mismos.

Sin embargo hay personas que consideran que el Purgatorio no es una gracia concedida por Dios, sino que para ellos es un castigo o especie de venganza divina que mantiene ante sí el pasado del hombre. Hay también otras personas que señalan que el Purgatorio se vive aquí en la Tierra, siendo experimentada la purificación después de la muerte. Pero tanto para la teología católica como para la copta, el Purgatorio es un estado transitorio de purificación y de expiación donde, después de la muerte, se purifica el alma de los pecados veniales cometidos en vida, para así poder acceder a la visión beatífica de Dios.

Debido a que todo aquel que entra al Purgatorio terminará entrando al Cielo, el Purgatorio no es una especie de Infierno de donde ninguna alma es liberada. El Purgatorio es la purificación final de los elegidos; la última etapa antes de gozar del Reino celestial. La duración de la estadía de un alma en el Purgatorio vendrá dada siempre por la gravedad de sus faltas, y también por las oraciones que desde la Tierra se le dediquen.
El Purgatorio en la Biblia

A pesar de que para muchas religiones no existe el concepto de Purgatorio en la Biblia, se encuentran varios pasajes en la misma que definitivamente confirman la existencia del Purgatorio. Los más destacados son los siguientes:

“Cuando vas con tu adversario a presentarte antes el Magistrado, trata de llegar a un acuerdo con él en el camino, no sea que el adversario te lleve ante el Juez, y el Juez te entregue al guardia y éste te ponga en la cárcel. Te aseguro que no saldrás de ahí hasta que hayas pagado hasta el último céntimo” (Lucas 12:58-59).

“A cualquiera que pronuncie alguna palabras contra el Hijo del hombre se le perdonará, pero el que hable contra el Espíritu Santo no tendrá perdón ni en este mundo ni en el venidero” (Mateo 12:32).

“Pues de no esperar que los soldados caídos resucitarían, habría sido superfluo y necio rogar por los muertos. Mas si se consideraba que una magnífica recompensa está reservada a los que duermen piadosamente, era un pensamiento santo y piadoso. Por eso mandó hacer este sacrificio expiatorio a favor de los muertos, para que quedaran liberados del pecado” (2ª. Macabeos 12:44-46).

“La obra de cada cual quedará al descubierto; la manifestará el Día, que aparecerá con fuego, y la calidad de la obra de cada cual la probará el fuego. Aquel cuya obra, construida sobre el cimiento, resista, recibirá la recompensa. Pero aquel cuya obra quede abrasada, sufrirá el castigo. Él, no obstante, quedará a salvo, pero como quien escapa del fuego” (1ª. Corintios 5:16-17).

“Si alguno ve que su hermano comete un pecado que no es de muerte, pida y le dará vida -a los que cometan pecados que no son de muerte, pues hay un pecado que es de muerte, por ése no digo que pida-. Toda iniquidad es pecado, pero hay pecados que no llevan a la muerte” (1ª. Juan 5:16-17).

Las religiones y el Purgatorio

Desde el punto de vista histórico la base bíblica del Purgatorio ha sido un permanente punto de fricción entre católicos y protestantes, por lo cual desde el siglo XVI, en los inicios del protestantismo, los católicos han buscado presentar el Purgatorio dentro de una óptica de defensa de la fe.

Iglesia Protestante: Según la proposición 37 de las tesis luteranas del año 1519, condenadas por el papa León X, “el Purgatorio no puede probarse por la Sagrada Escritura canónica” (Disputa de Leipzig 777). Esta tesis de Lutero se fundamenta en su negación de la canonicidad de los dos Libros de Macabeos, a los cuales consideró apócrifos.

Lutero, fundador del Protestantismo, describe el Purgatorio como una invención humana que confunde al hombre y le hace creer que hay perdón después de la muerte por medio de la compra de indulgencias y otros medios afines. Según los protestantes, una vez finalizada esta vida ya no existe la fe, sino el conocimiento real de la existencia de Dios, y certeza del Cielo y del Infierno, puesto que según ellos, Cristo habría hecho propiciación por todos aquellos que le aceptan, y los habría limpiado completamente de todo pecado santificándolos en sí mismo para su acceso al Cielo. Sin embargo esta perspectiva es refutada por San Pablo cuando manifestó: “Completo en mi carne lo que falta a los sufrimientos de Cristo a favor de su Cuerpo, que es la Iglesia” (Colosenses 1:24).

Iglesia Ortodoxa: No acepta la existencia del Purgatorio, aunque sin embargo tradicionalmente se ofrecen rezos a favor de los difuntos, pidiendo a Dios que les muestre su misericordia y su amor.

Iglesia Copta: Esta Iglesia, al igual que la católica, acepta la existencia del Purgatorio. La única diferencia es que utiliza otra palabra para denominar esta realidad espiritual. La principal base bíblica para afirmar la existencia del Purgatorio, según los coptos, se encuentra en el Libro de Enoc, en sus capítulos 6 al 36. Escritos antes del 160 a.C., estos capítulos se centran en el tema de los Vigilantes y hacen una detallada descripción del Infierno, del Purgatorio y del Paraíso.

En la Iglesia Copta tradicionalmente se ofrecen oraciones a Dios para que muestre su misericordia a las almas de los difuntos que padecen en el Purgatorio, y así que puedan entrar en la Gloria.

Islamismo: En el Islam existen conceptos similares o compatibles con el catolicismo, como el Barzaj, el lugar a período de tiempo por los que el alma espera el Juicio Final, en lo que Mahoma describe como “las peores horas de la vida de un hombre”. Existe también el Araf, un alto muro o barrera en el que esperan los que han conseguido escapar del Infierno, pero que no han sido autorizados aún a entrar en el Cielo (Corán, Azora VII – 44).
El Purgatorio en el Catolicismo

La doctrina del Purgatorio ha sido siempre una enseñanza constante del Magisterio de la Iglesia. Además de apoyarse para ello en la Biblia, la Iglesia se apoya también en la tradición apostólica para definir una doctrina. En el caso del Purgatorio, el Catecismo Católico cita a diversos Padres de la Iglesia, tales como San Gregorio Magno (540-604) y San Juan Crisóstomo (347-407), además de citar a San Cesáreo de Arlés (470-543), Tertuliano (155-230), San Cipriano de Cartago (200-258) y a San Agustín de Hipona (354-430), entre otros.

Además de las citas bíblicas en donde se alude al Purgatorio, la Iglesia Católica se refiere al mismo en el Catecismo Católico, diciendo:

“Los que mueren en la gracia y amistad de Dios, pero imperfectamente purificados, aunque estén seguros de su salvación eterna, sufren una purificación después de su muerte a fin de obtener la santidad necesaria para entrar en el gozo de Dios” (Catecismo Católico, numeral 1054).

“El Purgatorio es el estado de los que mueren en amistad con Dios pero, aunque están seguros de su salvación eterna, necesitan aún de purificación para entrar en la eterna bienaventuranza. En virtud de la comunión de los santos, los fieles que peregrinan aún en la Tierra pueden ayudar a las almas del Purgatorio ofreciendo por ellas oraciones de sufragios, en particular el sacrificio de la Eucaristía, pero también limosnas, indulgencias y obras de penitencia” (Catecismo Católico, numerales 210-211).

Esta doctrina acerca de que muchos que han muerto aún están en un lugar de purificación y que las oraciones valen para ayudar a los muertos, es parte de la tradición cristiana más antigua. Tertuliano, en De corona militis, menciona las oraciones por los muertos como una orden apostólica, y en De Monogamia aconseja a una viuda que ore por el alma de su esposo, rogando por el descanso y la participación en la primera resurrección. Además le ordena hacer sacrificios por él en el aniversario de su defunción, y la acusó de cometer infidelidad si ella se negaba a socorrer el alma de su esposo.

Clemente de Alejandría había tratado de resolver el problema del estado o condición del hombre que “reconciliado con Dios en su lecho de muerte, no tuvo el tiempo necesario para completar la penitencia debida a su transgresión. La respuesta es que el creyente, a través de la disciplina, se despoja de sus pasiones y pasa a una mansión donde es mejor que el anterior; pasa por un gran tormento, tomando con él la característica de arrepentimiento por las faltas que pudo haber cometido después del bautismo. Él es entonces torturado aún más, no obteniendo aún lo que él ve que otros han adquirido. Los mayores tormentos son asignados al creyente, porque la virtud de Dios es buena y su bondad correcta, y estos castigos cesan durante el curso de la expiación y purificación de cada quien” (Patrología Griega -P.G.- col. 332).

Con Orígenes la doctrina del Purgatorio es muy clara. “Si un hombre deja esta vida con faltas pequeñas es condenado al fuego que quema los materiales pequeños, y prepara el alma para el Reino de Dios, donde no puede entrar nada manchado. Es manifiesto que el fuego destruye la madera de nuestras transgresiones y luego nos devuelve con el premio de nuestras grandes obras” (Patrología Griega -P.G.- col. 445,448).

Pero San Agustín es aún más claro y directo. Él describe dos condiciones de los hombres: “algunos son aquellos que han partido de esta vida no tan mal como para no merecer misericordia, ni tan bien como para merecer la felicidad inmediata” (De Civitas Dei, XXI, 24).

La Iglesia Católica ha formulado la doctrina de la fe relativa al Purgatorio principalmente en los Concilios de Florencia (1239) y de Lyon (1274), que refutaron a los griegos orientales: “Las almas que partieron de este mundo en caridad con Dios, con verdadero arrepentimiento de sus pecados, antes de haber satisfecho con verdaderos frutos de penitencia por su pecados de obra y omisión, son purificados después de la muerte con las penas del Purgatorio”

Más extensamente fue formulada la doctrina del Purgatorio en el Concilio de Trento (1545-1563), que insiste: “Cuiden como suma diligencia que la sana doctrina del Purgatorio, recibida de los santos Padres y sagrados Concilios, se enseñe y predique en todas partes, y se crea en ella y se conserve por los fieles cristianos. Aquellas, empero, que tocan a cierta curiosidad y superstición, o saben a torpe lucro, prohíbanlas como escándalos y piedras de tropiezo para los fieles”.

La Iglesia Católica no va más allá en sus definiciones, sino que deben ser consultadas la tradición de los Padres y la escolástica para explicar las enseñanzas de los Concilios, y para dejar clara la creencia y las prácticas de los creyentes.

En la Constitución Dogmática Lumen Gentium (número 49), el Concilio Vaticano II describe la realidad eclesial en toda su amplitud y coloca al Purgatorio como uno de los tres estados eclesiales al decir: “Algunos de sus discípulos peregrinan en la Tierra; otros, ya difuntos, se purifican, mientras otros son glorificados”.

Con todo lo mencionado anteriormente, consideramos que queda en claro el significado esencialmente cristiano de la doctrina del Purgatorio. Se trata de un proceso radicalmente necesario para la transformación del hombre, gracias al cual se hace apto para recibir a Cristo, apto para recibir a Dios, y en consecuencia, apto para entrar en la comunión de los santos.
Penas del Purgatorio

Hay una sustancial diferencia entre Infierno y Purgatorio, ya que el primero es eterno y el segundo temporal. Queda claro en las Escrituras y por los escritos de los Padres de la Iglesia que las almas de aquellos que van al Purgatorio quedan temporalmente impedidas de la visión de Dios. Esta es la postura católica proclamada por León X en la Bula Pontificia Exurge Domine (Levántate, oh Señor), la cual condena los errores de Lutero.

Besario, en el Concilio de Florencia de 1239 argumentó en contra de la existencia de un fuego real en el Purgatorio. Pero en occidente la creencia en un fuego real en el Purgatorio es común. San Agustín nos habla del dolor que ese fuego produce, más severo que cualquier otro sufrimiento pudiera soportar el hombre en esta vida (Patrología Griega -P.G.- col. 37,3). San Gregorio Magno habla de aquellos que, después de esta vida “expiarán sus faltas con flamas del Purgatorio y el dolor será más intolerable que ninguno en esta vida” (Patrología Griega -P.G.- Poenit n. 1).

Siguiendo los pasos de San Gregorio, Santo Tomás de Aquino enseña que aparte de la separación del alma de la contemplación de Dios, hay otro castigo: el del fuego. Y San Buenaventura no sólo confirma las palabras de Santo Tomás, sino que además agrega que ese castigo con fuego es más severo que ningún otro castigo que le llegue al hombre en esta vida.

Ninguno de los Padres y Doctores de la Iglesia puede decirnos cómo afecta ese fuego a las almas que están en el Purgatorio, pero de todas formas ya el Concilio de Trento (1545-1563) advirtió a los Obispos “excluir de sus sermones cuestiones difíciles y perspicaces que no tienden a la edificación, y de cuya discusión no aumenta ni la piedad ni la devoción” (Del Purgatorio, Sesión XXV).

De esta tradición unánime de los Padres de la Iglesia en cuanto al fuego del Purgatorio y su semejanza al del Infierno, no ha sido necesario aún una declaración dogmática al respecto, pero ya Santo Tomás de Aquino explicaba que Dios no se vale de los demonios para la administración de las penas del Purgatorio (Del Purgatorio, Sup. A.5).

Pero existe también otra pena, la que la Tradición teológica denomina pena de daño, que consiste en el aplazamiento del Cielo o dilación de la Gloria, en la que el alma queda privada de la visión beatífica de Dios mientras purga sus pecados. Esta pena implica que la presencia en el Purgatorio no puede prolongarse en el tiempo más allá del Juicio Final.
Sufragios por las almas del Purgatorio

Las Escrituras y los Padres de la Iglesia ordenan orar y hacer oblaciones por las almas de los que han partido de este mundo, y el Concilio de Trento (1545-1563) no sólo confirma la existencia del Purgatorio, sino que agrega que “las almas que están ahí retenidas son ayudadas por los votos de los creyentes y, principalmente, por el aceptable sacrificio del Altar” (Del Purgatorio, Ses. XXV).

La enseñanza cristiana más antigua es que aquellos en la Tierra que están en comunión con las almas del Purgatorio ayudan con sus oraciones a los que han muerto. Ya en la época de Tertuliano (155-230) se creía que las almas de los muertos son ayudadas por el Santo sacrificio mientras la sagrada víctima yace en el altar. San Agustín decía que “las oraciones y limosnas del creyente y el Santo sacrificio del altar ayuda al alma que partió y mueve al Señor a manejarla con misericordia y bondad” (Sermón XII, núm. 2). Nuestras obras de satisfacción realizadas a favor de los muertos les benefician puramente por la benevolencia y piedad de Dios, ya que Él en justicia acepta nuestra expiación sustitutiva.

De acuerdo a San Agustín todas las obras buenas que se practican en estado de gracia santificante, o sea, el acto heroico de caridad o voto de ánimas, tienen la virtud de producir cuatro efectos: meritorio, propiciatorio, imprecatorio y satisfactorio. El efecto meritorio aumenta la gracia de quien la hace, y no puede cederse. Lo propiciatorio aplaca la ira de Dios, lo imprecatorio inclina a Dios a conceder lo que se le pide y, además, es satisfactoria porque ayuda a satisfacer o pagar la pena por los pecados. Es este último acto satisfactorio el que se cede a las almas del Purgatorio al ofrecer a Dios una compensación por la pena temporal debida.

Algunos de los principales sufragios o ayudas que los creyentes católicos ofrecen a las almas del Purgatorio, son éstas:

Ofrecimiento de la Santa Misa, ya sea encargándole la dedicación a un sacerdote u ofreciéndola de corazón y de manera íntima y silenciosa por un difunto.

Ofrecimiento de la Comunión, debido a que en ella se encuentra realmente Jesucristo. Puede ofrecerse la Comunión por la reparación de las almas en el momento de comulgar.

Misas gregorianas, que son la serie de Misas en las que se debe interceder por un difunto durante treinta días, de forma ininterrumpida.

Indulgencia plenaria, ya que limpia de cualquier mancha que nos hayan dejado los pecados ya perdonados. Para ello es necesario realizar la acción indulgenciada uniéndola a la comunión, un acto de caridad, rezar por las intenciones del Papa y confesarse en ocho días. Las principales acciones indulgenciadas son el rezo y meditación del Santo Rosario en común, el rezo y meditación del Vía Crucis en una Iglesia, la lectura y meditación de un texto bíblico durante treinta días como mínimo, y la adoración al Santísimo Sacramento durante treinta minutos como mínimo.

Otros sufragios son el ofrecimiento de las penas y alegrías, el olvido de los insultos recibidos, el perdón de las ofensas ajenas, y el ofrecimiento de oraciones, limosnas y otras obras de misericordia.

San Agustín de Hipona manifestó que “las almas de los creyentes que han partido no están separadas de la Iglesia, la cual es el Reino de Cristo, y por esta razón las oraciones y los votos de los vivos son de ayuda para los muertos” (De Civitas Dei, XX, 9).

También es de sentencia común entre los teólogos que los fieles difuntos pueden interceder por nosotros aún estando en el Purgatorio. El Catecismo de la Iglesia Católica enseña que nuestras oraciones por las almas del Purgatorio “puede, no sólo ayudarlas, sino hacer eficaz su intercesión en nuestro favor” (Numeral 958). Y dice además que “la unión de los miembros de la Iglesia peregrina con los hermanos que durmieron en la paz de Cristo, de ninguna manera se interrumpe. Más aún, según la constante fe de la Iglesia, se refuerza con la comunicación de los bienes espirituales” (Numeral 955).
Experiencias del Purgatorio

Santa Catalina de Génova (1447-1510), llamada “la doctora del Purgatorio” por su obra “Tratado del Purgatorio”, dijo que hay en las almas del Purgatorio un gozo inmenso, parecido al del cielo, y un dolor inmenso, semejante al del Infierno, que ni el lenguaje puede expresar ni se entiende su dimensión, y el uno no quita el otro. Y San Juan de la Cruz (1542-1591) dijo que “por más que el alma se ayude, no puede ella activamente purificarse de manera que esté dispuesta en la menos parte para la divina unión de perfección de amor, si Dios no la toma de la mano y la purifica en aquel fuego oscuro para ella” (1 Noche 3, 3).

Pero no existe nada más impactante como el relato propio de las experiencias de quienes han estado en el Purgatorio y, de una forma u otra, lo han comunicado a personas que se encontraban aún en esta vida, por lo general a santos de la Iglesia, y que detallaremos a continuación, ya que ello reafirmará nuestra fe en el Purgatorio sin duda alguna.

1.- Tertuliano, en su libro “Actas del martirio de Santa Felicidad y Perpetua”, cuenta lo que le sucedió a Santa Perpetua en el año 202. Una noche, mientras ella estaba en la cárcel, vio a su hermano Dinocrates, quien había muerto a los siete años de edad a causa de un tumor en el rostro. Santa Perpetua lo cuenta así: “Vi salir a Dinocrates de un lugar tenebroso, donde estaban encerrados muchos otros que eran atormentados por el calor y la sed. Estaba muy pálido. En el lugar donde estaba mi hermano había una piscina llena de agua, pero tenía una altura superior a la de un niño, y mi hermano no podía beber. Comprendí lo que mi hermano sufría y por eso, orando con fervor día y noche, pedía que fuera aliviado. Una tarde vi de nuevo a Dinocrates, muy limpio y bien vestido y totalmente restablecido, con su herida del rostro totalmente cicatrizada. Ahora sí podía beber del agua de la piscina, y lo hacía con alegría. Cuando se sació comenzó a jugar con el agua. Me desperté y comprendí que había sido sacado de aquel lugar de sufrimientos” (VII, 3 – VIII, 4).

2.- San Nicolás de Tolentino (siglo XIII) tuvo una experiencia mística que le convirtió en patrono de las almas del Purgatorio. Un sábado en la noche, después de una prolongada oración, escuchó una voz lastimera que le decía: “Nicolás, Nicolás, mírame a ver si todavía me reconoces. Soy tu hermano y compañero Fray Peregrino. Hace tiempo que sufro grandes penas en el Purgatorio y por esto te pido que ofrezcas mañana por mí la Santa Misa para poder irme por fin libre al Cielo. Ven conmigo y mira”. Nicolás le siguió y vio una llanura inmensa cubierta de innumerables almas entre torbellinos de purificadoras llamas, mientras le tendían sus manos llamándole por su nombre y pidiéndole ayuda. Conmocionado por esta visión, Nicolás la refirió al Superior del Monasterio donde se encontraba, quien le dio permiso para dedicar la Misa durante varios días por las almas del Purgatorio y, especialmente por Fray Peregrino. A los siete días se le apareció de nuevo Fray Peregrino, ahora resplandeciente y glorioso junto con otras almas, para agradecerle y demostrarle la eficacia de sus súplicas.

3.- Cuenta el Papa y Doctor de la Iglesia, San Gregorio Magno (540-604) que, siendo aún Abad de un Monasterio antes de ser nombrado Papa, había en el mismo un monje llamado Justo, quien ejercía la medicina con el permiso del Abad. En una ocasión Justo aceptó sin la autorización de sus superiores una moneda de tres escudos de oro, faltando así gravemente al voto de pobreza. Después se arrepintió y le dolió tanto su acto que se enfermó y murió al poco tiempo, pero en paz con Dios. Sin embargo San Gregorio, con el fin de inculcar en sus religiosos una gran aversión por ese pecado, hizo sepultar a Justo en un basural que se encontraba fuera de los muros del cementerio del Monasterio, donde también echó la moneda de oro, haciendo repetir a los monjes las palabras de San Pedro a Simón Mago: “Que tu dinero perezca contigo”. A los pocos días San Gregorio sintió que quizás había sido demasiado estricto con su castigo, y encargó al ecónomo celebrar treinta Misas seguidas, sin dejar ningún día, por el alma del difunto.

El ecónomo obedeció, y el mismo día que terminaron de celebrarse las treinta Misas, se le apareció Justo a otro monje llamado Copioso, diciéndole que subía al Cielo, libre ya de las penas del Purgatorio, gracias a las treinta Misas celebradas por su alma. Estas Misas de intercesión son las llamadas gregorianas, en honor de San Gregorio.

4.- En el año 1070 ocurrió un suceso extraordinario en la vida de San Estanislao, Obispo de Cracovia, en Polonia. Una persona de nombre Pedro Miles le había regalado para la Iglesia antes de morir algunas tierras de su propiedad. Sus herederos, conscientes de que tenían el apoyo del Rey, sobornaron a algunos testigos y consiguieron que San Estanislao fuera sentenciado a devolver dichos terrenos.

Entonces Estanislao les dijo que acudiría al difunto, muerto tres años antes, para que diera testimonio de la autenticidad de su donación. Después de treinta días de ayuno y oración, Estanislao se dirigió con el clero y gran cantidad de fieles hacia la tumba donde yacía Pedro Miles, y ordenó que fuera abierta. Sólo encontraron en su interior los huesos del fallecido y poco más.

Entonces San Estanislao pidió al difunto Pedro que diera testimonio en nombre de Dios, y éste, por milagro de Dios, se levantó de la tumba y dio testimonio ante el Príncipe Boleslao, que estaba ahí presente junto con los demás asistentes, de la veracidad de su donación. El difunto solamente pidió a cambio a Estanislao y a todos los presentes que hicieran muchas oraciones por él para así poder liberarse de los sufrimientos que estaba padeciendo en el Purgatorio. Esta hecho, absolutamente histórico, fue atestiguado por muchas personas que lo presenciaron.

5.- San Pedro Damiano (1007-1072), Cardenal y Doctor de la Iglesia, cuenta que en su tiempo era costumbre que los habitantes de Roma visitaran las Iglesias con velas encendidas durante la noche de la Vigilia de la Asunción. Un año sucedió que una noble señora estaba orando en la Basílica María in Aracoeli cuando vio delante suyo a una dama a la cual ella conocía bien, y que había muerto hacía un año; se llamaba Marozia y era su madrina de bautismo. Ella le dijo que estaba sumergida en el Purgatorio por los pecados de vanidad de su juventud, y que al día siguiente iba a ser liberada con muchos miles de almas más en la fiesta de la Asunción.

Marozia dijo que cada año la Virgen María renueva este milagro de misericordia y libera a un número tan grande de almas como la población de Roma, que en aquella época rondaba los doscientos mil habitantes. Siguió diciéndole: “Nosotras, las almas purgantes, nos acercamos en esta noche a los Santuarios dedicados a ella. Si pudieras verías a una gran multitud que está aquí conmigo. En prueba de la verdad de cuanto te digo, te anuncio que tú morirás de aquí a un año, en esta misma fiesta”. San pedro Damiano refiere que, ciertamente, esta piadosa mujer murió al año siguiente, y que se había preparado bien para ir al Cielo el día de la fiesta de la Virgen María.

6.- La Beata Sor Ana de los Ángeles y Monteagudo, religiosa dominica peruana del siglo XVI, cuenta que un día las monjas pasaban hambre porque no había en el Convento ningún alimento. Sor Ana pidió que le trajeran el Breviario para rezar juntamente con las demás monjas a las almas del Purgatorio para que les enviaran alimentos. Y ocurrió que antes de terminar de rezar el Oficio de difuntos, la mandaron llamar a la portería del Convento y Sor Ana le dijo a Sor Juana, otra monja: “¿No te he dicho que las almas del Purgatorio mandarían de comer? Ve tú misma a la portería y recibe lo que traen”. Allí estaba un joven de buen aspecto que les traía panes, quesos, harina y mantequilla.

7.- Santa Teresa de Jesús (1515-1582), hablando de la fundación del Convento de Valladolid, dice así: “Tratando conmigo un caballero principal, me dijo que si quería hacer un Convento en Valladolid, que él daría una casa que tenía con una huerta muy buena. A los dos meses, poco más o menos, le dio un mal tan acelerado que le quitó el habla y no se pudo bien confesar, aunque tuvo muchas señales para pedir perdón al Señor. Muy en breve murió y díjome el Señor que había estado su salvación en harta aventura y que había tenido misericordia de él por aquel servicio que había hecho a su Madre en aquella casa que había dado para hacer un Convento de su Orden, y que no saldría del Purgatorio hasta la primera Misa que allí se dijese, que entonces saldría.

Estando un día en oración en Medina del Campo me dijo el Señor que me diese prisa, que padecía mucho aquella alma. No se puede hacer tan presto, pero nos dieron la licencia para decir la Misa adonde teníamos para Iglesia, y así nos lo dijeron. Viniendo el sacerdote adonde habíamos de comulgar, llegando a recibirle, junto al sacerdote se me presentó el caballero que he dicho, con el rostro resplandeciente y alegre. Me agradeció lo que había hecho por él para que saliese del Purgatorio y fuese su alma al Cielo” (Fundaciones, 10).

8.- Otra experiencia de Santa Teresa de Jesús fue por la muerte de un provincial de su Orden, y ella lo que explicó así: “Estando pidiendo por él al Señor lo mejor que podía, me pareció salía del profundo de la tierra a mi lado derecho, y vile subir al Cielo con grandísima alegría. Él era ya bien viejo, mas vile de edad de treinta años y aún menos me pareció, y con resplandor en el rostro” (Vida 38, 26).

9.- También Santa Teresa de Jesús contaba que “habíase muerto una monja en casa, hacía poco más de día y medio. Estando diciendo una lección de difuntos, la vi que se iba al Cielo. Otra monja también se murió en mi misma casa; ella, de hasta 18 o 20 años, siempre había sido enferma y muy sierva de Dios. Estando en las Horas, antes de que la enterrasen, harían cuatro horas que era muerta, entendí salir del mismo lugar e irse al Cielo” (Vida, 38, 29).

10.- En vida de Santa Catalina de Ricci (1522-1590) se dice que el 19 de octubre de 1587 murió asesinado Francisco I, Gran Duque de Toscana y gran bienhechor de la santa y de su Convento. Ella le pidió a Dios tomar sobre sí misma todas las pruebas que él debería sufrir en el Purgatorio y durante cuarenta días ocurrió un fenómeno inexplicable para los médicos. El cuerpo de Catalina parecía como de fuego y no podían tocarla sin quemarse, hasta el punto que su celda parecía que estuviera en llamas. Era un sufrimiento verla padecer sin poder ayudarla. Cuando pasaron los cuarenta días y todas las penas le fueron descontadas al Duque, Catalina volvió a ser la persona normal de siempre. Y el Duque se le apareció, glorioso y resplandeciente, porque ya iba al cielo.

11.- La Venerable María de Jesús Agreda (1602-1665) fue transportada varias veces al Purgatorio a visitar las almas. En una ocasión oyó que le decían: “María de Jesús, acuérdate de mí”. Era una mujer de la villa de Agreda, que se llamaba María Lapiedra y que había muerto en Murcia.

12.- En los documentos del proceso de beatificación del Padre carmelita Domingo de Jesús y María, muerto en 1630, se cuenta que cuando lo manaron sus superiores a Roma, en su habitación del Convento encontró el cráneo de una calavera que, según la costumbre de entonces, le ayudaría a pensar en la muerte. Uno noche oyó una voz que salía de dicho cráneo que decía: “Nadie se acuerda de mí”. El sacerdote se puso a orar, echó agua bendita y escuchó: “Agua, agua, misericordia, misericordia”. La voz del difunto le dijo que era un alemán que había muerto en Roma mientras visitaba los santos lugares. Le dijo además que estaba en el Purgatorio y que nadie se acordaba de él. El Padre Domingo oró mucho por él y a los pocos días se le apareció el difunto lleno de belleza esplendorosa para agradecerle su liberación.

13.- Santa Margarita María de Alacoque (1647-1690) escribió a la Madre Sanmaise explicándole lo siguiente: “Nuestra madre me permitió a favor del las almas del Purgatorio pasar la noche del Jueves Santo (15 de abril de 1683) delante del Santísimo Sacramento, y allí estuve una parte del tiempo toda como rodeada por estas pobres almas con las que he contraído una estrecha amistad. Me dijo el Señor que Él me ponía a disposición de ellas durante este año para que les hiciera todo el bien que pudiese. Están frecuentemente conmigo y las llamo mis amigas pacientes” (Carta 22).

14.- Susana María de Riants (1639-1724), religiosa visitandina del Convento de L”Antiquaille de Lyon, Francia, tenía el carisma de ser visitada frecuentemente por las almas del Purgatorio. Ella cuenta que “un día, durante la Misa, tuve la fuerte inspiración de pedir por el alma de uno de mis amigos y bienhechores del Convento, quien había muerto hacía poco más de diez años. Cuando el sacerdote elevaba la Hostia, vi a Jesús que oraba por él al Padre. El difunto estaba presente en la Misa, prosternado y con un profundo agradecimiento ante el Salvador. Por la tarde vino a decirme que iba a la gloria del Cielo y me daba las gracias por mis oraciones.

15.- En la ida de Santa Crescencia de Hoss (1682-1794) se cuenta que cuando murió su director espiritual, el Padre jesuita Ignacio Vagener, el 18 de octubre de 1716, ella lo vio en el Coro junto a ella como un fantasma blanco. Ella rezó por él sin saber aún quién era, aunque sí dándose cuenta de que era un alma purgante. El día 21 se le apareció de nuevo y entonces lo reconoció. Crescencia oró mucho por él y el día 23 se le apareció otra vez, pero ya lleno de esplendor, para agradecerle sus oraciones.

16.- La Venerable Ana Catalina Emmerick (1774-1824) tuvo muchas experiencias con las almas del Purgatorio y explicaba que todo lo que hacemos por ellas les causa una inmensa alegría. Dice también que ha visto protestantes que han vivido piadosamente en su ignorancia, pero están abandonados porque carecen de oraciones. Ana Catalina dijo una vez que el 13 de julio de 1821 vio “un jabalí muy grande y espantoso que salía asomando de un lugar profundo y maloliente. Yo temblaba y me estremecía. Era el alma de una dama de París y me dijo que yo no podía rogar por ella puesto que debía permanecer en el Purgatorio hasta el fin del mundo, pero que debí rogar por su hija para que se convirtiese y no cometiera pecados como ella”.

17.- La Beata Isabel Canon Mora (1774-1825) escribió en su Diario: “El 17 de junio de 1814 se me presentó el Papa Pío VI, muerto en 1799, y me pidió que rogara por él porque todavía estaba en el Purgatorio. Me dijo que fuera a ver a mi padre espiritual y que él me manifestaría lo que debía hacer para obtener esa gracia para el Papa. A cambio me prometió no abandonarme nunca y ser mi protector desde el Cielo. Mi padre espiritual me dijo que fuera cinco veces a la Iglesia de Santa María la Mayor a visitar el altar de San Pío V y rezarle por la liberación de su sucesor. Al día siguiente, a la hora de Vísperas, me fue asegurado que el Papa Pío VI entraba en el Paraíso. El 19 de junio, durante la Comunión, vi a este Sumo Pontífice delante del trono de Dios”.

18.- Santa Gema Galgani (1878-1903) tenía hecho el voto de ánimas a favor de las almas del Purgatorio, y todos los días pedía especialmente por ellas. Cuando murió la religiosa pasionista Madre María Teresa el 16 de julio del 1900, Santa Gema oró mucho por su alma y decía: “Hoy el Ángel de la Guarda me ha dicho que Jesús quería que sufriera esta noche unas dos horas por un alma del Purgatorio. Sufrí, de hecho, dos horas como me había pedido Jesús por la Madre María Teresa, y el día de la Asunción de María me pareció que me tocaban en la espalda. Me di media vuelta y vi a mi lado a una persona vestida de blanco. Esta persona me preguntó: “¿Me conoces? Soy la Madre Teresa y he venido para darte gracias por lo mucho que me has ayudado. Prosigue aún unos días más y estaré eternamente feliz”. Finalmente ayer por la mañana después de la santa Comunión, Jesús me dijo que hoy, después de medianoche, iría al Cielo la Madre Teresa. Y efectivamente, así fue” (Carta a Monseñor Volpi, 10 de agosto del 1900).

19.- Sor Lucía dos Santos (1907-2005), dice en sus Memorias que en la primera aparición en de la Virgen en Fátima el 13 de mayo de 1917 Lucía le preguntó: “Está María Nieves en el Cielo? Si está, repuso la Virgen. ¿Y Amelia? Estará en el Purgatorio hasta el fin del mundo, dijo la Virgen María”. ¿Qué pecado podría haber cometido Amelia para estar en el Purgatorio hasta el fin de los tiempos? Se preguntó Lucía, ¿El aborto?

20.- Santa Faustina Kowalska (1905-1938) dice en sus escritos autobiográficos: “Un día vi a mi ángel custodio, que me ordenó seguirle. En un momento me encontré en un lugar nebuloso lleno de fuego y en él una multitud de almas sufrientes que rezaban con fervor, pero sin eficacia alguna para ellas mismas ya que solamente nosotros podemos ayudarlas. Y les pregunté a aquellas almas cuál era su mayor sufrimiento. Me contestaron unánimemente que su mayor sufrimiento era la añoranza de Dios y el gran deseo de amarle. Entonces oí una voz que me dijo: Mi misericordia no quieres esto, pero lo exige mi justicia” (Cuaderno 1, número 7).

21.- A Teresa Neumann (1898-1962), la estigmatizada alemana, se le aparecían almas del Purgatorio para pedirle ayuda. Un día se le apareció el sacerdote que la bautizó y dio su Primera Comunión, quien le pidió que orara por él para poder salir del Purgatorio. Igualmente la noche de Corpus Christi de 1931 se le apareció su madrina Forster, muerta recientemente; Teresa oró por ella y la vio brillantes subiendo al Cielo.

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El Holon y la dualidad inicial de la complejidad

Breves Reflexiones Sobre Algunos Avances Científicos y Nuevas Perspectivas Relacionadas a las Ciencia de la Complejidad
Referencias

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Toda “cosa” y/o “evento” (“evento” en el sentido organicista de A.N. Whitehead1) potencialmente reconocible es primariamente un “Holón”. Este podría decirse que es un elemento metafísico básico y estructurador que conjuga al ser y a la negación paradójica del ser. Sin embargo es un elemento tanto definible como indefinible. El “Holón” es un “todo” que también es “parte” de otro “todo” más inclusivo que incluye pero trasciende a sus partes. Podría decirse que como un “todo” también es un “algo” cuasi definible que se revela a la subjetividad pero que, simultaneamente, escapa a la definición. Todo estaría hecho a la manera del Holón.

La palabra y el concepto “Holón” fueron creados por un temprano filósofo de la complejidad: Arthur Koestler2. A través de las voces griegas “hol” y “holos” se relaciona con la palabra “holismo” pero la trasciende pues, así como el “Holón” no reduce la totalidad a la parte, tampoco enfatiza a la totalidad sobre la parte. En física, el sufijo “on” se usa para referirse a una partícula fundamental. También se podría decir que el “Holón” es un elemento estructural fundamental común a toda realidad. Su definición como un “todo” o como una “parte” depende de contexto y siempre es completo e incompleto por lo que, intentando mantener su identidad, fluye y se extiende en el devenir. Se podría decir que el “Holón” es un constructo pero que también una revelación natural autoevidente.

El “Holón” surge de la interfaz entre lo definible y lo indefinible, entre el ser y el no ser; entre lo dual y lo no dual; entre lo objetivo y lo subjetivo. Se cree que surje del punto a partir del cual la consciencia genera su primera distinción. Alberga a los aspectos cuantitativos y cualitativos. Su simetría provee estructura y estabilidad y su indefinición, provee asimetrías y movimiento. Es el evento “raíz” y la base estructural de las formas y de todos los demás eventos. Esto es particularmente importante para el estudio de la “complejidad” pues según Edgar Morin3, la “red de eventos forma la complejidad”.

Así, para entender mejor a la complejidad también debemos conocer mejor al “Holón”. Como el “Holon” solo es parcialmente definible e indefinible no podría ser el elemento central de una nueva teoría absolutista, reduccionista o fundamentalista. Se podría decir que antes que unir forzando, el “Holón” relaciona. Aunque es pluripotencialmente manifestable (pues todas las formas y categorías de la naturaleza y los fenómenos funcionan en base a la estructuación y relaciones holónicas) la recursividad infinita entre el todo y la parte lo revela como no solo lógicamente necesario y parcialmente definible sino como el fundamento manifestación de todo lo posible.

El matemático y especialista en procesos de complejificación John L. Casti4 culmina su libro “Complexification” diciendo que la complejidad es la propiedad subjetiva de un sistema aislado (Casti, 1995, p.269). Como la “complejidad”, todo “Holón” (sea visto como un proceso o como una cosa concreta) es definible por la subjetividad presente en la observación. Se requiere de una subjetividad para delimitar y clasificar una cosa o totalidad distinta de otra pues es el sujeto quien percibe donde comienza y termina una delimitación bajo un contexto. Aquí lo subjetivo y lo objetivo se fusionan. La presición de lo indeterminado (de la información potencial, el orden oculto) se manifiesta. Lo indeterminado se reconoce como un nivel holónico interior y simultaneamente más global e inclusivo.

Todo “Holón” tiene un aspecto de ser “algo” o de ser una “cosa” que es estructural, definida, individual o identitaria. También tiene un aspecto de “proceso”, de lo incompleto en cambio permanente que se extiende a otros holones para formar sistemas y así completarse. Sin lo estructural nada devendría y sin el devenir nada estructural subsistiría con utilidad o viviría. Ya que el “Holón” es “parte” de algo así como el “todo” de una parte hay una tensión entre la pertenencia y la autodefinición en la base de toda tendencia auto organizativa. En términos de la cosmovisión andina Quechua se podría hablar de un tipo de “Tinkuy” (o encuentro) pero correspondiente a un encuentro tensional entre los opuestos complementarios generando al “Holón”. Cada opuesto se trata de afirmar a sí mismo pero necesita de su complemento. Así como el “Holón”, este “Tinkuy” ideal se extendería fractal y holográficamente en niveles más y menos inclusivos multiplicando la auto similaridad horizontal y la pertenencia e inclusión vertical.

Conformando un sistema parcialmente unitario y completo el “Holón” tiende a mantener su identidad y conformando un sistema parcialmente incompleto (como en los teoremas aritméticos de Gödel) tiende a extenderse y necesariamente a “comulgar” o a relacionarse con su entorno para intentar completar su coherencia interna y definición.

Por la segunda tendencia puede buscar comulgar con un holón más inclusivo como también puede generar asociaciones dentro de un mismo nivel jerárquico (relación horizontal, el “Masintin” entre iguales en los Andes). Si se asocia a niveles jerárquicos más inclusivos o de profundidad vertical quizásd ocurra un acto relacionable a formas de “Tinkuy” o “encuentro” generadoras de niveles fractales dentro de niveles como pueden ser ilustrados en la “Tawa Chakana” (cruz paritaria andina) que representa un modelo cósmico con un centro (en última instancia indefinible) del que surgen la relación, la dualidad, tres niveles constantes y cuatro areas de expresión.

Los holones forman jerarquías pero hay que comprender que las jerarquías naturales no son de control, dominio, abuso y patología sino una combinación ideal del aspecto de mayor y menor inclusividad vertical (jerárquico) y de extensión horizontal (heterárquico). Si solo fuese dada la relación horizontal o egalitaria hablaríamos de “heterarquías” sin inclusividad, sin evolución y nada “abrazaría” o incluiría a nada. Los holones generan jerarquías (palabra que realmente significa “gobierno sagrado”) y órdenes naturales pero para evitar susceptibilidades en el sentir egalitario posmoderno, podríamos (a sugerencia de Wilber) hablar de “holarquías”.

Como “parte dual” el “Holón” es pseudo incomplitud y como “todo dual” es pseudo complitud. Por estas dos perspectivas, tendencias y aspectos contingentes, el “Holón” forma jerarquías naturales pues inevitablmente es “parte” de un “todo” más inclusivo así como el “todo” de una “parte” menos inclusiva. Por sus carácterísticas el “Holón” puede representar una “trilógica”: La clásica que expresa lo mutuamente exclusivo, la dialéctica que expresa lo mutuamente necesario y la de negación de cualquier afirmación (o negación) pues (como observaría Nagarjuna) toda afirmación también puede ser hallada carente de sustento absoluto y todo objeto siempre se refiere a otro en una interminable red de relaciones (la Red de Indra). Por tanto, la percepción o perspectiva del “Holón” debe sustentarse en la No Dualidad que lo trasciende, sostiene y subyace.

Cuatro “Dimensiones” Primarias de un Holón

(La “dualidad” o aquello que es pero niega su ser, el origen del Holon, el origen de la variedad y el devenir produce 4 dimensiones que se complementan vertical y horizontalmente)

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En la “Teoría Integral” de Ken Wilber5 las áreas demarcadas por estas cuatro dimensiones primarias representan cuatro aspectos irreducibles de todo lo existente. Estas cuatro áreas son: lo Subjetivo (lo Individual + lo Interior); lo Objetivo (lo Individual + lo Exterior); lo Intersubjetivo (lo Interior + lo Colectivo) y lo Inter-objetivo (lo Exterior + lo Colectivo). Todo “Holón” o todo objeto-sistema-evento-ocasión de la realidad definible y dual constaría de estas áreas, llamadas “Cuadrantes” que surgen simultáneamente. Ninguna tendría prioridad o primacía sobre el otro en un sentido relativista, dual o contingente. Estos “cuadrantes” (quizás parcialmente equivalentes a los “suyos” o “canchas” en la cosmovisión Quechua-andina) también albergan de manera gradual los modos de expresión, métodos y definiciones de la realidad descubiertas por el ser humano. Como expresiones fijas de lo cognoscible en la realidad los “cuadrantes” también pueden contener “elementos” definidos como “líneas de desarrollo”, “estados de organización”, “niveles de desarrollo” y “tipologías”. Los “cuadrantes” derivados de las cuatro “dimensiones” (que además derivan de la relación bipolar o “paridad” holónica) representarían a la “matriz primordial” de toda realidad contingente. Serían las cuatro formas constantes de cómo todo surge, se estabiliza, se relaciona y deviene.

Si amén de los “cuadrantes” incluimos a los “elementos” que estos pueden contener tendremos una “Matriz Integral” que Ken Wilber denomina “AQAL” y, aunque se pueda cuestionar qué líneas, niveles, tipos y estados se deban incluir, el hecho que estos “elementos” (considerados necesarios para describir la realidad “integralmente”) ocupan las áreas interiores de los “cuadrantes” claramente establecidos (por lógica inductiva y deductiva) como simultáneamente necesarios, complementarios e irreducibles, convierte a la “Matriz Integral” en una fuente de aplicación conceptual amplia (y quizás universalmente) aplicable.

Esta “Matriz Integral” (similar a lo representado en los diagramas del “Organicismo” de Archie J. Bahm) proporcionando pautas comunes debería servir para conciliar intelectualmente posiciones filosóficas y metafísicas generalmente juzgadas como incompatibles o discordantes.

En pocas palabras, la “Matriz Integral” podría utilizarse para desarrollar Meta ideologías que favorezcan la coherencia sobre la divergencia en la comprensión de la complejidad. Además, al representar un patrón organizativo subyacente a toda manifestación basada en la dualidad, esta “matriz” (aunque todavía no parece ser útil para brindar pautas científicas predictivas) también podría aplicarse al estudio cosmológico-científico del supuesto “Multiverso Físico” que habitamos y al estudio de un “Multiverso Total” más amplio que incluya al “Multiverso Físico” y a otras dos tipos de realidades ontológicas supra físicas (que personas en culturas “pre-modernas” podrían haber entendido como “mundos espirituales” y (filosóficamente) como “otras realidades ontológicas”. La “Teoría Integral” y otros aportes científicos y filosóficos al “pensamiento complejo” podrían servir para comprender aspectos de la interacción entre estos tres tipos de realidades o “multiversos” primordiales.

Algunas correlaciones entre los cuadrantes: Cuadrante “Subjetivo” (superior-izquierdo): Nivel de complejidad cognitiva. Cuadrante Objetivo (superior-derecho): Nivel de complejidad física. Cuadrante Inter-subjetivo (inferior-izquierdo): Nivel de complejidad cultural (reglas y acuerdos compartidos). Cuadrante inter-objetivo (inferior derecho): Nivel de complejidad sistémica. Observar que los contenidos se desarrollan por etapas en sus propios “cuadrantes” correspondientes.

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Origen del diagrama: What Is Integral Spirituality? by Ken Wilber (first draft, June 2005) p. 5

AQAL

“AQAL” = All Quadrants All Lines All Levels All States All Types: Significa que para describir, revelar e interpretar integralmente cualquier objeto de la realidad manifiesta y contingente (sea este subjetivo u objetivo) se deben considerar todos sus cuadrantes, lineas, niveles, estados y tipos. Mientras que la esencia, la “cosa en sí” de algo (ahora entendido como un “Holón”) quizás no sea comprensible a la percepción y cognición dual, sí podemos agenciarnos mejores o peores descripciones de las formas en que ese “algo” (o los objetos) se nos manifiestan.

1) Los Cuadrantes = Son las 4 expresiones, “perspectivas” o “áreas” fundamentales e irreducibles de expresión de la realidad contingente, originadas en la dualidad representada por el “Holón”. Estas 4 áreas describen lo subjetivo, lo objetivo, lo inter-subjetivo, lo inter-objetivo. 2) Las Lineas (o corrientes) = Son las variedades de organización inteligente con las que un holón se adapta o interactúa en un medio. Pueden mostrar evolución, involución desarrollo y una tendencia hacia la complejidad. 3) Los niveles (o etapas) = Son los grados relativamente estables (relativamente fluidos o no rígidos) de desarrollo de las diversas lineas o corrientes. 4) Los estados = Son las organizaciones temporales o modos de percepción e interacción de la consciencia temporales. Respecto a la conciencia humana se habla de tres estados fundamentales ligadas al ciclo diurno: Estar despierto, estar dormido soñando y eatar dormido profundamente. Se acepta la enseñanza Vedanta que dice que cada uno de estos tres estados de conciencia se relaciona con un nivel específico de realidad que encubre al “Atman”, espíritu No Dual en nosotros. En la Teoría Integral también se considera que existen muchos otros estados psicológicos secundarios. 5) Los tipos = Son características distinguibles relativamente permanentes que pueden estar presentes durante cualquier etapa o estado. Por ejemplo: lo masculino-femenino, las tipologías Myers-Briggs, tipologías de Jung, tipologías del Eneagrama.

Otras correlaciones de contenidos entre los “cuadrantes” por niveles correlativos de complejidad en relación a: Inclusión simbológica personal, complejidad biológica, cosmovisión cultural y modo de organización social-sistémico.

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Origen del diagrama: Formless Mountain by Steve Self

En cada cuadrante hay diversas lineas de desarrollo

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Origen del diagrama: Through AQAL Eyes: Part 4: A New Theory of Holons by Mark Edwards

Algunas lineas de desarrollo (Cognitiva, Moral, Sicosexual, Emocional, Interpersonal) en el Cuadrante Subjetivo

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Origen del diagrama: Integral Naked – Introduction to Integral Theory and Practice p. 12

Varias lineas de desarrollo personal de acuerdo a Piaget, Graves, Kegan, Loevinger

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Origen del diagrama: What Is Integral Spirituality? by Ken Wilber (first draft, June 2005) p. 32

Las 20 características o 20 principios de los holones recopilados por Ken Wilber6 son:

1. La realidad no se compone de cosas o de procesos sino de holones (partes/todos).

2. Los holones muestran auto-preservación.

3. Los holones muestran auto-adaptación.

4. Los holones muestran auto-trascendencia.

5. Los holones muestran auto-disolución.

6. Los holones emergen.

7. Los holones emergen holárquicamente.

8. Cada holón emergente trasciende e incluye a su predecesor.

9. El holón inferior o menos inclusivo establece las posibilidades del superior o más inclusivo. El holón superior o más inclusivo establece las probabilidades del inferior o menos inclusivo.

10. El número de niveles que componen a una jerarquía determinan si puede ser considerada como “superficial” o “profunda”. El número de holones en un nivel determina su extensión o “alcance”.

11. Cada nivel sucesivo de evolución produce mayor profundidad y menor extensión o alcance.

12. Al destruir un holón primero se destruirán todos los holones superiores al mismo y no los inferiores.

13. Las holarquías co-evolucionan.

14. Lo micro está en intercambio relacional con lo macro en todos los niveles de su profundidad.

15. La evolución tiene direccionalidad.

16. La evolución se mueve hacia un aumento de la complejidad.

17. La evolución se mueve hacia un aumento de la diferenciación/integración.

18. La evolución se mueve hacia un aumento de la organización/estructuración.

19. La evolución se mueve hacia un aumento de la autonomía relativa.

20. La evolución se mueve hacia un aumento del telos.

Como otros aspectos de la complejidad que se relacionan con la percepción subjetiva, estos principios deben ser considerados como subjetivamente elaborables, mejorables y modificables.

La Teoría Integral de Ken Wilber no solo se basa en los “holones” y sus relaciones jerárquicas. Incluye el reconocimiento (muchas veces cuestionado por no haber sido descrito cuidadosamente) que existe una tendencia evolutiva hacia la complejidad. A esta tendencia (muy criticada) Wilber la llama “eros”.

En su estado actual, la Teoría Integral incluye cinco elementos principales que son: 1) Los Cuadrantes, 2) las Líneas de expresión y en desarrollo en cada cuadrante, 3) las Etapas (o niveles) de desarrollo, 4) las Tipologías y 5) los Estados o conformaciones fijas de la conciencia. Las líneas y etapas no se consideran de manera rígida sino como corrientes fluidas. Se considera que la conciencia es fundamental pues se origina en la No Dualidad y en sí es el “espacio” o la capacidad de albergar fenómenos describibles. Este “espacio” es el que se puebla de líneas, estados, niveles, tipologías en cada cuadrante.

En la Teoría Integral además se reconoce (pero en ello no se elabora extensivamente) la existencia de 3 niveles reales y potenciales de realidad: Lo Físico, lo Sutil, y lo Causal. Se considera que estos niveles tienen efectos en la sicología humana. Los tres estados básicos de la conciencia (despierta, sueño y sueño profundo) reflejarían estos niveles. También se incluye la convicción que detrás de toda complejidad, dualidad, evolución, holones y formas existe una Realidad No Dual que puede ser empíricamente descubierta por métodos introspectivos-fenomenológicos. La teoría no se aferra a una explicación exclusivista como la materialista o la puramente idealista o la construccionista posmoderna o la sistémica. Tampoco se aferra a un fundamentalismo religioso excluyente, a un consumismo capitalista liberal desbocado o a una teoría social sistémica (como el marxismo). Se considera que hay muchos hallazgos válidos revelados por métodos que explicitan cada cuadrante y que es necesario integrarlos y seguir descubriendo. También se considera que la No Dualidad es necesaria y abarca, sostiene y trasciende a toda posible descripción, ideología y forma.

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Origen del diagrama: Forgotten Truth: The Common Vision of the World’s Religions by Huston Smith

Usando una clasificación de etapas de desarrollo distinguida con colores, Ken Wilber propone que todas las personas comienzan sus vidas en etapas muy arcaicas (“magenta”) indiferenciados de su entorno y luego se distinguen pasando a etapas altamente egoicas (“rojas”) en las que solo respetan la fuerza. Luego pueden desarrollar su auto identidad aún más y adquirir en su ética personal valores comunitarios estrictos (“ambar” o “azules”) que generalmente son etnocéntricos, político-dogmáticos o fundamentalistas religiosos. Posteriormente podrían desarrollarse hacia una mayor racionalidad moderna y convencional (“naranja”) y post convencional, post moderna, egalitaria (verde). Así gradualmente adquieren una mayor identificación transpersonal hasta que al ingresar en la primera etapa de identificación primariamente integral (verde azulado) terminan con el ciclo de interpretaciones exclusivistas de la vida. Estas etapas no son entendidas de manera rígida sino como tendencias relativamente estables. En términos generales de lo individualista-egoico y “pre-convencional” se pasaría a la identificación “convencional” con el grupo tribal inmediato, luego al grupo multi-tribal, nacional, étnico o religioso. En un tercer momento se llegaría a una identificación “post convencional” posmoderna con una conciencia de identificación más horizontal con la humanidad misma uno estaría ad portas a la identificación integral con toda la Vida y el Kosmos en sí.

Ya que la relación con el medio social estimula o entorpece el desarrollo personal urgentemente se requieren formas de educación, culturas y sistemas políticos y económicos que promuevan el desarrollo de una conciencia integral. Proponentes de la Teoría Integral están desarrollando programas aplicados en sicología, educación y desarrollo sostenible. El “Integral Institute” (creado por Ken Wilber y sus colaboradores más cercanos) es un centro coordinador de estas aplicaciones pero –a mi entender- últimamente se ha se ha vertido en exceso a promover ejercicios de desarrollo personal y de venta de productos relacionados en vez de gradualmente crecer (por peso propio) en un centro académico para el intercambio fructífero de ideas. El “estilo” del instituto puede parecer muy comercial lo cual le resta credibilidad. También refleja el medio productivo, individualista, organizacional con el cual a veces se promueven movimientos sociales en Estados Unidos.

Ya que se sugieren prácticas de meditación (tomando de prácticas Zen, contemplativas católicas, Advaita Vedanta y Mahayana budistas) para así ampliar la capacidad que la conciencia humana tiene de abarcar toda posibilidad creativa emergente en unión a un desapego no dual, muchas personas erróneamente confunden al movimiento integral de Ken Wilber con un movimiento pseudo-religioso de la Nueva Era. Por estos mismos motivos muchos filósofos y científicos actuales (quizás siguiendo un etos moderno o posmoderno) no se sienten atraídos a estudiar los aspectos de la Teoría Integral que podrían servirles.

Muchos proponentes de la Teoría Integral perciben que hay guerras culturales entre distintas visiones del mundo y entre importantes grupos humanos que se aferran a diferentes estadios de desarrollo personal que parecen mutuamente exclusivos. Por esto se abocan a tratar de llegar a la población integralmente receptiva por medio de cursos, videos, conferencias y kits de ejercicios de desarrollo personal. Ellos también desean interpretar la Teoría Integral en un idioma que personas en estadios pre-integrales puedan comprender. Además desean hacer algo para acelerar los procesos individuales de desarrollo y toma de conciencia en personas que se hallan casi listas (en una etapa egalitaria, mundo céntrica, sistémica, personas ya identificadas transnacional y ecológicamente, más allá del apego a dogmas pre-modernos rígidamente excluyentes y más allá del apego a una racionalidad clásica, cientifista y rígida).

Wilber estima que un 15% de estadounidenses y europeos occidentales están sicológicamente aptos para ingresar en la etapa integral. La proporción estimada a nivel mundial es de un 2% – 5%. El estima que ponerse en contacto con el modelo integral y con su emergente comunidad los activaría y motivaría a dar el paso deseado. Wilber cree que para identificarse con el modelo integral se requiere un nivel de desarrollo personal suficiente. El estima que estas personas ya potencialmente capaces de pensar y actuar de manera integralmente inclusiva deberían convertirse en líderes culturales influyentes para orientar a la humanidad y crear un ambiente cultural y social que estimule el desarrollo personal.

La “apuesta” por el cambio es más “evolutiva” que “revolucionaria”. Las personas que logren identificarse con la integralidad (y no solo servirse cognitivamente del modelo o teoría) ayudarían a superar las antiguas dicotomías (liberales vs. conservadores, derechistas vs. izquierdistas, naturaleza vs. humanidad, racionales vs. irracionales, creyentes vs. herejes, etcétera) propias de etapas pre-integrales que ya son peligrosamente disfuncionales para vivir en la complejidad del mundo actual. Estos líderes integrales influirían en la creación de modelos económicos, científicos, políticos, religiosos e ideológicos capaces de incluir los mejores elementos de etapas anteriores y simultáneamente hallar nuevas formas de convivir de manera práctica y armónica.

Diagrama Realizado por Ken Wilber en colaboración con Don Beck creador de “Spiral Dynamics”. Este diagrama muestra las creaciones, logros y problemas más comunes relacionados a una secuencia de etapas de desarrollo del Yo (el uso de algunos colores es diferente a lo mencionado en la página anterior).

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Origen del diagrama: Formless Mountain por Steve Self

Algunos Niveles de Identificación Personales

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Origen del diagrama: Integral Leadership Coaching: A Holistic Meta-Framework by Lloyd Raines in Integral Leadership Review Volume VII, No. 2 – March 2007

Inclinaciones Políticas de Acuerdo a Niveles Relativos de Desarrollo Personal e Identificación con el Entorno

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Origen del diagrama: The Dimensions of Political Ideology and Integral Politics by Gregory Wilpert in AQAL Journal of Integral Theory and Practice Summer 2006 Volume 1 Number 2 Inaugural Issue Part 2 p. 101

Teóricamente, los logros de las culturas pre-modernas “chamánicas” y “mítico-religiosas” son aceptados por los gestores de la Teoría Integral. Inclusive a veces se incorporan ritos y prácticas de culturas así denominadas. Sin embargo, creo que no siempre se reconocen todos los aspectos de sabiduría y conocimientos válidos. Generalmente no se asiente ampliamente a la interacción real con entidades espirituales manifiestas tanto en el mundo tribal como en el mundo de las “religiones axiales” pre-modernas. Esto es una carencia muy poco “integral” pero se debe en parte a prejuicios modernos y post-modernos aún muy cercanos a la época de creación de la Teoría Integral. También surge de un intento por establecer al movimiento integral dentro de los cánones académicos modernos y post-modernos. Sin embargo, hay sabidurías probablemente universales que se conjugan con el modelo integral a través de etapas de desarrollo previos.

Pienso que Otros Sistemas Ideológicos que se Basan en Dualidades Complementarias También Generan Cuadrantes Relacionados7

Como las cuatro dimensiones que forman los cuadrantes de la Teoría Integral, las principales “dimensiones” de los cuadrantes andinos (Hanan, Urin (y Uku), Allauca, Ichoq) se complementan vertical y horizontalmente. Las áreas que generan, esto es, los “cuatro Suyus” representan de una manera sui generis a cuadrantes posiblemente relacionados en parte al modelo Integral así como a relaciones complementarias de manera “Especular a través de la “paridad”. Los “Suyus” se relacionan diagonalmente.

“Holon” andino con cuatro “suyus” viendo desde su interior hacia afuera. Desde su centro (Chaupi) surge la buena fuerza de vida (Sami/Allin Kawsay) así como su oposición (“Auca” el enemigo).

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Pregunta para futura investigación: ¿Estará esta representación cuadrática básica relacionada a los “tocapus”?

Contenido de los Suyos y Simetrías de Paridad (según las flechas)

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La cosmovisión andina visualiza la paridad o complementación especular de los “suyus” en representación diagonal (Hanan-Hanan/Urin-Urin y Hanan-Urin/Urin-Hanan) Este concepto quizás podría utilizarse para comprender mejor las relaciones inter-cuadráticas en la Teoría Integral.

¿Es válido relacionar estos “Suyus” con los cuadrantes de la Teoría Integral? Lo que sigue es muy especulativo. Aunque en la cosmovisión andina no hay un sentido radical del bien y del mal y los opuestos no pueden existir sin sus complementos, “Hanan” tiene connotaciones de claro y superior y “Urin” de oculto e inferior. Aunque el concepto de unidad relacionado a lo individual no es muy utilizado, especulativamente “Hanan” podría relacionarse a principios abstractos que eventualmente connotan la unicidad o lo indivisible y “Urin” podría relacionarse a la posibilidad caótica, instintiva y vital que genera la diversidad y, en ese sentido, a lo plural. Además, el lado derecho, “Allauca” donde se sitúa al Sol Naciente podría relacionarse a la palabra “Yanan” que puede significar “esencia”, “lo claro” y sería algo así como el “amor pretendido” del lado izquierdo “Llauca” que entonces se vincularía con “Yana”, palabra que puede significar “dependiente” “lo oscuro” “al servicio” y “enamorado”. “Yanan” sería como lo “Interior” o propio y “Yana” su dependiente u objeto “Exterior”.

Representación Semi-Cuadrática de la Cosmovisión Andina por Joan Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua (S.XVII).8 Esta sugiere unidad en la parte de arriba, multiplicidad abajo, fuente de luz u origen a la derecha y dependencia/ reflejo a la izquierda y esto se asemeja a las “dimensiones” de la Teoría Integral. También quizás el “Yanantin” andino representa la identidad de los opuestos en la parte superior del dibujo y el “Masintin” andino a la similitud de lo diverso o de la pluralidad en la parte inferior.

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Siguiendo las recomendaciones de la modernidad racional y del constructivismo y hermenéutica de la posmodernidad, epistemológicamente, se considera que existen muchas metodologías para revelar adecuadamente detalles de la realidad ubicables en la parte de “afuera” y de “adentro” de cada cuadrante. En el “Pluralismo Metodológico Integral” por ejemplo tenemos:

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Origen del diagrama: What Is Integral Spirituality? by Ken Wilber (first draft, June 2005) p. 7

Subdividiendo los cuadrantes9 en sus partes de “adentro” y de “afuera” se forman ocho “zonas” de conocimiento igualmente válido así como un mayor grado de distinción que puede incluir todos los principales métodos de descubrimiento y revelación de conocimientos creados por diferentes personas y culturas en diferentes estadios evolutivos aproximados. Se puede entender que todos los métodos se complementan y cumplen una función adecuada para revelar los contenidos potencialmente ofrecidos en cada cuadrante correspondiente. Esto hace que una aproximación exclusivista a la interpretación de la realidad no sea sostenible.

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Origen del diagrama: An IMP Runs Amok: The Promise and the Problems of Wilber’s Integral Methodological Pluralism por Andy Smith.

El criterio acerca de lo que se considera “verdadero” en el cuadrante subjetivo se refiere a la sinceridad personal. En el cuadrante objetivo lo verdadero se refiere a la verdad (considerada como el acuerdo entre el modelo subjetivo y la experiencia objetiva). En el cuadrante intersubjetivo el criterio es en relación al significado común y en el cuadrante inter-objetivo o sistémico es en relación al encaje funcional. Estos cuatro “criterios” surgen juntos y en la experiencia humana deberían interrelacionarse adecuadamente para que exista salud y armonía.

La Teoría Integral valida a todos los descubrimientos humanos realizados bajo un método riguroso compartido, experiencia común del grupo humano entrenado en ese método y un seleccionar e interpretar hermenéuticamente detalles de lo hallado en común. Teóricamente se deberían reconocer los hallazgos de todos los pueblos en todas las etapas históricas y culturales. Ya que todos los aspectos descubiertos surgen simultáneamente, ni los hallazgos subjetivo-fenomenológicos, ni los objetivo-científicos, ni los culturales-hermenéuticos, ni los objetivos-sistémicos deberían ser aceptados de manera preferente o excluyente a los hallazgos relacionados a los otros cuadrantes. A partir de este modelo integral (que se dice que acompaña a un estado de consciencia y de cognición post posmoderna) se logra la integración lógica de fundamentos ideológicos y teóricos que antes se consideraban mutuamente contradictorios. Este modelo serviría para comprender de manera más inclusiva la complejidad del mundo actual.

Concepción Europea Católica de la Gran Cadena del Ser

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Origen del diagrama: Elizabethan World Picture

El Modelo Integral también se relaciona la antigua idea que hay niveles en la realidad tomando en consideración antiguas descripciones basadas en exploraciones pre-modernas experienciales o especulativas de la “Gran Cadena del Ser”. Esta “Gran Cadena del Ser” en líneas generales puede relacionarse a análogas concepciones hindúes, chinas, árabes, judías e inclusive, a concepciones andinas como la de “los tres Pachas”. Sin embargo en la versión “post metafísica” de la Teoría Integral se trata de evitar una metafísica puramente especulativa sobre otros mundos y se considera que estas descripciones no han de ser válidas después de las etapas culturales llamadas “moderna” y “post moderna” a menos que se explore empíricamente de manera científica y luego se interprete de forma hermenéutica lo hallado. En otras palabras, debe haber un proceso de verificación bajo los estándares modernos y post modernos.

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Diagrama sobre niveles de realidad ontológicos y metafísicos según diversas religiones axiales. Origen del diagrama: Part I. Introduction: From the Great Chain of Being to Postmodernism in Three Easy Steps in Excerpt G: Toward A Comprehensive Theory of Subtle Energies by Ken Wilber.

La “Teoría Integral” es claramente una “META TEORÍA” pues reúne en un modelo a las multiples maneras como se ha “descubierto” al mundo bajo un esquema donde cada teoría se asocia a uno o más “cuadrantes” o modos de expresión específicos. Aunque la tendencia sicológica pre-integral es la de aferrase emocionalmente a una perspectiva ideológica muy definida y compatible con un cuadrante a exclusión de otros, la tendencia sicológica integral (post postmoderna) sería la de ansiar reconocer todas conexiones “trans sistémicamente” sin apegarse a ninguna informados por una percepción interior de relación unitiva. Esto requeriría una capacidad cognitiva y un grado de identificación personal.

Los cuadrantes pueden simplificarse usando las tres personas gramaticales principales de los lenguajes humanos. Se resumen en el “Yo”, lo “Nuestro” o el “Nosotros” (al reconocer la segunda persona surge el vínculo implícito común), el “Eso” o el “Aquello” (como lo individual-objetivo) y los “Esos” o “Aquellos” en el sentido plural de objetos (lo inter-objetivo).

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Origen del diagrama: Integral Naked: An introduction to Integral Theory and Practice.

Platónicamentre, el “Yo” se relaciona a la Belleza como experiencia subjetiva; el “Nosotros” al Bien colectivo, las leyes y las reglas de conviviencia y el “Eso” a la “Verdad” o correlación entre la teoría y la observación empírica de los objetos exteriores. Aquellos muy afines a reconocer los delineamientos principales de la “Teoría Integral” también serían afines a reconocer conocimientos y verdades de toda época y cultura.

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Origen del diagrama: Integral Naked – Introduction to Integral Theory and Practice

Mapa Integral “AQAL” (intenta incluir cuadrantes, niveles, estados, lineas y tipos).

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Origen del diagrama: Formless Mountain by Steve Self

La Teoría Integral es en gran medida “evolucionista” en el sentido de considerarse que prevalece un desarrollo constante hacia la complejidad. Este sentido simple y progresivo de lo que es la “evolución” ha sido criticado por Visser y otros en “Integral World” (http://www.integralworld.net/). En esta teoría se considera que existen etapas de desarrollo estables fundamentandose en los hallazgos de psicólogos del desarrollo (Loevinger, Graves, Piaget, Kegan, Cook-Greuter) así como de historiadores (Toynbee), psicólogos histórico sociales (Vigotsky), biólogos (Darwin, Gould), sociólogos (Marx, Talcott Parsons, Luhman), filósofos (Baldwin, Hegel), entre otros.
Breves Reflexiones Sobre Algunos Avances Científicos y Nuevas Perspectivas Relacionadas a las Ciencia de la Complejidad

El Torus

“Integral” significa que la parte es del todo tanto como el todo lo es de la parte. No es solo que el todo es más que la suma de las partes. No es un “holismo” que a veces se confunde con el término “integral”. No es solo que el todo es más que la suma de las partes. En la Teoría Integral hay una inteligencia fuera de la dualidad que genera las formas pero que usa las formas y no solo que surge de ellas.

Parece que hay alguna figura aparte del esquema de los “cuadrantes” en la “Teoría Integral” que pueda representar esto y reunir el concepto de los “holones”, los “fractales”, la “auto organización” y los “hologramas”? Puede quizás el “torus” tridimensional representando una forma de auto organización infinitamente abierta hacia su propia interioridad (como podría ser en contacto con su propio campo de energía virtual cuántica) ser otra representación del “Holón” en permanente circulación, expresión y movimiento relacionando su interioridad y exterioridad y lo niveles de realidad más internos con los más externos? Los niveles jerárquicos serían discontinuidades (no claramente visibles bajo el aspecto continuo del torus) con su propio centro de organización. Cada nivel y los objetos que pueblan cada nivel podrían también estar representados por un torus propio. Como toroides, todos los holones potencialmente serían sistemas “abiertos” hacia niveles de energía (de exterioridad, de materialidad) “internos” y de gradación supra física. T.E. Bearden escribe: “Los toroides y los solenoides largos poseen la característica de confinar el campo B (potencial rizado) y retenerlo adentro” (Bearden, 2002, p.630). Esto significa que los toroides y formas asociadas podrían crear una asimetría entre el campo magnético potencial A (no rizado y más fundamental) y el campo B, subsumiendo dentro de sí (en un nivel más interno de la realidad física, quizás correspondiente al Tiempo o al “Espacio Recíproco” de frecuencias propuesto por W. A. Tiller) al campo de fuerza B que sería secundario pero normalmente percibimos en el espacio físico tridimensional (al interactuar con partículas con carga que por tener “masa” son considerados “reales”).

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El rol de la Intuicion y de los Argumentos Confirmatorios en Cuanto a la Existencia de Dios

Introducción
Definiendo la Intuición y los Argumentos confirmatorios
Breve Historia de la Intuición y de los Argumentos Confirmatorios
Función de la Intuición y de los Argumentos Confirmatorios
Conclusión

Introducción

Contemplar el majestuoso universo con sus miles de millones de nebulosas, las cuales a su vez contienen miles de millones de estrellas. Continuar contemplando en orden descendente: del inmenso universo hacia las nebulosas, de ellas hacia las estrellas y entre éstasobservara nuestro sol, con sus planetas y nuestro hábitat (la tierra), de ahí,hasta contemplarnos a nosotros mismos…y en esta contemplación admitir que no existe efecto sin causa. Entonces, debemos preguntarnos de manera lógica y natural: ¿Quién o qué creó todo? ¿Podemos conocer al Creador?

El presente trabajo intenta dar respuesta alas interrogantes que han surgido como resultado del estudio del curso de Introducción a la Teología. Preguntas tales como: ¿Qué es la idea intuitiva que el hombre tiene de Dios?¿Cuál es la función de la idea intuitiva en el hombre? ¿Puede el hombre conocer al Dios de la Biblia por medio de la idea intuitiva?Acerca de los Argumentos Confirmatorios las preguntas: ¿Tienen base bíblica? ¿Son útiles? ¿Serán necesarios? ¿Tienen eficiencia probatoria?

La investigación se desarrollará bajo el siguiente perfil: Qué entender por intuición y argumentos confirmatorios, en este punto se definirán los temas para garantizar que nuestra investigación se dirija por buen camino. Luego, se hará un brevísimo recorrido por la historia de los términos definidos, con el fin de comprobar, de ser posible, dónde surgieron y ¿Por qué?Posteriormente, se presentará el tercer nivel de la investigación: función de la Intuición y de los Argumentos Confirmatorios. En esta sección final determinaremos cual es el rol de la intuición y de los argumentos confirmatorios y si tenemos alguna posibilidad deque ellos nos permitan conocer a Dios o si nos colocan en el camino que conduce a Él.
Definiendo la Intuición y los Argumentos confirmatorios

A continuación investigaremos el significado de dos términos cuya comprensión es determinante para entender el presente ensayo. Ellos son: la intuición y los argumentos confirmatorios.

El diccionario de la Real Academia Española (RAE) define el términointuición como: “…Facultad de comprender las cosas instantáneamente, sin necesidad de razonamiento. || 2. Resultado de intuir. || 3. coloq. Presentimiento. || 4. Fil. Percepción íntima e instantánea de una idea o una verdad que aparece como evidente a quien la tiene.”

Nuria Lucena Cayuela[1]nos proporciona la siguiente definición: “1 Habilidad para conocer, comprender o percibir algo de manera clara e inmediata, sin la intervención de la razón:… 2 Conocimiento, comprensión o percepción inmediata de algo, sin la intervención de la razón…” En tanto que Francisco Lacueva[2]expresa que: “…procede del vb. lat. intuéri = mirar atentamente, contemplar, fijarse en. En sentido estricto, intuición es la visión directa de algo concreto que se muestra como presente al sujeto”

La última definición que presentaremos a continuación es realmente necesaria, porque ella fue la que despertó el interés por investigar este tema. Es la que nos proporcionan: H. OrtonWiley y Paul T. Culbertson[3]Quienes definen la intuición de la manera siguiente:

“Es la revelación primaria de Dios -una verdad suprema inscrita indeleblemente en la constitución misma de la naturaleza humana por su Creador. Es una verdad primaria que precede e influye en toda observación y raciocinio. Cuando decimos que la idea de Dios es intuitiva, no queremos decir que sea un concepto escrito en el alma, anterior a la vida consciente; un conocimiento del que el alma se posesiona al nacer, o una idea impresa en la mente, de tal manera que se desarrolle necesariamente aparte de toda observación y raciocinio. Lo que queremos decir es que la naturaleza humana es tal, que necesariamente desarrolla la idea de Dios por medio de la revelación,…”

De las definiciones anteriores podemos advertirque la intuición se presenta como:

1) una sensación que se experimenta interiormente, despertando el ánimo del sujetode manera inmediata;

2) la sensación experimentada, ya seaemoción o pensamiento,se refiere a una imagen o símbolo interno que corresponde a una realidad;

3) una fuerte impresión, de la sensación experimentada, que al parecer en ese preciso momento se esta apreciando la realidad.

4) un despertar de esa sensación que se produce sin el proceso del razonamiento.

5) permite conocer, comprender o descubrir una idea, verdad o realidad de manera sensible, sin haber tenido ningún tipo de experiencia, ni contacto previo con esarealidad queestamos conociendo.

Nuestra apreciación es que por la naturaleza del hombre la intuición sólo opera a nivel de lo sensible. No descubre la verdad de manera intelectual, únicamente despierta la conciencia del hombre hacia una posibilidad de lo real.

Después de nuestro intento de definir la intuición procederemos a investigar, tanto el significado como lo que deberíamos entender por argumento confirmatorio.

El diccionario RAE nos proporciona la siguiente definición de argumento: “(Del lat. argumentum). m. Razonamiento que se emplea para probar o demostrar una proposición, o bien para convencer a alguien de aquello que se afirma o se niega.” En la misma línea Cayuela[4]nos indica que el argumento se refiere a un “Razonamiento que demuestra, refuta o justifica algo”.

Con todo el acierto de las definiciones anteriores observamos que no alcanzan a clarificar lo que deberíamos entender por argumento. Por esa razón, y para acercarnos a un entendimiento más apropiado, necesitamos recurrir a la esfera del dominio de la lógica argumentativa. Desde esta perspectiva un argumento es: un conjunto compuesto de premisas que nos dirigen inevitablemente a una conclusión. Las premisas son expresiones afirmativas que se dan o conciben como verdaderas o ciertísimas y sirven de base para una discusión o razonamiento. También, podemos decir que un argumento está compuesto de tres elementos(proposiciones) en donde los dos primeros reciben el nombre de premisas y el último funciona como conclusión. Como ejemplo de un razonamiento lógico tenemos:

1) Premisa Mayor: Todos los seres humanos son mortales.

2) Premisa Menor:Abraham es un ser humano.

3) Conclusión:Por tanto, Abraham es mortal.

El anterior ejemplo es una argumentación que nos permite comparar dos conceptos (humano y mortal) con un tercero (Abraham) ypodemos obtener un consecuente o conclusión.El concepto humano aparece en la premisa mayor y en la premisa menor y es llamado término medio. Este término medio no aparece en la tercera premisa o conclusión. Se debe estar muy alertas en la valoración de las premisas, pues los razonamientos aunque contengan premisas válidas sus conclusiones podrían resultar falsas.

Basados en lo anterior podemos concluir que el argumento:

1) es una actividad del pensamiento,

2) son afirmaciones válidas que se realizan bajo una rigurosa estructura. Aunque sean afirmaciones válidas no necesariamente van a ser verdaderas.

3) Si las premisas son verdaderas esta verdad se transmite a la conclusión.

4) contiene una conclusión que para ser válida no admite oposición. Es decir, no hay posibilidad de argumentos en contra, es irrefutable.

¿Entonces qué debemos considerar como argumentos confirmatorios? La respuesta es que son expresiones (conclusiones) legítimas obtenidas por medio del proceso de razonar yaplicar las leyes de la lógica, considerando,previa y estructuradamente, verdades admitidas (expresadas en la premisa mayor y premisa menor).

Ahora que hemos definido el tema procedamos a considerar el segundo punto de nuestro ensayo.
Breve Historia de la Intuición y de los Argumentos Confirmatorios

Históricamente la intuición como una teoría epistemológica[5]se remonta a Platón (Filósofo griego, ateniense, 427 – 347 a.C.) y Aristóteles (Filósofo nacido en Estagira, Tracia, el año 384-¿? a.C.). El primero enseña que existe un conocimiento puro, en oposición al conocimiento discursivo (el que se obtiene por medio del raciocinio) y que es posible conocer la esencia de las cosas a través de las ideas del Bien, para él, esta posibilidad es la intuición. Para Aristóteles la intuición es la actividad que los sentidos inician al captar la necesidad de los primeros principios o universales, sin embargo, afirma Aristóteles, quelos sentidos no logran alcanzar la plenitud de la esencia de esos principios. Pero, constituyen la plataforma o el punto de partida sobre los cuales se edifica todo pensar discursivo.

Pasando al área de la teología encontramos la intuición a mediados del siglo XI d.C., hasta el siglo XV d.C. La escuela que sostenía la enseñanza era lacorriente filosófica conocida como escolástica[6]Ellos se ocupaban preferentemente de si al hombre le compete alguna posibilidad de intuición intelectual. Avanzando en el tiempo encontramos a la filosofía moderna retomando la idea de la intuición intelectual aristotélica de los primeros principios o universales, y de ella hizo Descartes, como lo había hecho Aristóteles, el punto de partida del pensar discursivo. A partir de la época moderna se han levantado distintos filósofos con diversos pensamientos acerca de la intuición. Algunos afirman que por medio de la intuición logramos conocer la esencia de las cosas. Mientras que otros sostienen que no hay posibilidad de conocimiento intelectual por medio de la intuición.

Después de haber sondeado escuetamente la historia de la intuición, trataremos de hacer un recorrido muy breve en la historia de la argumentación.

Antes del siglo V a.C., surgió en Grecia un grupo de sabios conocidos como sofistas, quienes en sus inicios gozaban de una reputación positiva. Porque, estaban dotados de una gran sabiduría y riqueza espiritual. Amaban la sabiduría, buscaban la verdad y enseñaban a los ciudadanos como conducirse correctamente. Pero, ya durante el transcurso del siglo V a.C., el término sofista vino a ser sinónimo de mentiroso, manipulador y en fin todo un demagogo. Pero a los sofistas no se les debe considerar como hábiles embaucadores de gente sencilla e ignorante. Ellos eran hábiles intelectuales, maestros de la retórica (oradores elocuentes y argumentadores astutos) y poseedores de una enorme colección de conocimientos de cultura general. Una de las razones del cambio que experimentaron se debió a la crisis de la filosofía de su época, en su fallido intento de explicar el mundo (cosmos) y la naturaleza (physis) de las cosas. Sócrates, Platón y Aristóteles fueron sus oponentes argumentando en contra de ellos y acusándolos de poseer un falso saber.

Adelantándonos en la historia, hasta el Siglo VI d.C., tenemos el inicio del dominio de la filosofía aristotélica en la cultura del mundo occidental. Una parte del contenido de esta filosofía aristotélica era la practica de la argumentación, como fue ejemplificada en el primer punto de este ensayo. Durante este periodo, como en los anteriores, la Iglesia interactuaba con la cultura circundante y se comunicaba con ella, acomodándose a la línea del pensamiento dominante, en este caso el pensamiento aristotélico. Este método argumentativo fue utilizado por Anselmo de Canterbury (1033 – 1109 d.C.), considerado el Padre de la escolástica[7]Aunque en un principio se tenía a la Escritura como punto de partida, en la reflexión y argumentación teológica, posteriormente se fue alejando de ella para fundamentarse exclusivamente en la razón. A esta escuela pertenece Tomas de Aquino quien abrazó la filosofía aristotélica e hizo de ella su método más común para la defensa de la fe. Expresa él que la razón humana es suficiente para alcanzar el conocimiento de Dios. En su obra magna la “Suma Teológica[8]escribió las cinco vías para la demostración de la existencia de Dios. En las cuales la Iglesia Católica Romana se fundamentó para aceptar la posibilidad universal de conocer a Dios por la sola razón natural.

A partir de este punto histórico la mayoría de teólogos, reformados y no reformados, han utilizado los argumentos aristotélicos para demostrar lo racional que resulta la fe cristiana.

Los párrafos precedentes narran brevemente los inicios de la argumentacióny ahora pasamos a nuestro último nivel del ensayo, que nos indica cual es la:
Función de la Intuición y de los Argumentos Confirmatorios

Probablemente este es el punto más breve en nuestro ensayo y es necesario preguntar: ¿Cuál es el papel de la Intuición y de los Argumentos Confirmatorios? Como nuestro campo de interés es la teología nos limitaremos a comentar sólo en esta disciplina.

A nuestro parecer la intuición existe en el ser humano sólo como una posibilidad de conocimiento sensible. Pero no podemos conocer a través de ella la realidad. En nuestro caso diremos que no podemos conocer a Dios, al Dios que se nos revela de una manera especial en las Escrituras Sagradas judeo-cristianas. Estamos de acuerdo que la revelación general sí despierta la intuición en el hombre, pero es insuficiente para que por medio de ella podamos conocer a Dios. El testimonio universal de la historia de la humanidad es que el hombre está perdido en cuanto a la realidad de Dios y que ese sentimiento intuitivo de un Ser majestuoso, Sublime y Creador lo inclinan a rendirle cultoa lo creado. Es lo que Dios nos enseña por medio delos hagiógrafos acerca de los hombres, dice de ellos: “…blasfeman de cuantas cosas no conocen; y en las que por naturaleza conocen, se corrompen como animales irracionales” (Jud. 10); Romanos 1:18 manifiesta que el hombre “…detiene con injusticia la verdad”. El testimonio etnológico y las Escrituras nos proporcionan razón suficiente para expresar que la intuición conduce al hombre a rendirle culto a la creación y a los demonios, en lugar de tributar adoración al verdadero Dios.

En cuanto a los argumentos confirmatorios diremos juntamente con Luis Berkhof[9]

“… no significa que la existencia de Dios sea susceptible de una demostración lógica que elimine toda duda; pero sí, que en tanto que la existencia de Dios se acepte por la fe, ésta tiene su base en una información fidedigna. Aunque la teología reformada considera la existencia de Dios como una presuposición completamente razonable, no pretende tener capacidad para demostrarla por medio de una argumentación lógica. Respecto al intento de hacerlo, habla el Dr. Kuyper como sigue: “El intento de probar la existencia de Dios, puede, o bien resultar inútil, o innecesario. Inútil, si el investigador cree que Dios es galardonador de losque le buscan. E innecesario si se intenta forzar a una persona que no tiene esta pistis (fe) haciéndola que por medio de argumentos llegue al convencimiento en sentido lógico”.

La cita precedente resume magistralmente nuestro pensar respecto a lo innecesario que resulta el uso de la demostración lógica en cuanto a la existencia de Dios si nuestros oyentes no poseen las cualificaciones espirituales necesarias. En este caso necesitarían poseer una mente renovada.
Conclusión

Nuestro ensayo nos lleva inevitablemente a plantear las siguientes afirmaciones:

-El hombre posee el sentimiento intuitivo de un ser majestuoso y perfecto a quien le debe rendir cuentas.

-La función de la intuición debería ser que el hombre se acercara al Dios verdadero. Sin embargo, la caída ha extraviado e incapacitado al hombre y en su estado natural no puede tener relación con Dios.

-El anhelo de lo divino es innato en el hombre, debido a que fue creado a la imagen de Dios. Esa imagen divina que posee,busca una correspondencia análoga en la realidad. Sin embargo, el hombre en su búsqueda de conectarse con su Semejante,falla y se convierte en un idolatra,fabricando dioses a su propia semejanza.

-Aunque aceptamos la intuición y argumentación recordemos que éstas nacieron en un ambienteherético, que es enemigo de Dios y que está en una condición retorcida:”…vosotros sois de vuestro padre el diablo, y los deseos de vuestro padre queréis hacer”.

-El hombre natural no entiende las cosas espirituales, porque para él son locura.

-El hombre no es un arbitro neutral en la discusión espiritual siempre va a reaccionar, conforme a su naturaleza caída, en dirección contraria a la verdad.

Nosotros diremos que la argumentación tiene sentido dentro del ámbito de la religión cristiana, porque aceptamos la existencia de Dios y esta presuposición es la que le da sentido a las evidencias, tanto las encontradas en la revelación natural como las que hallamos en la demostración lógica. Esto es lo conocido como argumentación a priori, es decir, se inicia por aceptar la causa como la única razón que le da sentido a las evidencias.

Y por último, debemos tener siempre presentela afirmación del apóstol Pabloen 1 Cor. 1:19, “…Destruiré la sabiduría de los sabios, Y desecharé el entendimiento de los entendidos.” Y más adelante señala que: “…en la sabiduría de Dios, el mundo no conoció a Dios mediante la sabiduría,..”. La verdad cristiana nunca ha armonizado, ni armonizarácon ninguna filosofía o religión antropocéntrica. La fe no se funda en la sabiduría de los hombres, sino en la sabiduría de Dios y para comprenderla se debe ser un hijo de Dios. Porque, “Los que no tienen el Espíritu de Dios no aceptan las enseñanzas espirituales.”

Autor:

Byron Vargas Mejia

[1] Diccionario General de la Lengua Española.

[2] Diccionario Teológico Ilustrado.

[3] Introducción a la Teología,

[4] Diccionario General de la Lengua Española.

[5] La rama filosófica cuyo objeto de estudio es el conocimiento.

[6] Filosofía de la Edad Media, cristiana, arábiga y judaica, en la que domina la enseñanza de las doctrinas de Aristóteles, concertada con las respectivas doctrinas religiosas (RAE).

[7] La teología escolástica se caracteriza por el uso de la razón para obtener un entendimiento de la fe cristiana.

[8] (c.1225–1274). Teólogo dominico de origen italiano. Es, sin lugar a dudas, uno de los más importantes e influyentes teólogos escolásticos.

[9] TeologíaSistemáticaPág. 5

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Jesus, el Sanedrin y la Imagen

Proceso de Jesús
Reunión del Sanedrín. Condena decidida antes del proceso público
El proceso público de Jesús
Sindonología: la ciencia de la Cruz

Hay ciertas realidades no consideradas para enfocar el centro del dilema en el debido lugar, sin quedar atrapados en el sofisma del enigma perpetuo (contrasentido de la fe y la razón) o bien de la certeza absoluta (que la fe no supone ni la ciencia pretende reclamar para sí). Y creemos necesario –iluminar el tiempo histórico y con datos objetivos y documentales confrontar serenamente la hipótesis que niega el fundamento de la fe, para lo cual atribuye a los primeros cristianos grave falsificación deliberada de los hechos que perdura luego a través de los siglos hasta hoy: Pedro y Juan, que efectuaron la inspección ocular del sepulcro vacío, instrumentaron el robo del cadáver para fraguar el mito de la Resurrección de Jesucristo.

En el siglo I , esta acusación constituía un delito gravísimo penado con la muerte. Y hubiera bastado con hallar el cadáver y certificar definitivamente esta hipótesis, de haber sido cierta. ¿Acaso no lo es?…

Lo primero es buscar la real opinión de los contemporáneos sobre dicho Tribunal (Sanedrín), que decisivamente incidió e incitó a los romanos a la aplicación de la pena capital e ignominiosa de la crucifixión de Jesús de Nazaret. De cualquier modo, las autoridades del Templo no podían proclamar públicamente la Shammata: sentencia de muerte; pues esta atribución le fue quitada en el 7 a.C. siendo Judea una provincia romana.

Más allá de la actitud pusilánime y dudosa de Poncio Pilato, que lieralmente se lavó las manos para dormir tranquilo, interesa conocer la estatura moral de los Jueces según sus propios súbditos y sus propios escritos de la época: básicamente la Mishná, el Talmud, Maimónides, Abarbanel ; fuentes judías de irrefutable valor y legitimidad, frente al Evangelio.

Del Sanedrín (71 miembros), fue posible reconstruir –como institución- un perfil personal de muchos de sus miembros, en especial de los más involucrados en el dramático Proceso de Cristo: Anás, Caifás, Gamaliel, José de Arimatea, el Tesorero pagador de Judas y una cuarentena de sus miembros. Y veremos entonces que lo denunciado por Cristo duramente, coincide con los escritos del Talmud y de Flavio Josefo (pilares de la historia judía) y refleja la cruel e impiadosa condena de Cristo como así también el contraste magnífico de Nicodemo, José de Arimatea y Gamaliel.
Proceso de Jesús

El Tribunal Supremo interviniente (Sanedrín) corresponde al fundado entre 170 y 106 a.C, pues el Consejo fundado por Moisés, se disolvió al entrar Israel en la `tierra prometida´. No hay rastros intermedios en la Biblia, que también hubieran sido mencionados por Flavio Josefo y Filón de Alejandría.

Conducido por dos Presidentes (nasi y ab bet din), lo conformaban tres Cámaras de 23 miembros cada una (sacerdotes, escribas y ancianos), y solamente podía fijar con fuerza de ley la pena capital en la sala llamada gazit. Esta costumbre apareció un siglo antes de Cristo, y no en tiempo de los Jueces y los Reyes. Por lo que las sentencias religiosas contra Jesucristo, Esteban (protomártir) y Santiago de Alfeo, fueron ilegales en Roma. Y así lo certifica el propio historiador judío Flavio Josefo, en ocasión de la lapidación de Esteban, dictada por el Sumo Sacerdote Ananías (hijo de Anás) en tiempos del emperador Albino: “todas las personas sabias y observantes de las leyes de Jerusalén, desaprobaron mucho esta acción”?”Ananías no tenía derecho alguno a reunir el Consejo” (1), quien sólo podía excomulgar y encarcelar. Y aún más: “una vez suprimido el poder judicial ya no había Sanedrín” (2) .

CAMARA DE SACERDOTES (33 d.C.)

CAIFAS

De la tribu de Anás, fue Sumo Sacerdote durante Pilato (25-36 d.C.), presidiendo la asamblea contra Jesucristo (3).

ANAS

Sumo Sacerdote (7-11 d.C.) y suegro de Caifás, su familia ostentó el pontificado por décadas y los grandes cargos del templo, haciéndose llamar “la familia sacerdotal”, altanera y cruel según Josefo (4).

HELQUIAS

Sacerdote guardián del tesoro del templo, que quizá le entregó a Judas las treinta monedas (5).

OTROS

Eleazar, Jonatás, Teófilo, Matías, Ananías, Joazar, Eleazar, Simón Cantero, Josué ben Sié, Ismael ben Fabi, Simón ben Camita, Juan, Alejandro, Ananías ben Nebedal, Escevas.

COMENTARIOS

“Se hacían acompañar a todas partes por una tropa de fanáticos y sediciosos; se insultaban, se apedreaban unos a otros. Los sacerdotes del primer orden llegaron a tal exceso de arrebato y violencias, que no temieron a enviar a sus servidores a hurtar de los graneros del templo los diezmos asignados a los simples sacerdotes” (6).

(?) “¡qué plaga la familia de Simón Boeto!.¡Malditas sean sus lanzas!¡Qué plaga la familia de Anás!. Malditos sean sus silbidos de víboras!. Qué plaga la familia de Cantero!. ¡Malditas sean sus plumas!.¡Qué plaga la familia de Ismael ben Fabi!. ¡Malditos sean sus puños!. Ellos son sumos sacerdotes, sus hijos son tesoreros, sus parientes comandantes, y sus servidores golpean al pueblo con sus bastones” (7) .

“Un tercer grito se escuchó en el atrio: ¡Abríos, puertas del santuario, dejad entrar a Ismael ben Fabi, el discípulo de los caprichosos, para que cumpla las funciones del pontificado!. Aún se oyó otro grito en el atrio: ¡Abríos, oh puertas, dejad entrar a Ananías ben Nebedail, el discípulo de los glotones, para que se atiborre de las víctimas” (8).

Además, el pueblo que escuchaba a Jesús y veía sus signos, era? “esa turba ignorante de la ley, son unos malditos” (Jn. 7,49).

CAMARA DE LOS ESCRIBAS

A los Doctores de la Ley (levitas o laicos), eruditos en las profecías, en el tiempo de Jesús se les llamaba Rabí y gustaban ser vistos en las plazas. Con autosuficiencia castigaban muy severamente a quienes no guardaran la debida reverencia, fulminando el Sanedrín con 24 excomuniones a quienes no rindieran honor a su presencia y enseñanzas, porque “si alguien se opone a su doctor, es como si se opusiera a Dios mismo” (9).

GAMALIEL EL ANCIANO

Nieto del famoso Hillel, quien enseñó en Jerusalén en el 40 a.C., era muy estimado tanto por los cristianos (Hech. 5,38-39), por quienes intercedió ante el Sanedrín, como por los judíos (10).

San Pablo se ufanaba de ser su discípulo y Esteban, primer mártir, condenado por el Sanedrín a la lapidación con aprobación de Saulo (Pablo, antes de Damasco), también fue su discípulo, como así Bernabé.

Este ilustre rabino honrado en el Talmud, considerado `gloria de la ley´, abrazó el cristianismo, contrariamente a su hijo Simeón, miembro también del Sanedrín como Onquelos, otro discípulo de su ilustre padre.

OTROS

(Simeón , Onquelos), Jonatás ben Uziel, Samuel Kakkaton o el Menor, Cananía ben Chisquía, Ismael ben Eliza, Rabí Zadok, Yojanán ben Zaquai, Abba Saúl, Rabí Chananía, Rabí Eleazar ben Parta, Rabí Nahum Halbalar, Rabí Simeón Hammispa.

CAMARA DE LOS ANCIANOS

La menos influyente de las tres, fue tal vez la menos involucrada en el proceso de Jesús. Mayormente ricos y materialistas, no creían en la resurrección y poco le importaban Dios y las almas. El Mesías esperado por ellos reinaría sometiendo a los gentiles y sus bienes a Israel. Hubo dos excepciones: José de Arimatea y Nicodemo, que no dan su asentimiento al Sanedrín, participan en el descendimiento de la cruz, proveen a Jesús de un sepulcro honorable (el Jardín de José), abundantes aromas (unos 30 kgs. según el Evangelio) y un lienzo blanqueado de alto precio para cubrir su cuerpo..

OTROS

Ben, Calba Schebua, Ben Tsitsit Haccassat, Simón, Dorás, Juan hijo de Juan, Doroteo hijo de Natanael, Trifón hijo de Tudión, Cornelio hijo de Cerón.

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Reunión del Sanedrín. Condena decidida antes del proceso público

(Los anatemas del Sanedrín incluían la separación (niddui), la execración (herem) y la muerte (schammata). Antes de que Cristo fuera acusado ante el Sanedrín, éste se reunió secretamente tres veces para dictar sentencia, sin el acusado.

Antes de que Cristo fuera acusado ante el Sanedrín, éste se reunió secretamente tres veces para dictar sentencia, sin el acusado.

PRIMERA REUNION

Los últimos días de la fiesta del Tabernáculo (28-30/9/33 d.C.), fue dictada la sentencia de excomunión (niddui), por la que Jesús debía ser “expulsado de la Sinagoga” (Jn. 9,22) pero no condenado sin ser escuchado (Jn. 7,51), aunque ya había intención de pronunciar la sentencia capital (11) todavía no explícita.

SEGUNDA REUNION

Producida en 2/34 d.C. , esta reunión del Consejo se produjo en razón de la resurrección de Lázaro: “a partir de aquel día, resolvieron hacerlo morir” (Jn. 11,53); mas no por su doctrina o por alguna acusación concreta, sino porque semejante milagro era inocultable y debían detenerlo (Jn. 11,56).

TERCERA REUNION

Tuvo lugar el 12/3/34 d.C. en el palacio de Caifás y “acordaron prender a Jesús con engaño y darle muerte” (Mt. 26,4), para después de Pascua. Pero se adelantó con su propuesta Judas Iscariote, y en la Pascua solemne será inmolado Jesucristo, como lo fuera desde hace quince siglos el cordero pascual, figura y profecía del magno Holocausto.

DISPOSICIONES JUDICIALES VIGENTES

Entramos ahora de lleno en el proceso judicial, según la tradición judía desde el siglo II, escrita por Rabí Judá en la Mischná (tratado: ):

1. No puede sesionarse “en días festivos” (Mischá: Betza, V,2).

2. No se juzgará en “la víspera de un día de fiesta” (Mischá: Sanedrín, IV,1. Talmud de Jerusalén: Ketubot, fol. 24; Moed Katon, fol. 63).

3. La causa es válida “por declaración de dos o tres testigos” (AT: Núm. 35,30; Deut. 17,6 y 19,15).

4. Los testigos declaran (Dan. 13,51).

5. Los testigos debían , siendo responsables ante Dios (Mischná: Sanedrín, IV,5).

6. Examen exhaustivo de los jueces (AT: 19,18) que interrogan al testigo (Mischá: Sanedrín V,1)

7. Los testigos (Mischá: San. V,2), porque el acusado sería absuelto (Maimónides: : Sanedrín XX s.s.).

8. Los padecerán la pena que el acusado hubiera recibido (AT: 19,18-21; Dan. 13, 61-2).

9. Los acusados deben ser (Mischá: Sotá, I,4).

10. El acusado no puede , salvo respaldado por dos testigos (Mischá: San. VI,2)

11. El acusado asume su autodefensa, pero los asistentes podrán intervenir en su favor (AT: Dan. 13,48).

12. La sentencia capital no puede pronunciarse sino al día siguiente del debate (Mischá: San. IV,1).

13. Los jueces, reunidos de a dos, revisaban el examen de la causa (Mischá: San. V,5).

14. En la sala de justicia, los jueces condenaban o absolvían individualmente, por turno.

15. Dos escribas tomaban nota: uno los votos favorables y el otro los condenatorios (Mischá: San. IV,3)

16. El acusado era considerado culpable únicamente si los votos condenatorios superaban en dos a los votos favorables al reo (Mischná: San. IV,1 y V,5).

17. Fuera de la sala Gazit en el Templo, toda condena será considerada nula (Talmud de Babilonia, Abodá Zará, I, fol. 8).
El proceso público de Jesús

En la noche (Jn 13,30) se reúne el Sanedrín: “los sumos sacerdotes, los ancianos y los escribas” en la casa de Caifás” (Mt. 26,57), en la cual ya hay tres irregularidades:

estaban prohibidos los procesos nocturnos (Mischná: San. IV,1)

debían reunirse después del sacrificio nocturno (T. de Jerusalén, San. I, fol. 19)

no se juzgaba en víspera de Pascua (Mischná: San. IV,1)

INTERROGATORIOS DE CAIFAS EN LA NOCHE

1. Preside la interrogación a Jesús (Jn. 18,19), y de este modo oficia de acusador y juez , pues en reuniones previas y secretas habían decidido darle muerte (Mt.26,4).

2. La legislación hebraica niega al acusador oficiar como juez (AT: Deut. 19,16-17).

3. Jesús es interrogado sobre su doctrina y sus discípulos (Jn. 18,19), sin acusación de algún delito (AT: Deut. 17,2-6); lo cual provoca la respuesta de Cristo: ” -¿por qué me interrogáis?” (Jn. 18,21).

4. Un guardia le da una bofetada a Jesús después de responder (Jn. 18,22) demostrando así la impunidad e iniquidad de los jueces, ante testigos falsos (Mt. 26,60) y contradictorios (Mc. 14,56).

5. Acusan dos testigos contradictorios al mismo tiempo, y no por separado como manda la ley (AT:Dan. 13,51)

6. Lo acusan de palabras que no dijo, falsificándolas para cambiarle el sentido. Pues Jesús había dicho: “DESTRUID este templo y lo reconstruiré en tres días” (Jn. 2,19), y no “DERRIBARE este templo” (Mc. 14,58). ¿Por qué hablaba en potencial hipotético?. Porque se refería a “su cuerpo” (Jn. 2,21)-

7. Según la ley judía, ante acusadores que se contradicen “la prueba sería descartada como incompleta, y el acusado absuelto” (Maimónides, San. XX ss.). ¡Jesucristo debió ser absuelto!.

8. Caifás no encontró ningún argumento ni testigo, pero el acusado fue traído como un malhechor, atado y herido, y descartando acusaciones y declaraciones, el pontífice, de juez y acusador, se convierte en testigo de parte contra el acusado, y entonces pregunta: “- yo te conjuro por el Dios vivo a que nos digas si tú eres el Cristo, el Hijo de Dios” (Mt. 26,63); respondiendo Jesús: “-tú lo has dicho”(Mt. 26,64).

El juramento era obligatorio para los testigos y estaba prohibido para el acusado, que no podía legalmente incriminarse a sí mismo (Mischná: San. VI,2).

De todos modos, así como habiendo en secreto sesionado para darle muerte en su oportunidad, la pregunta de Caifás buscaba producir una condena implícita, porque si Jesús lo negaba, sería declarado impostor. Y al afirmarlo, se transformó en blasfemo. Entonces, preguntados por Caifás los demás respondieron: “-merece la muerte” (Mt. 26,66).

9. Al acusar directamente de blasfemia a Jesús sin el voto ordenado por la ley (Mischá, San. V,5) e influyendo sobre todos, contra la ley prescinde de testigos, presume la culpa y condena sin haber efectuado al acusado las siete preguntas legales (Mischná, San. V,1).

10. Sin deliberación posterior para el examen de la causa –ya que la sentencia debía ser dada al día siguiente-, se burlan dos disposiciones legales (Mischná, San. V,5 y IV,1).

11. Tampoco dos escribas recogieron los votos, aun siendo todos del mismo tenor condenatorio (Mischná, San. IV,3).

12. No hubo ni una voz en defensa de Cristo, porque José de Arimatea (Lc. 23,51) y Nicodemo se negaron a participar de esa asamblea nocturna ilegal en la solemnidad de la Pascua.

13. La gravedad procesal de criminalizar una respuesta sin haberla examinado los jueces “en la sinceridad de su conciencia” (Mischná. San. IV,5), perdura como un signo tremendo de la obstinación humana precisamente en aquellos que mejor conocían la Escritura: ¿por qué tanta prisa e insidia en condenar, sin haber indagado siquiera la respuesta de Jesús de Nazaret?.

14. A partir de aquí, será llevado ante el procurador romano, quien al final convalidó lo actuado, aunque su sentencia no hizo más que sellar la iniquidad concebida en las sombras de la noche en la casa de Caifás, como Cristo le dijo a Pilato: “-quien me entregó a ti, tiene mayor pecado” (Jn. 19,11).

15. El juicio insanablemente nulo, transformó la sentencia de muerte en homicidio, con alevosía (12) , ya que se violaba el derecho penal vigente y luego se hará ratificar y ejecutar la pena a través de los romanos, por razones ya expuestas.

Seis siglos más tarde se modificará (?) el texto talmúdico a través de la Tosefta: : ” hay que señalar que cada vez que la necesidad de una causa lo exigía, el Sanedrín acudía a la sala Gazit (?) como hizo en el caso de Jesús y otros”?

La historia y los testigos oculares dijeron otra cosa: “Entonces condujeron a Jesús, de casa de Caifás, al pretorio: era madrugada”(Jn. 18,28).

***

¿Acaso esto inculpa a los judíos y disculpa a los cristianos de ayer y de hoy?. En absoluto: la ley no fue violada por el pueblo –`esa turba ignorante,´ diría Caifás- , sino por un grupo dirigente (el Sanedrín de ese entonces) severamente descalificado en el Talmud y el Evangelio.

Sin embargo, fue Pablo de Tarso (Cilicia), docto fariseo y discípulo de Gamaliel el Anciano (miembro del Sanedrín en la Cámara de los Escribas, en tiempos de Cristo), quien persiguió con furor a los cristianos y después se transformó en el gigante de la evangelización, testigo luminoso de la Resurrección.

La caída vertical del cristianismo desde el último siglo, podría ser tanto o más estrepitosa que la del antiguo Sanedrín, y fue anunciada en las cartas de San Pablo y por San Juan y aún en Isaías (59,20 y 27,9) como la síntesis de la obra del Padre (AT), del Hijo (NT) y del Espíritu Santo (Apocalipsis) “para poder usar con todos de misericordia” (Rom. 11,32).
Sindonología: la ciencia de la Cruz

Insistir en la hipótesis del robo del cadáver pasó a ser una mentira objetiva, porque el cuerpo yacente de Cristo traspasó la tela y desapareció, lo cual hoy constituye una prueba objetiva de no contradicción entre razón, ciencia y fe.

Pero sin juicio y condena no hubiera habido ni Pasión, ni muerte, ni cadáver, ni robo del cuerpo? ni Resurrección: el Sanedrín pronunció una sentencia ilegal y de allí se sigue todo lo demás. Si no hubiera sucedido `todo lo demás´ , las profecías no se hubieran cumplido, la Redención no hubiera sucedido, la Revelación hubiera sido algo así como una historia sin fin o un midrashim comunitario.

¿El Verbo se hubiera encarnado?. Obviamente no podemos saberlo, pero lo que sí sabemos es que necesariamente el Holocausto del Hijo prefigurado en la ofrenda de Abraham y en la ofrenda interior de María a los pies de la cruz, no nos permite referirnos a todas las preguntas de las que sin duda no obtendríamos todas las respuestas.

La Sindonología es científica y no supone la fe ni necesita de ella. Pero sin el recurso de los Evangelios es un acto vacío sin ningún otro referente posible. Si antes había un `misterio´, ahora existen dos y extrañamente son complementarios, lo cual es evidente. Y es tan evidente, que tal vez exista una respuesta para cada uno?

Eduardo Lagos

CILT – 2012

***

(1)Antigüedades judías, XX,IX,1.

(2) Talmud de Babilonia, Sanedrín, Cap. IV, fol. 37, recto.

(3) A. judías, XVIII, II,2.

(4) A. Judías, XVI,III,1 y XX,1,3; Guerra judía IV,v.2,6 y 7.

(5) A. judías, XX,VIII,11.

(6) A. judías, XX,VIII,8.

(7) Talmud: Pesajim, fol. 57, verso.

(8) Talmud: Keritot, fol. 28, verso y Pesajim, fol. 57 verso.

(9) Tanchuma, fol. 68 recto.

(10) Mischná : tratado de Sotá, Cap. IX.

(11) Trat. Sanedrín Vitringa: De Synag. reter, pg.781.

(12) Implica teológicamente un deicidio, si se consideran las dos naturalezas de Cristo (humana y divina) y una sola Persona. Subjetivamente, como acto de humana voluntad, no es deliberado lo que no puede ser discernido a nivel de conciencia.

Autor:

Eduardo Lagos

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El sacramento de la ordenacion sacerdotal

Mitos. Definición de mito
Milagros. Definiciones
Sacramento. Definición de sacramento
Deidificación o apoteosis
Canonización
Ordenación sacerdotal
Posible procedimiento para la elaboración de los evangelios
La obra del Espíritu Santo
Fuentes

Para adelantar cualquier investigación bibliográfica se debe preferir los textos históricos a los textos religiosos. Los textos históricos serán siempre más fiables que los religiosos porque no están deformados por la fe y el afán proselitista. Cuando sobre un tema existe y sólo se usa información religiosa es conveniente advertirlo.
Mitos. Definición de mito

- Es un producto de la imaginación relatado con palabras o representado con imágenes.

- Es algo que no existe naturalmente sino en forma de palabras o imágenes.

- Explica una parte de la realidad, recurriendo a acciones de dioses o personajes de leyenda.

- Responde a inquietantes preguntas que se formulan.

- Magnifica personajes, hechos, sociedades.

- Representa el ideal de lo que se desea alcanzar, tener o ser.

- Distorsiona, exagera, infinitiza cualidades.

- Responde a deseos o sueños del momento o de un grupo concreto.

Todas las culturas disponen de relatos sobre cómo se formó el mundo o sobre qué nos sucederá después de la muerte. Este género de relatos existe desde tiempo inmemorial. Los mitos han jugado un importante papel en la historia del conocimiento. La mitología griega estuvo en el origen mismo de la filosofía.
Milagros. Definiciones

- Es una acción contraria al orden natural, a las leyes o fuerzas de la naturaleza.

- Es la violación de alguna ley de la naturaleza. Por ejemplo: Milagro sería que algún muerto resucitara, la ley natural es que los muertos no resucitan. Milagro sería que alguna fruta no cayera del árbol, que quedara flotando en el aire, la ley natural es que las frutas caen de los árboles, sin que queden flotando en el aire.

- Como las violaciones de la leyes naturales son imposibles, lo más seguro es que el testigo o narrador de un milagro fue engañado y nos engaña.
Sacramento. Definición de sacramento

Sacramentum proviene del verbo sacrare ‘hacer santo’ y el sufijo -mentum, “medio para”. Entonces, sacramento es un instrumento para hacer santo.

Sacramentos cristianos.

Las Iglesias católica, ortodoxa y copta, reconocen siete sacramentos:

1. Ordenación Sacerdotal: Instrumento para dotar sólo a ciertos hombres de poderes divinos.

2. Bautismo: Instrumento para quitar el pecado original.

3. Eucaristía: Instrumento para convertir el pan en cuerpo y el vino en sangre de Jesús.

4. Confirmación: Instrumento para afianzar una persona en la fe cristiana.

5. Confesión: Instrumento para perdonar los pecados.

6. Matrimonio: Instrumento para unir según la ley divina a un hombre con una mujer.

7. Unción de enfermos: Instrumento para perdonar pecados a los enfermos.
Deidificación o apoteosis

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Deidificación o apoteósis se llama a la ceremonia con la cual autoridades religiosas y/o civiles intentaban, o aún intentan convencer al pueblo de que la persona deidificada, viva o muerta, adquiere poderes o recibe gracias divinas.

Con esta ceremonia los antiguos colocaban en el panteón de los dioses a héroes, emperadores, emperatrices u otros mortales. O ensalzaban exageradamente a alguien con alabanzas y honores. En la actualidad algunas religiones usan ceremonias de deidificación para ordenar sacerdotes o canonizar santos.

Esta ceremonia se inició en Oriente, entre los asirios, los persas, los egipcios, pasó a los griegos y después a los romanos, y afirmaba la creencia de que los hombres virtuosos en vida y después de su muerte pertenecían a la categoría de los dioses.

Los antiguos tributaron homenaje primero al astro benéfico del que recibían la luz y fecundaba la tierra. Luego cuando empezaron a vivir en sociedad, distinguieron con su reconocimiento a aquellos que aumentaban su bienestar, considerándolos como nuevas divinidades. En base de ello, autoridades religiosas y civiles, se concedieron honores divinos, a sí mismos, o los concedieron a gobernantes, a veces despreciables o perversos, que no tenían ningún derecho al reconocimiento y respeto de los pueblos, y los colocaron entre los héroes inmortales:

La primera deidificación o apoteosis de que se hace mención es la de Osiris y luego la de Belo. Ciro fue el primer gobernante adorado como un dios aún viviendo. Alejandro Magno, ordenó que se le rindiesen honores divinos.

Los griegos deidificaban a sus héroes y líderes con magníficos funerales, les erigían soberbias tumbas, les rendían honores divinos, les elevaban altares, les inmolaban víctimas, como sacrificios y les organizaban fiestas o juegos anuales que celebraban con la mayor pompa.

Los griegos concedían las apoteosis o deificaciones por la autoridad de un oráculo, y los romanos por un decreto del senado.

Augusto renovó la ceremonia de apoteosis o deidificación a favor de Julio César. Esparció la voz de que Venus había llevado su alma a la morada de los dioses en el momento en que fue asesinado. Los siete días en que se celebraron los juegos fúnebres en honor de Julio César coincidieron con la aparición del cometa, stella crinita. Esta circunstancia dio mayor autoridad a la apoteosis y se creyó que aquel astro fuese la residencia o el alma de Julio César. Se edificaron templos al nuevo dios Julio César, se le ofrecieron sacrificios y su estatua fue siempre representada con una estrella sobre la cabeza. Hasta algunos observadores manifestaron que en todo el año inmediato a su muerte el Sol estuvo algo pálido.

Después de César todos los demás emperadores fueron deidificados a la categoría de dioses.

Muerto el emperador y enterrado con gran pompa y magnificencia, se celebraba una fiesta con mezcla de alegría y de tristeza, en toda la ciudad.

Se colocaba a la entrada del palacio imperial un lecho de marfil muy elevado, cubierto de tapices tejidos de oro, sobre el que se ponía una figura de cera que representaba al emperador pálido y enfermo. A la izquierda permanecía una gran parte del día el Senado vestido de luto, es decir, con vestiduras blancas, y a la derecha las más distinguidas matronas romanas, sin llevar dijes de oro ni otros adornos preciosos. Todos los demás podían visitar también al pretendido enfermo. Este luto se guardaba por siete días.

Al final de los siete días algunos jóvenes escogidos del orden ecuestre y senatorial tomaban el supuesto cadáver y lo llevaban sobre sus espaldas por la vía sacra al antiguo foro. En los dos lados del foro se armaban muchas gradas para que jóvenes y doncellas distinguidas cantaran alternativamente graves y melancólicos versos en honor del difunto.

De allí trasportaban la figura de cera, en el lecho, fuera de la ciudad al campo de Marte, donde habían construido un catafalco cuadrado con largas vigas. El catafalco era una plataforma elevada o tarima alargada en la que se colocaba el supuesto cadáver. El catafalco se decoraba en negro o en los colores propios del cargo del difunto, rojo en el caso de reyes y sumos sacerdotes. El supuesto cadáver ataviado también con el traje fúnebre correspondiente a su rango.

El interior del catafalco se llenaba de materias combustibles, y el exterior se cubría de tapices tejidos de oro, de estatuas de marfil y de ricas pinturas. Sobre el catafalco se elevaba otro más pequeño y adornado del mismo modo, como alegoría de un faro destinado, como en los puertos, a alumbrar y servir de guía.

Alrededor del catafalco se colocaban aromas, perfumes, flores, resinas, que exhalaban una suave y grata fragancia. Todas las naciones, todas las ciudades, todos los grandes del imperio hacían alarde al ofrecer estas últimas ofrendas a su antiguo señor, que se colocaban simétricamente junto al catafalco.

La caballería daba algunas vueltas en torno del catafalco, haciendo varias piruetas semejantes a danzas pírricas. Coches magníficos, dirigidos por personas distinguidas vestidas con ropas adornadas de púrpura, seguían los movimientos de la caballería. Finalmente el príncipe que seguiría al frente del imperio tomaba una tea y prendía fuego a la pira. Esta acción era secundada con alabanzas de alegría por toda la comitiva. Una vez que las aromas y las materias combustibles se encendían se hacía salir de lo alto del catafalco un águila que, volando lejos, decían llevaba al cielo el alma del deidificado, al que después de esta ceremonia se le tributaban los mismos honores que se rendían a los dioses más antiguos.
Canonización

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La canonización es el acto mediante el cual la Iglesia Católica deidifica, o sea, declara como santo a una persona fallecida. Anteriormente, los individuos eran reconocidos como santos sin requerimientos o procesos formales.

Hay cinco pasos en el proceso oficial de la causa de los santos, transcurridos cinco años desde la muerte del candidato o candidata:

Etapa Inicial: “Se postula la Causa”

Primera etapa: la persona es declarada “Siervo de Dios”.

Segunda etapa: la persona es declarada “Venerable”.

Tercera etapa: beatificación, la persona es declarada “Beato”, requiere de un milagro atribuido al candidato.

Cuarta etapa: canonización, la persona es declarada “Santa, requiere de la autenticación de otro milagro.

Siervo de Dios

El Obispo diocesano y el Postulador de la Causa piden iniciar el proceso de canonización. Y presentan a la Santa Sede un informe sobre la vida y las virtudes de la persona, en todos los casos debe morir perteneciendo a la Iglesia Católica.

La Santa Sede, por medio de la Congregación para las Causas de los Santos, examina el informe y dicta el Decreto diciendo que nada impide iniciar la Causa, con el cual el Obispo diocesano dicta el Decreto de Introducción de la Causa del ahora Siervo de Dios.

Venerable

Con este título de Venerable se reconoce que un fallecido vivió virtudes heroicas. Este reconocimiento lo hace el Cardenal correspondiente a la zona geográfica donde vivió esa persona, en la catedral o basílica más importante de esa zona.

Beato

Para este reconocimiento se requiere un milagro obtenido a través de la intercesión del Siervo de Dios y verificado después de su muerte. El milagro no es necesario si la persona ha sido reconocida mártir. Este reconocimiento lo hace el Papa o un Cardenal en nombre del Papa generalmente en la Basílica de San Pedro o en la Plaza de San Pedro del Vaticano. En algunos casos, puede que la Ceremonia de Beatificación, se efectúe en el lugar de nacimiento de la persona a beatificar.

Santo

Con la canonización, al beato se le da el título de santo. Para la canonización hace falta otro milagro, en total dos milagros o un milagro, más haber muerto como mártir, atribuido a la intercesión del beato y ocurrido después de su beatificación. Esta canonización la hace el Papa en la Basílica de San Pedro o en la Plaza de San Pedro del Vaticano. En el caso del Papa Juan Pablo II, las Canonizaciones las realizaba en el País de Origen del Beato a canonizar, durante sus Viajes Pontificios por el Mundo. En la actualidad, se efectúa en algunos casos en el País de Origen del Beato a canonizar.

Mediante la canonización se concede el culto público al santo en la Iglesia católica. Se le asigna un día de fiesta y se le pueden dedicar iglesias y santuarios.
Ordenación sacerdotal

Instrumento para dotar sólo a ciertos hombres de poderes divinos.

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Funciones. Tres son las funciones principales recibidas por el sacerdote: predicación, celebración de los sacramentos y gobierno pastoral.

Mediante este sacramento se invita al clérigo a proclamar el evangelio, a celebrar los divinos misterios y a guiar al pueblo de Dios.

Administración del sacramento. Solo los obispos consagrados pueden conferir el sacramento del orden. En la ordenación de presbíteros para el clero diocesano, es el propio obispo, es decir, aquel que gobierna en la zona donde vive el ordenando, quien confiera la ordenación. Puede hacerlo fuera de su diócesis si tiene permiso del obispo correspondiente.

En la ordenación de un obispo, se pide que haya al menos otros dos obispos consagrantes. No es lícita la ordenación de un obispo sin el permiso expreso del Papa.

Sujeto. Para la validez de la ordenación dentro de la Iglesia católica, se requiere que el ordenando sea de sexo masculino. Que tenga las cualidades necesarias a juicio del obispo propio o del superior mayor de la orden religiosa. Que no le afecte una irregularidad o impedimento.

Efectos. Los efectos son de carácter indeleble. Quienes abandonan el ministerio o son suspendidos no pierden el carácter sacerdotal.

El rito de ordenación. La ceremonia consiste en la imposición de manos por un obispo y la oración ritual, signos del sacramento. A este rito esencial se le han añadido otros ritos, entre los que se pueden destacar la entrega de instrumentos o la postración. En la ordenación de un obispo debe de haber al menos tres obispos.
Posible procedimiento para la elaboración de los evangelios

El grupo de discípulos y amanuenses encargados de la redacción de cada evangelio, posiblemente tuvieron que realizar las siguientes tareas:

1ª. De las tradiciones escritas y orales de las culturas, judaica, romana y griega, hicieron un listado de: Creencias. Profecías. Milagros. Parábolas. Mitos. Dogmas. Sacramentos. Proverbios. Mandamientos.

2ª. Seleccionaron un determinado número y redactaron un texto para cada uno de estos elementos.

3ª. Redactaron un pasaje de la vida de Jesús en que se involucrara con cada uno de estos elementos.

Versículos del mito sacramental de la ordenación sacerdotal

Jesús llama a cuatro pescadores

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Mc 1:16-20 (Mt 4:18-22; Lc 5:1-11)

1:16 Andando junto al mar de Galilea, vio a Simón y a Andrés su hermano, que echaban la red en el mar; porque eran pescadores.

1:17 Y les dijo Jesús: Venid en pos de mí, y haré que seáis pescadores de hombres.

1:18 Y dejando luego sus redes, le siguieron.

1:19 Pasando de allí un poco más adelante, vio a Jacobo hijo de Zebedeo, y a Juan su hermano, también ellos en la barca, que remendaban las redes.

1:20 Y los llamó; y ellos dejaron a su padre Zebedeo en la barca con los jornaleros, y le siguieron.

Jesús llama a Mateo o Leví

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Mc 2:13-14 (Mt 9:9, Lc 5:27)

2:13 Después volvió a salir al mar; y toda la gente venía a él, y les enseñaba.

2:14 Y al pasar, vio a Leví hijo de Alfeo, sentado al banco de los tributos públicos, y le dijo: Sígueme. Y levantándose, le siguió.

Jesús deidifica a doce apóstoles

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Mc 3: 13-19 (Mt 10:1-4, Lc 6:12-16)

3:13 Después subió al monte, llamó a los que él quiso, y vinieron a él.

3:14 Y estableció a doce, para que estuviesen con él, y para enviarlos a predicar,

3:15 y que tuviesen autoridad para sanar enfermedades y para echar fuera demonios:

3:16 a Simón, a quien puso por sobrenombre Pedro;

3:17 a Jacobo hijo de Zebedeo, y a Juan hermano de Jacobo, a quienes apellidó Boanerges, esto es, Hijos del trueno;

3:18 a Andrés, Felipe, Bartolomé, Mateo, Tomás, Jacobo hijo de Alfeo, Tadeo, Simón el cananista,

3:19 y Judas Iscariote, el que le entregó. Y vinieron a casa.

Mc 6:7-12, 16:15

6:7 Después llamó a los doce, y comenzó a enviarlos de dos en dos; y les dio autoridad sobre los espíritus inmundos.

6:10 Y les dijo: Dondequiera que entréis en una casa, posad en ella hasta que salgáis de aquel lugar. 6:12 Predicad que los hombres se arrepientan.

16:15 Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura.

Llamamiento y deidificación de setenta discípulos

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Lc 9:2, 10:1-12, 22:31-33

9:2 Y los envió a predicar el reino de Dios, y a sanar a los enfermos.

10:1 Después de estas cosas, designó el Señor también a otros setenta, a quienes envió de dos en dos delante de él a toda ciudad y lugar adonde él había de ir.

10:2 Y les decía: La mies a la verdad es mucha, mas los obreros pocos; por tanto, rogad al Señor de la mies que envíe obreros a su mies.

10:3 Id; he aquí yo os envío como corderos en medio de lobos.

10:4 No llevéis bolsa, ni alforja, ni calzado; y a nadie saludéis por el camino.

10:5 En cualquier casa donde entréis, primeramente decid: Paz sea a esta casa.

10:6 Y si hubiere allí algún hijo de paz, vuestra paz reposará sobre él; y si no, se volverá a vosotros.

10:7 Y posad en aquella misma casa, comiendo y bebiendo lo que os den; porque el obrero es digno de su salario. No os paséis de casa en casa.

10:8 En cualquier ciudad donde entréis, y os reciban, comed lo que os pongan delante;

10:9 y sanad a los enfermos que en ella haya, y decidles: Se ha acercado a vosotros el reino de Dios.

10:10 Más en cualquier ciudad donde entréis, y no os reciban, saliendo por sus calles, decid:

10:11 Aun el polvo de vuestra ciudad, que se ha pegado a nuestros pies, lo sacudimos contra vosotros. Pero esto sabed, que el reino de Dios se ha acercado a vosotros.

10:12 Y os digo que en aquel día será más tolerable el castigo para Sodoma, que para aquella ciudad.

22:31 Dijo también el Señor: Simón, Simón, he aquí Satanás os ha pedido para zarandearos como a trigo;

22:32 pero yo he rogado por ti, que tu fe no falte; y tú, una vez vuelto, confirma a tus hermanos.

22:33 El le dijo: Señor, dispuesto estoy a ir contigo no sólo a la cárcel, sino también a la muerte.

Deidificación de apóstoles por Jesús resucitado

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Mc 16:14-18

16:14 Finalmente se apareció a los once, estando ellos sentados a la mesa, y les reprochó su incredulidad y dureza de corazón a los que le habían visto resucitado, porque no habían creído.

16:15 Y les dijo: Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura.

16:16 El que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será condenado. 16:17 Y estas señales seguirán a los que creen: En mi nombre echarán fuera demonios; hablarán nuevas lenguas;

16:18 tomarán en las manos serpientes, y si bebieren cosa mortífera, no les hará daño; sobre los enfermos pondrán sus manos, y sanarán.

Mt 28:16-20;

28:16 Los once discípulos se fueron a Galilea, al monte donde Jesús les había ordenado.

28:17 Y cuando le vieron, le adoraron; pero algunos dudaban.

28:18 Y Jesús se acercó y les habló diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra.

28:19 Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo;

28:20 enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo.

Lc 24:36-49

24:36 Mientras ellos aún hablaban de estas cosas, Jesús se puso en medio de ellos, y les dijo: Paz a vosotros.

24:37 Entonces, espantados y atemorizados, pensaban que veían espíritu.

24:38 Pero él les dijo: ¿Por qué estáis turbados, y vienen a vuestro corazón estos pensamientos?

24:39 Mirad mis manos y mis pies, que yo mismo soy; palpad, y ved; porque un espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo.

24:40 Y diciendo esto, les mostró las manos y los pies.

24:41 Y como todavía ellos, de gozo, no lo creían, y estaban maravillados, les dijo: ¿Tenéis aquí algo de comer?

24:42 Entonces le dieron parte de un pez asado, y un panal de miel.

24:43 Y él lo tomó, y comió delante de ellos.

24:44 Y les dijo: Estas son las palabras que os hablé, estando aún con vosotros: que era necesario que se cumpliese todo lo que está escrito de mí en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos.

24:45 Entonces les abrió el entendimiento, para que comprendiesen las Escrituras;

24:46 y les dijo: Así está escrito, y así fue necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los muertos al tercer día;

24:47 y que se predicase en su nombre el arrepentimiento y el perdón de pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén.

24:48 Y vosotros sois testigos de estas cosas.

24:49 He aquí, yo enviaré la promesa de mi Padre sobre vosotros; pero quedaos vosotros en la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos de poder desde lo alto.

Jn 20:19-23

20:19 Cuando llegó la noche de aquel mismo día, el primero de la semana, estando las puertas cerradas en el lugar donde los discípulos estaban reunidos por miedo de los judíos, vino Jesús, y puesto en medio, les dijo: Paz a vosotros.

20:20 Y cuando les hubo dicho esto, les mostró las manos y el costado. Y los discípulos se regocijaron viendo al Señor.

20:21 Entonces Jesús les dijo otra vez: Paz a vosotros. Como me envió el Padre, así también yo os envío.

20:22 Y habiendo dicho esto, sopló, y les dijo: Recibid el Espíritu Santo.

20:23 A quienes remitiereis los pecados, les son remitidos; y a quienes se los retuviereis, les son retenidos.

Mt 10:20

10:20 Porque no sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en vosotros.

Monografias.com
La obra del Espíritu Santo

Jn 16:5-15

Esto no os lo dije al principio, porque yo estaba con vosotros.

16:5 Pero ahora voy al que me envió; y ninguno de vosotros me pregunta: ¿A dónde vas?

16:6 Antes, cuando os he dicho estas cosas, la tristeza ha llenado vuestro corazón.

16:7 Pero yo os digo la verdad: Os conviene que yo me vaya; porque si no me fuera, el Consolador no vendría a vosotros; mas si me fuere, os lo enviaré.

16:8 Y cuando él venga, suministrará al mundo pecador, justicia y juicio.

16:12 Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis sobrellevar.

16:13 Pero cuando venga el Espíritu Santo, él os guiará a la verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará a todo lo que oyere, y os hará saber las cosas que habrán de venir.

16:14 El me glorificará; porque tomará de lo mío, y os lo hará saber.

16:15 Todo lo que tiene el Padre es mío; por eso dije que tomará de lo mío, y os lo hará saber.
Fuentes

http://es.wikipedia.org/wiki/Apoteosis#

http://milenioscopio.blogspot.com

http://classicgrandtour.files.wordpress.com

http://amigo-ignis.blogspot.com

http://www.fssp.org

http://www.diocesisdecordoba.com

http://www.fsspx-sudamerica.org

http://www.paroquiasantana-saojoaquim.com.br

http://3.bp.blogspot.com

http://iglesia.net/biblia/libros/

http://biblelessonsite.org

Autor:

Rafael Bolívar Grimaldos

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La Revelacion de Felipe

Escribe Felipe
Dice Eungene Petil
Jordán

Yo no soy un profeta, sino que yo rebelo el pasado, que es Historia. Desde el presente hasta el futuro.

26-05-2012

Santo Domingo R.D

El plagio de los israelitas que salieron de África 2,000 años atrás.

Adoptando el nombre de Griego y Romano, hasta llegar a América t y fundada en 3 naciones.

El plagio de los griegos y los Romanos al adoptar ese nombre siendo israelita.

La profecía no es revelar el futuro, sino revelar el pasado porque ya es historia. Pero la biblia hay que revelarla de acuerdo al espíritu de Dios, cuando envió un espíritu santo, para que se encarnara en un cuerpo humano.

I
Escribe Felipe

Lo leí espiritual con sentencia material este ves es universal, porque esto lo leí de Dios. Escitas por un grupo de israelitas de las tribus de Lobi, que adoptaron los nombres de griegos, Romanos conquistando esta dos naciones y sometiéndola a las adoraciones de los viales, a través de las consagraciones del niño de 30 día de nacido a la unción espiritual de las aguas de un ídolo; Jesucristo es el Dios, BarlBery crucificado.

Las leyes Romana. Fueron escrita por los sacerdotes lebista, cuando salieron desde áfrica donde ellos habían nacido en el año 4,500 actualmente hace 2,512,000 años las leyes que ellos trataron de descifrar era las mismas de Dios.

Los 10 mandamientos y las demás leyes que ellos encontraron en la cueva de Quinpan, que queda en la región de Chup que lo llaman Israel o Palestina, no esa ciudad. No es Israel; sino la ciudad del saber, allí estuvo pernotando el sacerdote del Dios altísimo Melquisedec, en los años 4,200 que son 2812 años atrás, en aquel tiempo existieron en la tierra tres grandes personas Abraham, Jehová y Melquisedec, en aquel monasterio el sacerdote del Dios altísimo escribió todo lo rayos de lo que hay le llaman la biblia, menos el libro de Ester pero como allí habían profetizado que ya han cumplido.

Pues bien ese libro fue inspirado por Dios, por un espacio de tiempo de 7,000 años, ya estamos del nuevo hombre por Dios, ya hacen 7012 años, en el año 5,000 llegaron a aquel lugar un grupo de hombres, ya hacían 800 años que Melquisedec había escrito toro los rayos de la biblia cuando llegaron los sacerdotes lebistas e intentaran interpretar la leí espiritual con sentencia materia los leí de Dios.

Pero que paso, que Dios, Abraham ya había hecho un pasto de circuncisión física a través del prepucio, en el pene, este pacto, es un pacto espiritual porque Dios también participo y Dios y es eterno su pacto, por eso las personas de descendencia israelita, la llevamos por descendencia porque no todo los días, Dios tiene que afiliar, No Dios hace los pactos por siempre pero la gente que vive bajo ese pacto, vive bajo libre albedrío, pero pierden la leí espiritual con sentencia material, y adquieren diferentes leyes. Estos Israelitas de Levi, la tercera tribu de Israel, a Jacob Dios no le permitió que profanara, ni espiritual ni en culto, al verdadero Dios, porque Dios todavía no le había dado, las tierras prometidas, que era la tierra de Marreo.

El indio americano en el año 6,491, desde la creación del número de hombre porque el pastor de Dios con Abraham, se complica en ese tiempo. Los Israelita habían llegado a Moab, a una que eran los hijos de Lat, sobrinos de Arbahm que hay llegaban por nombre. Moab.

Los que hicieron que se levantaran del polvo, al dios Ball beri, el dios de la muerte como este sacerdote no era ni más ni menos que Melquisedec que se había echado las circuncisión en expiación, Idos hiso que los sacerdote Lebista haciéndose pasar por los Romano sacerdotal, en un lugar profano, Dios les mando paz y amor, estas naciones que ante se habían llamado Sodoma y Gomorra.

En la regio de Jerar, en los años 4,200 Sodoma, amonita griego gamarra, maab istalia, venta ciudades no fueron construir de par lo romano sino para los caldeo y los babilonios que eran una especie de ángeles del espíritu de Dios, Cardel Alemania en el año 6,492. Entro el primer sacerdote lebista a la tierra prometida por Dios a los descendiente de Abraham desde Canaán con la lengua latina Dios mismo le repartió las tierras de los que hay en América del Norte y América del Sur, Israel del norte, Israel del Sur, los territorios de los latinos de quiere decir, palestino, con nombre propio en la lengua original.

Siete años después llegaron los israelita de Egipto; Canaán es español Egipto. Es Inglaterra, las 11 tribus de Israel, mientras que Benjamín nació en la ciudad luz lleva por nombre. Francia el israelita que llegaron desde Egipto era los descendientes de la primera tribu de israelitas tribu de Rubén. El primero de Jacob Israel, los descendiente de Rubén conquistaron lo9s estados Unidos, campo, casa, matriz del pueblo de Istale y Efrain, conquisto a Canadá las tribus de manarse se dividió en dos: Francia del otro lado del Éufrates o del Rio grande como Dios lo llamo, era el pacto con Abraham, de este lado del jeufrail que también se le llama el atlántico.

Pues bien ya hace 2012 años que los Israelitas, cargan con ese ídolo en especial las tribus de Lebi: los sacerdotes Lebistas adaptando, el nombre de los Romanos. Mi nombre es Felipe, yo soy un sacerdote de tercera generación que son los sacerdotes, que se le pueden acercar a Dios, al idos atisimo, los Romanos tienen que purificarse para poder cambiarla ley. Hay que cambiar el sacerdocio porque Dios voz a asentar su tercera generación.

Tienen que purificarse y casarse para que Dios la asesora su rango por decadencia, pero un sacerdote que haiga tocado ídolo, no entrara al santuario único, donde Dios quiere que lo hagamos corto.

Dios se me rebela en sueños y por telepatía, en sueño al que mi cuerpo duerma y luego saca mi espíritu, semejante a hombre y me lleva a los lugares donde él quiere hablarme y yo como un espíritu que llegue al nivel de ser un hijo del hombre, le pregunto y el me habla. Dios no quiere arrepentimiento de mentira, dios lo que quiere es purificación espiritual hecha con un vaca: esto dura 7 días: para cada persona, el primer día, el tercer día y el séptimo día, pero al octavo día será poseído con las aguas ilústrales, eta agua son donde repasa el espíritu de Dios, cada 7 días los Domingos por 24 horas.

Yo tengo la última circunscripción de fuego, me la hiso mi madre vía letal dirigida por Dios. A los 8 días de nacido, esta clase de circunscripción mata la física, el bautismo católico que es la unción de las aguas de un ídolo.

Baja descifrarle la ley del esclavo:

De acuerdo como lo encontré escrito en el tratado elemental de derecho Romano: traducido desde la lengua latina: por Manuel Rodríguez Carrasco.
Dice Eungene Petil

Profesor de Derecho Romano de la Universidad de Poitiers.

Libro Primero de los Espíritus

1- La palabra persona: significa hombre: solo al hombre Dios le dio cuerdas vocales: para que los espíritus, hable pero ya encarnado en un cuerpo humano de hombre los ángeles en el jardín del Edén le llaman a uno señor.

2- Padre de familia es una persona que cumple con ese deber cuando está en pareja bajo la ley, ósea casado.

3- La ley no reconoce al tutor de otra persona, el individuo es libre desde que nace, dentro de la ley, es jurídico el cuerpo humano. Hay que poner la ley en el corazón del hombre, solo su espíritu lo puede hacer.

4- La ley no reconoce como justifica espiritual, la esclavitud del individuo a menos que él se venda voluntariamente.

5- Esta es la ley de esclavo dentro de un orden espiritual estable que una persona se puede vender por un contrato de siete años para trabajar 6 años y al séptimo queda libre. Porque es un año de repaso, al octavo año puede volver a venderse o contratarse.

6- Las personas libres y las personas que se han vendido tienen el mismo derecho, en la ley universal que es la ley espiritual.

7- Las personas solo estará sometida por su padre y madre bajo o posterior a los jefes de familia, los varones a los 13 años y las hembras a los 18 años de edad porque Dios lo declara adulto.

8- Las personas todas desde los 7 años hasta los 13 años tienen que estudiar la ley para que conozcan sus derechos.

9- La esclavitud de la persona que están bajo la propiedad de un amo tienen que estar bajo un contrato: bajo la ley espiritual.

10- Ese contrato tiene que estar firmado por dos sacerdotes lebistas. Todos los tratados que se hagan en la tierra.

11- Para vender, para comprar y hasta para hacer sexo con una muchacha virgen tiene que estar firmado bajo un contrato por dos sacerdotes lebista nació de la Republica Dominicana y que no estén censado y que no pertenezcan a nadie al igual que Cristóbal Colon y los tres sacerdotes lebista que los acompañaran, al sacerdote de navegación que cruzo el Éufrates, el atlántico.

12- La esclavitud espiritual fue profética porque el primer constituyente fue nai cuando condeno a can a ser esclavo del jefe.

13- Posteriormente ya los había hecho el espíritu de Dios cuando condeno al hombre a trabajar por hacerse cómplice de robar la manzana.

14- Aristóteles alega que la esclavitud es natural y legitima. Siempre y cuando este bajo un contrato voluntario o firmado por dos sacerdotes.

15- Cicerón: lo acepta al parecer un hecho inseparable de las necesidades de la vida. Claro la esclavitud duro 1,200 años desde Noel a Abraham y 2,960 años atrás Dios condeno al hombre a trabajar.

16- La Republica III: Seneca en una carta admirable recomendaba a los amos tratar con humanidad a su esclavos pist. 47 tratar con humanidad a otros humanos es material: es física contundente, las agresiones, los tratos humanos son muy perceptivos.

17- De la republica Seneca nunca combate el principio de los esclavistas, el principio de la esclavitud, fruto espiritual porque los contratos eran verbales entre espíritus que llevaban la ley de Dios escrita en el corazón del hombre grabado en la mente puesta en su boca.

18- En los tiempos Abraham en hombre llevaba la ley escrita en el corazón grabada en su mente y puesta en su boca y los cumplían porque era la ley de Dios que luego Melquisedec lo escribió.

19- El dominio de la conciencia de un hombre que se vende como esclavo. Es apoyarse en la justicia de Dios a través de las leyes espirituales.

20- Para el, el verdadero esclavo es el hombre que obedece a sus pasiones, la ley espiritual no reconoce, más pasión en el individuo para que su fe se cumple, su propia voluntad, al esclavo espiritual.

21- El sabio es siempre libre, el hombre se hace esclavo por necesidad y no por sabiduría, yo también me vendí cuan do tenía 13 año para mantener a mi madre y a mi hermana, Violeta y Cristina.

22- Platón aunque admite los esclavicen la sociedad tal como vez organizada, leyes 6.7. reconoce que no es natural, no es asignándole lugar alguno en una sociedad ideal.

23- Platón y su filosofía ha vivido dentro de un orden material, no comercial, lo espiritual parte desde 2,500 años atrás hasta la fecha, de ahí son 2,512 años 7012 de la era cristiana que son los viales, fue un tiempo que platón vivió.

24- Platón reconoce que no es natural para que la esclavitud exista tiene que ser espiritual.

25- Platón no le asigna lugar alguno a la esclavitud en una sociedad ideal.

26- Felipe: si le asignan lugar a lo esclavitud espiritual en el tiempo de Abraham y en el tiempo actual por ejemplo, los peloteros, basquetbolistas, producen dinero por contrato solo que ellos viven en un orden material y su contrato no está graduado de 7 años trabajan 6 años, vuelven y se contratan, quizás por mas, quizás por menos y así sucesivamente ahí cantidades de individuo, bajo un contrato de trabajo eso es ser esclavo, ser esclavo es trabajar en un orden espiritual, no existe el racismo, todo se puede vender de acuerdo a su necesidades porque la ley espiritual protege al esclavo. Otros filósofos griegos aludidos por Aristóteles. No admiten la esclavitud considerándolos contarios a la naturaleza.

Felipe dice que lo natural en un hombre es trabajar y siempre que el este bajo la ley espiritual se puede contratar.

La función de un esclavo no es la servidumbre, porque la servidumbre es la función de una esposa con su esposo, porque una ama de llaves no es una esclava, es una empleada contratada.

El derecho Romano dice que la esclavitud nació de la guerra.

Felipe dice: que un hombre capturado en la guerra y convertido en un esclavo, la ley espiritual lo considera un secuestro o un rapto y el rapto y secuestro esta penado en la ley espiritual a la pena de muerte.

Felipe dice: que en el caso que un esclavo comprado sea capturado en una guerra tendrán que devolverlo a su legítimo dueño, a su república.

Los romanos en los pueblos primitivos, el enemigo no tenía derecho.

Felipe dice: que en los pueblos primitivos ya había perdido la ley, desde la circuncisión de Ismael e Issa y que había bajo libre albedrío.

Pero en los tiempos de Abraham si estaba la ley espiritual y era un tiempo primitivo que ni siquiera existía, los romanos no habían nacido todos por lo tanto no habían adoptado los nombres de Griego ni de Romano.

Derecho romano dice: que el vencedor puede apropiarse de tanto de la personas como de los bienes del vencido.

Felipe dice: que la ley espiritual establece que el vencedor tiene que matar al enemigo y recuperar su propiedad en bienes y en persona.

Felipe dice: que un ejército espiritual establecido no puede saquear, ni siquiera un sábado o un general por que la guerra lo ordenan capellanes de guerra, sacerdotes y un sacerdote real porque los sacerdotes son los que se echan la culpa del pecado del pueblo y cada año entra un sacerdote al santuario único para echarse la culpa de los sacerdotes que se echan la culpa del pecado del pueblo, el día de expiación, el 10 de abril que es el óptimo mes en el calendario espiritual en esa fecha los Israelitas culpan de los pecados en el pídelo de Baal Beey de Jesucristo.

D. Romano con frecuencia los prisioneros eran condenados a muerte a dar pompa a la fuente del triunfo.

Felipe dice: que si un ejército espiritual y un ejército material se enfrentan, el ejército espiritual condena a los adultos a morir y purificar a los niños. Los ejércitos materiales matan a todos para saquear.

D. Romanos dice: que el interés del vencedor le hacía también esclavos a los capturados.

Felipe dice que la ley espiritual no reconoce a un hombre capturado en guerra, la emancipación del individuo que solo reconoce la venta voluntaria porque si el individuo es libre por captura viola los derechos del ciudadano libre y si esclavo tiene propietario y un documento legal que identifica la propiedad del individuo voluntariamente.

D. Romano Dice: causas de la esclavitud se puede nacer esclavo.

Felipe dice: que no, que no se puede nacer esclavo por concepto de que la venta de un esclavo a un amo es por 7 años y que se cumple a los 6 años el séptimo es de reposo.

Felipe dice: como las esclavas hembras se venden a perpetuidad el amo si los quiere como esposa se tiene que casar con ellos o si se les da a un hijo también se tiene que casar con la esclava, los niños nacen libres por que la esclava se casó, ahora no es esclava sino esposa del amo o del hijo del amo.

D. Romano dice: se puede llegar a ser esclavo por alguna causa posterior al nacimiento.

Felipe dice: que no que un hombre puede casarse antes de venderse como esclavo y tener hijos y luego venderse como esclavo y al cumplir los 6 años salir libre con su familia y si su patrón le agrado a aquel esclavo, reposa el séptimo año y el octavo se puede volver a vender como esclavo.

Felipe dice: ahora bien si el patrón tiene esclavas y un varón se le vende y el patrón le entrego una de sus esclavas, los esclavos no quedan libre porque se casó con un esclavo, si la pareja de esclavo que tengan son del amo es libre.

Felipe dice: ahora bien si un hijo le naciera a un esclavo con una esclava de su año, el niño nace libre porque le pertenece al patrón porque ambos son de su propiedad. Ahora bien cuando el cumplió su tiempo de 6 años tiene que irse sin esposa y sin hijo a menos que se venda de por vida, 7 x 7 49 años y por 49 años su pagare que sigue en el año 30 que renové el contrato de esclavo para llegar a 49 años faltaría 19 en ese tiempo recuperar su familia y salen libres.

D. Romano dice: que los hijos de una mujer esclava nacen esclavo, nacen libre porque le pertenecen al amo.

Felipe dice. en la ley espiritual Jacob Israel, se hiso esclavo por 7 años por su esposa y 7 años más por Raquel y 6 años más para hacer fortuna y duro 20 años de ahí nacieron las 12 tribu de Israel, los Israelitas que son los mismos romanos, pero ahora en América.

Felipe dice: en la ley espiritual ahí un tratado inmigratorio que establece que todo hombre y mujer casado le asiste el derecho de trabajar en el extranjero. Bajo un contrato de trabajo. Por un espacio de 7 año. Si tiene hijo menores se le pueden llevar pero si le nace en ese país le pertenece al país de origen y de esa manera no se pierde la identidad de cada nación porque el conyugue protege las nacionalidades del individuo, cuando el contrato sea el varón o sea la hembra.

Felipe dice: supongamos que un pelotero Dominicano se a Estados Unidos a trabajar y le pagan dos millones por cada año en un plazo de 6 años si él se va, caso con una mujer Dominicana y le nace un niño allá en los Estados Unidos, este niño pierde el derecho de nacionalidad porque los Estados Unidos los registra como estadounidense aun siendo de padres extranjeros.

¿Eso es ilegal?

Felipe dice: solo la ley de prostituta permite que un hombre pierda el derecho de un hijo ante la ley en su país de origen y un extranjero por concepto de que los hijos de la prostituta no se apegan en un contrato matrimonial ni ellos le puede reclamar en a él, ni el a ellos, estado prematuro y consecución.

Felipe dice: en un orden espiritual la mujer tiene el derecho de casarse desde los 18 años, hasta los 30 años y el varón ya puede tener relaciones sexuales desde los 15 años hasta los 120 años.

Felipe dice: solo tienen derecho de divorciarse los hombres que se casan con una muchacha virgen.

Felipe dice: si un hombre conquista el amor de una muchacha virgen y le hace el amor antes del matrimonio y si la muchacha lo denuncia a su padre y los padres de la muchacha lo llevaba a la corte.

El juez actuante, un sacerdote lebista judicial lo condena a casarse con esa muchacha de por vida sin derecho a divorcio por violar 2 leyes, la virginidad de la muchacha y el derecho a la ley del matrimonio, la ley espiritual protege la virginidad de la mujer.

Felipe dice: en el caso de que el violador se niegue, el juez envía el caso a una corte criminal, que por violación lo condena a la pena de muerte.

Felipe dice: como opositor de la ley y la justicia, ahora bien en el caso de que la muchacha se quede callada y no reporte nada a su padre bajo el testimonio de los testigos, es llevada ante una corte criminal y condenada a la pena de muerte por pervertir la virginidad. En el caso de que ella haiga tenido más de una relación con diferentes hombres.

Felipe dice: Derecho Espiritual, si un hombre que se divorcia de su mujer y tuvieron hijos, los hijos son del hombre y todo lo vienen heredando los hijos.

Felipe dice: después de haberse divorciado una pareja, ya no pueden volver a tener relaciones sexuales porque la ley espiritual lo considera adulterio.

Felipe dice: se reconoce adulterio al hombre que esta con la esposa de otros, hombre a hombre porque ellos estando casado con uno esta con otros. La ley espiritual bajo el testimonio de dos a tres testigos oculares lo condena a la pena de muerte por adulterio a ambos adulterio.

Felipe dice: ahora bien una mujer que se casó virgen le asiste el derecho de divorcio después de divorciarse ya se puede volver a casar pero con otro hombre.

Felipe dice: ahora bien pero mientras esta en noviazgo de divorciada no puede tener relaciones con tu novio, porque si dos testigos o tres te encuentran en el acto te llevan a la corte y te condenan como prostituta, y pierde el derecho de divorciada porque te condenan como prostituta y nunca más te podrás casar.

Felipe dice: ahora bien si una mujer es condenada por prostituta ellos adquieren el derecho materno de los hijos pero el paterno.

Le pertenece al tesoro de Dios porque ningún hombre tiene derecho a reclamar el hijo de una prostituta quedan bajo custodia de los sacerdotes lebistas que son por descendencia y trabajan en pareja, matrimoniado desde los 25 años. Comienzan sus funciones sacerdotales al servicio de la ley espiritual y cultural del espíritu de Dios, de Abraham Issa y Jacob.

D. Romano dice: que una mujer esclava no puede contra el matrimonio legítimo y que es una ley natural que los hijos nacidos fuera de matrimonio siguán las condiciones de la madre.

Felipe dice: que si, que se puede contraer matrimonio si se vendió virgen lo vendieron sus padres desde niña a los 13 años vendida como esclava a los 13 años.

Felipe dice: que la ley la ampara a la edad de casarse o el amo le da sus hijos como esposa o el propio amo que la tome como esposa bajo la ley marital.

Felipe dice: que una mujer divorciada y se vende como esclava puede casarse pero pierde el derecho a los hijos porque las mujeres en la ley de la esclavitud se venden de por vida.

Felipe dice: que los hijos de una mujer divorciada que se casa bajo esclavitud pierde el derecho de los hijos solo el varón lo recupera, si ama a su esposa y a su hijo.

Felipe dice: otra vez con la ley 7x7n si él hace ese contrato, el patrón base a una pareja, con que ese esclavo pertenece de por vida, supongamos que se vendió a los 20 osa en el año 1920, se vendió pero en el año 1949, se cumplen los 7×7 que son 49 años en esa fecha queda libre, pero libera a su familia, su esposa y su hijo y fortuna, el patrón tiene que darle de todo y su pago seguro porque sale heredero.

Felipe dice: pero si el padre muere el esclavo dejando hijo ante de cumplirse los 49 años para que todo el tratado es pautado hasta el año de jubileo, cada 50 años e esa fecha el día 10 del mes séptimo, el día de expiación todo lo tratado se parten.

En cuanto al futuro, la ley de esclavo en servidumbre queda clausurada y entran el contratado cero esclavos. La ley espiritual es tan pura que atara, yo veo millones de hombres que otros tiempos en otra vida fueron esclavos que se vendieron de por vida y ahora estar regresando pero libres estos hombres son fáciles de identificar por concepto de que siendo varón tiene que hoyos en las orejas, un hombre que tenga un oyó en una oreja en otra vida fue un esclavo porque así eran los trasto de por vida.

En este documento yo estaba investigando a los Israelitas, los griegos y los romanos que lo considero una adopción del nombre de griego y romano por los israelitas al salir de África Dos Mil Cincuenta y Dos Años atrás (2052), 40 años que pasaron en la cueva de Qumram, saliendo con la idatria cristiana, los leales, Jesús y María con las leyes romanas y la religión romana, las iglesia, en Grecia nunca tuvieron ángeles porque eran lugares paganos pero en los 6 templos si hay 6 ángeles en cada templo.

En el séptimo lo tienda del encuentro con Dios en ese lugar, se encuentra el árbol de la vida y las aguas lustrales que son la aguas de donde reposa el espíritu de Dios, cuando baja a la tierra a reposar cada 7 Días y ese lugar esta de este lado de la tierra y está custodiado por millones de ángeles, la verdadera ciudad de Jerusalén también está de este lado de la tierra, el mando te dos oliva que está escrito en el idioma ingles Jholiw de Jalibu fue que los videntes Israelitas desde el pasado vieron en el futuro la historia.

Las mismas leyes en todas las naciones del mundo para que haiga paz en la tierra a través de la justicia de Dios quien sea que viole la ley espiritual bajo el testimonio de dos a tres testigos será condenado por un juez sacerdotal solo los sacerdotes lebistas tendrán el control de la ley de Dios.

Las leyes que se encuentran en la biblia todavía no han sido diagramado para su aplicación tampoco esas leyes son de Moisés, porque Moisés no existió en ese tiempo sino ahora es que Moisés existe y tiene 24 años de edad y es mi hijo, un sacerdote lebista genuino, los reyes de la tierra que quieran condenarse.

No importa cómo han llegado al poder, si vienen y me firman aquí en la Republica de los sacerdotes lebista, yo lo corono como rey de su Republica aquí en la republica de los sacerdotes lebista en la república dominicana se encuentran el lago real donde se coronaban los antiguos reyes amarreo, los antiguos indios de diferentes naciones del continente.

Aquí venían a coronarse, yo una noche Dios me llevo en sueño a aquel lugar de la republica Dominicana, en esta república es que Dios quiere que se le haga el culto, por eso tanto los sacerdotes lebistas que llegaron con Cristóbal Colon hace 522 años se ligaron con los sacerdotes indios que eran los sacerdotes amarreo y luego Colon trajo a los otros sacerdotes lebistas que se habían quedado en África donde habían nacido pero eran sacerdotes lebista esto son los Haitianos que también son sacerdotales lebistas descendentes de la lebista tercera tribu de Israel entonces estas tres clases de sacerdotes unidos de tres colores de la piel son sacerdotes genuinos porque a todos Dios los reuní a través del sacerdote de navegación Cristóbal Colon que era un sacerdote lebista sin cesar en esta Republica hay muchos sacerdotes que Dios los ha separado para su servicio en el santísimo rio, único aquí en la Republica Dominicana y lo ha escogido porque el mismo Dios lo ha separado y no lo ha dejado tocar ídolo para que no se hagan impuros como los sacerdotes que se encuentra en el clero porque un sacerdote en estado de impureza no puede tocar un objeto sagrado, pero si se puede tocar un objeto profano como un ídolo pagano.

Los sacerdotes tienen que mantener su pureza de padre a hijo porque es el mismo Dios quien lo exige, por ejemplo yo no estoy bautizado por otro sacerdote del clero aunque Jesús mi Papa lo estaba, yo esto circuncidado con fuego y llevo el sello de la ley de Dios en el Brazo izquierdo, Dios no se le acerca a ninguna persona que esta bautizada porque la persona que esta bautizada están muerta espiritualmente porque cuando lo bautizan le ven la cara a Dios pero a que Dios ellos le ven la cara, a los Dioses de palo, piedra y tierra a los ídolos pregúntale a esas personas quien es este y enséñale una imagen pagana y de una vez te dicen el nombre porque ese fue el Dios que a ellos lo consagraron.

Los romanos en los pueblos primitivos, el enemigo no tenía derecho.

En los pueblos primitivos ya había perdido la ley, desde la circuncisión de Ismael e Issa y que había bajo libre albedrío. Pero en los tiempos de Abraham si estaba la ley espiritual y era un tiempo primitivo que ni siquiera existía, los romanos no habían nacido todos por lo tanto no habían adoptado los nombres de Griego ni de Romano.

Derecho romano dice: que el vencedor puede apropiarse de tanto de la personas como de los bienes del vencido.

La ley espiritual establece que el vencedor tiene que matar al enemigo y recuperar su propiedad en bienes y en persona.

Un ejército espiritual establecido no puede saquear, ni siquiera un sábado o un general por que la guerra lo ordenan capellanes de guerra, sacerdotes y un sacerdote real porque los sacerdotes son los que se echan la culpa del pecado del pueblo y cada año entra un sacerdote al santuario único para echarse la culpa de los sacerdotes que se echan la culpa del pecado del pueblo, el día de expiación, el 10 de abril que es el óptimo mes en el calendario espiritual en esa fecha los Israelitas culpan de los pecados en el pídelo de Baal Beey de Jesucristo.

D. Romano con frecuencia los prisioneros eran condenados a muerte a dar pompa a la fuente del triunfo.

Si un ejército espiritual y un ejército material se enfrentan, el ejército espiritual condena a los adultos a morir y purificar a los niños. Los ejércitos materiales matan a todos para saquear.

D. Romanos dice: que el interés del vencedor le hacía también esclavos a los capturados.

La ley espiritual no reconoce a un hombre capturado en guerra, la emancipación del individuo que solo reconoce la venta voluntaria porque si el individuo es libre por captura viola los derechos del ciudadano libre y si esclavo tiene propietario y un documento legal que identifica la propiedad del individuo voluntariamente.

D. Romano Dice: causas de la esclavitud se puede nacer esclavo.

No se puede nacer esclavo por concepto de que la venta de un esclavo a un amo es por 7 años y que se cumple a los 6 años el séptimo es de reposo.

Según la Biblia Moisés cuidaba a sus ovejas cuando una se escapó y al seguirla se topó con un arbusto en llamas, la historia cuenta que de entre las llamas salió la voz de Dios, este obligo a Moisés a liberar a su pueblo de Egipto, Moisés intento convencerlo pero Dios le otorgo poderes especiales.

A partir de ese momento Moisés de 80 años decidió guiar a su pueblo desde Egipto hasta el pueblo prometido. Dios por medio de Moisés desato 10 plagas sobre Egipto, el agua se volvió roja en el Nilo, insectos, ranas, ganado muerto, ulceras, langosta, granizo y oscuridad, pero a pesar de todo esto el faraón no quería liberar el pueblo, por lo que Moisés libero la última plaga la muerte de todos los primogénitos de Egipto con lo que el faraón cedió y libero al pueblo.

Ahora los científicos han intentado demostrar estas plagas, se dice que un microorganismo llamado fiestenia lo que mato a los peces y produjo las ulceras de los nadadores y los que habitaban cerca del rio. Así han intentado demostrar las plagas.

Ya que el pueblo fue liberado el faraón se arrepintió y se puso a perseguir a Moisés y a su pueblo, ahí la Biblia menciona que Moisés separo el Mar rojo gracias a la ayuda de Dios, el faraón intento perseguirlo pero al momento de intentar pasar el agua se cerró con él y todo su ejército adentro, se dice que todos murieron ahogados.

Ahí anduvieron Moisés y sus seguidores tres días por el desierto si hallar agua la historia bíblica de Moisés fue puesta en ese lugar 2000 años antes de acontecer y esa historia carria junta con los cristianos en el futuro, ósea ahora en el año 2012 los Israelitas duraron 40 años en ese lugar y la biblia iba en su revelación por la pagina 72 y desde la página 72 comenzaron con la historia de la religión Cristiana como religión considerando que estaban plagiando el futuro desde el pasado y allí en aquel lugar llamado el desierto de Shur, le pusieron por nombre Israel y Jerusalén y dice que allí fue donde nació el Cristo y Mesías, ese lugar es muy poca tierra para los israelitas que son más de 3,000 Millones de personas cuando ellos crearon la religión cristiana era el año 5000 en esa fecha fue su salida con la adopción de los griegos y los romanos pero la profecía bíblica se siguió cumpliendo porque 600 años más tarde Dios envió a Gedeon con el nombre material de Mohama, Mohama era un Israelita de la tribu de Manse descendientes de José, Dios lo mando para que los israelitas fueran separado de los Ismaelitas y agar a los árabes ene l tiempo de Gedion fue que la israelita que se encontraban en madian como se llama arabia en los tiempos que se cumplió esta profecía fue que apareció Mahoma que también le dio las siete vueltas a la meca Jericó eso hechos acontecieron en el territorito de los árabe los otros Israelitas habían sometido a toda esa nación a la adoración de los bailes de Jesús y María ídolos en la tierra de Mahana que es el mismo Gedion

Era el año 600 de la religión cristiana, ya que los Romanos y los griegos comenzaron a contar el tiempo desde el año 1 de la religion pagana del cristianismo Mahama Gedion les dio la siete querta en un mismo tiempo hasta que sacaron a la Baale s dela meca que era jerico, fue espíritu pero en el calendario espiritual la fecha era la eterna desde y Dios creo al hombre era el año 5,600 ósea era 600 años después la que habían montado los israelitas Romanos y Griegos pero los Ismaelitas siguieron la Gedion que es Maham

En África fue donde nacieron los israelitas también la india con el nombre de siquen no la india americana sino la hindú, todas esas naciones fueron sometidas a la religión cristiana través del sacerdocio israelita ósea los sacerdotes lebista pero la profecía seguía adelante fue desde quedion.

En el año 600 después de la religión cristiana 5,600 desde de la creación del hombre hasta 800 años más tarde ósea en el año 1,400 ya para esa fecha todo los territorios de la ciudad de España Hebron cuidad cananea donde en el año 1,400 de la era cristiana y 6,400 desde la creación del hombre, todo la provincia de España para esa fecha estaban habitada por toda la tribu de Israel estaban acantonada esperando que Dios le indicara cuando entrarían a la tierra prometida ellos no sabían dónde se encontraban y ni quienes eran, en los 1,400 solo sabía que sus leyes eran Romanas y su religión era la Cristiana, hasta que en el año 1492-6492 Dios comenzó a iluminar y a escoger a todos los de toda esas naciones y le dio ciencia y sabiduría porque en ese tiempo era que se cumplía el pacto de Dios con profeta Abraham.

Ya que el pacto de Dios con Abraham fue en el año 4,200 y Dios le hizo saber al profeta Abraham que después de cuatro generaciones Dios le entregaría la tierra del Amarreo, el Ebleo, el Jebuceo, pero cuando salieron de la tierra del Cananeos no de debían cargar con sus Dioses.

Los Dioses de los Cananeos en aquel evitarse eran los dos idolos de Jesus y Maria cursificados, los Baales suplantaron la profecía como para Dios una generación son 500 años y para un hombre son 40 años. Desde el año 4,200 hasta el año 6,492 que fue cuando el israelita entraron a la tierra prometida, la tierra de los que es hoy América, entraron cuando las leyes romanas pero desde correan las actuales republica de España.

Desde allí tropezaron la legua los latinos, los actuales palestinos y 7 años más tarde después de entrar los Israelitas Cananeo, los Españoles entraron los Israelitas, Egipcios, los Ingleses. Inglaterra fundo la República de los Estados Unidos de Norteamérica pero su nombre espiritual es la Republica de Israel, de acuerdo a la profecía de Jacob, Israel cuando bendijo al hijo de José en Egipto que mañana quedaría a la derecha de Israel y Hefrain a la Izquierda, se cumple con las dos tribus de José con el Canadá a la derecha como la tribu de Hefrain y Mefico a la Izquierda como la tribu de manase y la otra media tribu se quedó del otros lados del eufrates, el atlántico con el nombre de Francia otras ciudades cananea que lleva por nombre la ciudad luz, los franceses contribuyeron con los latinos en su independencia cuando el emperador Napoleón Bonaparte arresto al Rey de España así pudo avanzar Simón Bolívar de la tribu de Gab.

Los Franceses también contribuyeron con los Barcos de guerra para la independencia de los Estados Unidos cuando se liberaron de los Ingleses en los años 1,700 y en los años 6,700 ya lo Israelitas llevaban más de 300 años. Bajo la corona Cananea y Egipcia, España es Inglaterra pero en los tiempos del descubrimiento en Cananea y en toda los territorios de Mesopotamia Europa, estaba llena de hambre iluminado por Dios entre esa hambre se encontraban para ese tiempo en diferente ciudad como encordela Alemania donde nació Abed- negó Martin Lutero creador de la protestante. De la media tribu de Manse Grancia la ciudad luz Daniel el profeta dice que en aquellos tiempos de los años 1,500, en la ciudad Cananea de Hebrom el rey David y la Reyna Isabel, los reyes católicos, Cristóbal Colon, es descubridor de la Palbara, el traductor del latín en España, como el año 1492, 12 de Octubre era el año espiritual 6,492, 14 días del mes primero del calendario espiritual en esa fecha que es que se celebra la pascua espiritual de Dios, el Dios de Abraham, Issa y Jacob.

Salieron los israelitas desde los que hay le llamábamos España que vienen siendo Cronicas 17-I-9 esta crónica cuenta porque Dios saco a los Israelitas de Cannan en los tiempos del Rey David en los espiritual pero en lo material el rey David y le rey Fernando el Católico son la misma persona, la misma ciudad que conquisto el rey David, la conquisto el rey Fernando el Catolico, cuando conquisto , Abrahma del poder los árabe que vienen siendo lo feliteo en la tumba del rey Fernando el católico un la Abraham, se encuentra un cofre parecido al cofre del pastor de la ley de Dios o el cofre del pasto de lo alin o ese cofre no pertenece a nosotros los sacerdotes lebistas, los dominicanos allí también se encuentra el libro de la biblia abierto las espadas del rey y el centro de la ley judío en poder de la espada del rey Fernando que viene siendo los reyes dobidiano como en aquellos tiempos habían tanto iluminado.

Lo leí espiritual con sentencia material este ves es universal, porque esto lo leí de Dios. Escitas por un grupo de israelitas de las tribus de Lobi, que adoptaron los nombres de griegos, Romanos conquistando esta dos naciones y sometiéndola a las adoraciones de los viales, a través de las consagraciones del niño de 30 día de nacido a la unción espiritual de las aguas de un ídolo; Jesucristo es el Dios, BarlBery crucificado.

Las leyes Romana. Fueron escrita por los sacerdotes lebista, cuando salieron desde áfrica donde ellos habían nacido en el año 4,500 actualmente hace 2,512,000 años las leyes que ellos trataron de descifrar era las mismas de Dios.

Los 10 mandamientos y las demás leyes que ellos encontraron en la cueva de Quinpan, que queda en la región de Chup que lo llaman Israel o Palestina, no esa ciudad. No es Israel; sino la ciudad del saber, allí estuvo pernotando el sacerdote del Dios altísimo Melquisedec, en los años 4,200 que son 2812 años atrás, en aquel tiempo existieron en la tierra tres grandes personas Abraham, Jehová y Melquisedec, en aquel monasterio el sacerdote del Dios altísimo escribió todo lo rayos de lo que hay le llaman la biblia, menos el libro de Ester pero como allí habían profetizado que ya han cumplido, pues bien ese libro fue inspirado por Dios, por un espacio de tiempo de 7,000 años, ya estamos del nuevo hombre por Dios, ya hacen 7012 años, en el año 5,000 llegaron a aquel lugar un grupo de hombres, ya hacían 800 años que Melquisedec había escrito toro los rayos de la biblia cuando llegaron los sacerdotes lebistas e intentaran interpretar la leí espiritual con sentencia materia los leí de Dios.

Pero que paso, que Dios, Abraham ya había hecho un pasto de circuncisión física a través del prepucio, en el pene, este pacto, es un pacto espiritual porque Dios también participo y Dios y es eterno su pacto, por eso las personas de descendencia israelita, la llevamos por descendencia porque no todo los días, Dios tiene que afiliar, No Dios hace los pactos por siempre pero la gente que vive bajo ese pacto, vive bajo libre albedrío, pero pierden la leí espiritual con sentencia material, y adquieren diferentes leyes. Estos Israelitas de Levi, la tercera tribu de Israel, a Jacob Dios no le permitió que profanara, ni espiritual ni en culto, al verdadero Dios, porque Dios todavía no le había dado, las tierras prometidas, que era la tierra de Marreo, el indio americano en el año 6,491, desde la creación del número de hombre porque el pastor de Dios con Abraham, se complica en ese tiempo. Los Israelita habían llegado a Moab, a una que eran los hijos de Lat, sobrinos de Arbahm que hay llegaban por nombre. Moab.

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La vida de Jesus
Este es un estudio sobre la persona y vida de Jesús que analiza sus atributos divinos y su naturaleza humana. Podemos conocer a Jesús como Dios hecho hombre y como Mesías redentor por el relato de los Evangelios. Pero sobre todo este estudio pretende dar a conocer a Jesús como el modelo ético y moral a seguir por el cristiano.

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Los evangelistas Marcos, Mateo, Lucas y Juan

Marcos evangelista
Características del evangelio de Marcos
Mateo evangelista
Lucas Evangelista
Juan evangelista
Fuentes

Para adelantar cualquier investigación bibliográfica se debe preferir los textos históricos a los textos religiosos. Los textos históricos serán siempre más fiables que los religiosos porque no están deformados por la fe y el afán proselitista. Cuando sobre un tema existe y sólo se usa información religiosa es conveniente advertirlo.
Marcos evangelista

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- Marcos fue un judío nacido en Jerusalén, hijo de la viuda belemita María, discípula de Juan bautista y de Jesús y comprometida con sus movimientos político religiosos. De alta posición en la sociedad belemita, dueña de una casa grande y del huerto y jardín llamado Getsemaní.

En uno de los aposentos de su casa, Jesús con sus discípulos celebraron la última cena y fueron luego al huerto de Getsemaní, Jesús a orar a escondidas, mientras sus discípulos dormían. Esta casa sirvió para reuniones y ocultamiento de algunos apóstoles después de la muerte de Jesús.

- Marcos fue el joven con el cántaro de agua que indicó a los dos discípulos de Jesús, venidos de Betania, el aposento para la celebración de la última cena.

- También fue el joven que seguía a Jesús cuando fue arrestado, y que huyó desnudo al perder la sábana con que cubría su cuerpo, cuando intentaron prenderlo.

- Fue primo de Bernabé, una de las grandes figuras de la primitiva Iglesia. Bernabé fue un levita de Chipre, por lo que Marcos perteneció a la colonia chipriota de Jerusalén y fue levita, como su primo.

- Discípulo primero de Pedro y luego de Pablo. No fue discípulo de Jesús.

- Marcos inició su actividad evangélica cuando con Bernabé y Pablo regresaron de Jerusalén a Antioquía llevándolo consigo.

- En Chipre Bernabé y Paulo predicaron en las sinagogas, teniendo a Marcos como auxiliar o diácono, y una vez evangelizada la isla, Marcos se separó de ellos y regresó a Jerusalén. Al volver Bernabé a Jerusalén llevó de nuevo a Marcos a Chipre.

- Unos diez años más tarde Marcos se encontraba en Roma como intérprete de Pedro y, un poco después, como escritor de su evangelio.

- Al llegar Pablo preso le sirvió como auxiliar y de gran utilidad para el ministerio.

- Fue el fundador y primer obispo de la Iglesia de Alejandría, evangelizó en Egipto, estableció una escuela cristiana, y murió en Alejandría.

- Probablemente murió en el año 68 de muerte natural, según una fuente, y según otra, como mártir, en Alejandría.

- De Alejandría en el año 825 trasladaron sus reliquias a Venecia, ciudad que lo adoptó como patrono, erigiendo en su honor la maravillosa Basílica de San Marcos.

- Coleccionó, organizó y utilizó tradiciones, parábolas, controversias, milagros, y relatos de la vida pastoral de Jesús.

- Es considerado tradicionalmente el autor del primer evangelio, llamado de Marcos y escrito en griego.
Características del evangelio de Marcos

Redacción

- Fue escrito en griego, posiblemente en Antioquía, o tal vez en Roma.

- No existen indicios claros acerca del autor, ni del lugar donde fue compuesto.

- Una tradición cristiana tardía lo atribuye a Marcos.

- Se duda que el autor del evangelio de Marcos, sea Marcos, porque:

- Se dirige predominantemente a pagano-cristianos, más que a judeocristianos.

- Los términos en hebreo o en arameo, los traduce al griego, lo que hace suponer que se dirige a una audiencia no familiarizada con estos idiomas.

- Utiliza la traducción al griego de la Biblia de los Setenta, y no su versión original hebrea o aramea, como sería de esperar en un judío originario de Judea.

- No está familiarizado con la geografía de Palestina.

- Se cree que después de la muerte de Pablo y Pedro, Marcos recogió por escrito lo que había sido predicado por Pedro. Tiene como fuente los recuerdos y la predicación de Pedro. No tiene detalles cronológicos ni precisión en la geografía.

- Es el más breve de los cuatro evangelios canónicos.

- Su redacción data en torno al año 70, por lo cual se trata del evangelio más antiguo que se conserva. De él se servirán Mateo y Lucas. Marcos escribió su evangelio para los fieles de Roma provenientes del paganismo.- Tiene un estilo periodístico, narra los hechos de una manera franca, espontánea, inmediata. Utiliza verbos típicos, frases cortas y muchas palabras latinas como censo, centurión, denario, legión, etc.- Está escrito con fluidez, sencillez, en estilo directo y sólido, en griego vulgar o común. Son escenas en presente de los hechos históricos de Jesús, con detalles propios de un testigo presencial de los hechosContenido

- Es un evangelio hecho para miembros de la comunidad que comienzan su vida cristiana. – Marcos propone como identidad de Jesús, un Mesías sufriente y no triunfante, que quiere recorrer el camino, no de la gloria, sino de la humillación y de la cruz, para salvar a los hombres. Marcos quiere dar a entender que a Cristo no le interesan la fama ni el prestigio, sino la humildad y el anonadamiento.

- El evangelio de Marcos se dedica a probar que Jesucristo es Hijo de Dios, narrando milagros.

- División y estructura geográfica: Predicación de Juan. Ministerio en Galilea. Ministerio en Judea. Arresto, pasión, muerte y resurrección.

- A diferencia de los otros dos evangelios sinópticos, no dice nada acerca de la vida de Jesús antes del comienzo de su predicación, prácticamente narra su último año de vida.

- El Evangelio de Marcos comprende dos partes. La primera, la predicación de Jesús generalmente a orillas del lago de Galilea y la segunda en Jerusalén, celebración de la pascua de Jesús con sus discípulos, arresto, crucifixión, muerte, sepultura y resurrección de Jesús.

- La finalidad del Evangelio de Marcos es demostrar con milagros que Jesús es el Mesías y el Hijo de Dios, el vencedor del poder de Satán, que padeció, murió y resucitó. Un Jesús incomprendido y rechazado por los hombres, no un Jesús de triunfos humanos.

- Existe una estrecha relación entre los tres evangelios Marcos, Mateo y Lucas. De los 662 versículos del evangelio de Marcos,406 son comunes con los evangelios de Mateo y Lucas, 145 con Mateo y 60 con Lucas. Únicamente 51 versículos de Marcos no tienen paralelo con ninguno de los otros dos.

- El final del Evangelio de Marcos, a partir de Mc 16, 9, en el que se narran las apariciones de Jesús resucitado a María Magdalena, a dos discípulos que iban de camino, y a los once apóstoles, así como la ascensión de Jesús, es casi seguro que se trata de una adición posterior, no necesariamente redactado por Marcos.

- Los versículos 9-20 no aparecen en ninguno de los manuscritos más antiguos conservados y se ha comprobado que el estilo es muy diferente al resto del Evangelio. Algunos manuscritos, además, añaden otros finales diferentes del actual.

- La incógnita es si Marcos quiso que tuviese este final, si tuvo que finalizar bruscamente por alguna razón desconocida o si hubo un final que se perdió.

- De los versículos sobre creencias es posible resumir una ruta de la predicación de Jesús en su último año de vida.

Profecías

- En el evangelio de Marcos se describe el cumplimiento por Jesús de 19 profecías sobre el Mesías: 8 proclamadas en el Antiguo Testamento y 11 proclamadas inicialmente por el propio Jesús.

Milagros

- En el evangelio de Marcos Jesús realiza 23 milagros: 11 sanaciones, 6 exorcismos, 6 acciones contra las leyes naturales y 1 resurrección.

Curación de la suegra de Pedro (Marcos 1:29-31)

Curación de un leproso (Marcos 1:40-45)

Curación del paralítico de Cafarnaún (Marcos 2:1-12)

Curación del hombre de la mano seca (Marcos 3:1-6)

Curación de la hemorroísa (Marcos 5:25-34)

Curación del sordomudo de la Decápolis (Marcos 7:31-37)

Curación del ciego de Betsaida (Marcos 8:22-26)

Curación del ciego de Jericó (Marcos 10:46-52)

De estas ocho curaciones, seis son recogidas en los otros dos sinópticos, y sólo dos de ellas (la curación del sordomudo de la Decápolis y la del ciego de Betsaida) no aparecen en ninguno de los otros evangelios. Es destacable el hecho de que sólo en estas dos curaciones emplea Jesús medios mágicos (concretamente, utiliza la saliva para “abrir” la lengua y los oídos de uno y los ojos del otro).

Cuatro exorcismos practicados por Jesús:

Curación de un poseso en la sinagoga de Cafarnaún (Marcos 1:21-28)

Curación de un poseso en la región de los gerasenos(Marcos 5:1-20)

Exorcismo de la hija de la mujer cananea, en Tiro (Marcos 7:24-30)

Curación de un niño poseído por un espíritu mudo (Marcos 9:14-29)

Estos exorcismos son recogidos en los otros sinópticos: el segundo y el cuarto tanto por Lucas como por Mateo; el primero sólo por Lucas (Lc 4, 31-37) y el tercero sólo por Mateo (Mt 15, 21-28)

Parábolas

- De las 104 parábolas presentes en el Nuevo Testamento en el evangelio de Marcos Jesús usa 27.

Mitos

- En el evangelio de Marcos se describen 9 mitos relacionados: 2 con la Trinidad, 1 con los Angeles, 1 con la transfiguración de Jesús, 4 con la resurrección de Jesús y 1 con su ascensión al cielo.

Dogmas

- 30 dogmas aproximadamente se encuentran en la doctrina de la Iglesia católica actualmente. En el evangelio de Marcos fueron postulados por Jesús 17 dogmas, 12 relacionados con el Reino de Dios y 5 con la Trinidad Divina.

Mandamientos

- El decálogo mosaico de mandamientos fue reducido por Jesús en el evangelio de Marcos a dos mandamientos generales y ampliado actualmente a 30 artículos de Derechos Humanos en La Declaración Universal de los Derechos Humanos (DUDH) por la Asamblea General de las Naciones Unidas en su Resolución 217 A (III), el 10 de diciembre de 1948 en París.

Sacramentos

- En relación con los sacramentos en el evangelio de Marcos Jesús proclama cuatro sacramentos de los once ya institucionalizados en el judaísmo.

Proverbios

- Con respecto a los proverbios usados por Jesús, el evangelio de Marcos se muestra demasiado parco, ya que solo nombra tres proverbios, de una posibilidad de casi mil disponibles en el libro de los Proverbios del Antiguo Testamento.

Fuente original

El texto arameo que probablemente sirvió de fuente a Marcos parece ser en realidad una recopilación de narraciones en fragmentos diversos, que pudieron llegar a los evangelistas como una colección de textos, en una primera historia evangélica.
Mateo evangelista

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Cafarnaúm, era un centro mercantil, residencia de mercaderes y traficantes, de tenderos y comisionistas, y, punto estratégico para los cambistas y los recaudadores, oficina importante de los publicanos de Galilea.

- Galileo nacido en Cafarnaúm, conocido como Leví o Mateo, hijo de Alfeo.

- Cuando Jesús lo llamó como discípulo ejercía el oficio de publicano o recaudador de impuestos para los romanos en Cafarnaúm.

- Fue un hombre rico, sabio y prudente, y entendió lo que le costaría seguir a Jesús como discípulo.

- Ante la invitación de Jesús dejó sus riquezas, su familia, y su profesión.

- Ofreció a Jesús y a sus discípulos una gran comida en su casa, a la cual invitó también a sus amigos publicanos

- Acostumbrado a los números, a extender letras y recibos, era un letrado al lado de Pedro, y tal vez se distinguía también entre los demás por la facilidad de la palabra.

- Cuando Jesús llamó a Mateo, ya tenía seis elegidos, los dos hijos de Jonás, Simón y Andrés, los dos hijos de Zebedeo, Santiago y Juan, y Felipe y Bartolomé; todos pobres, sencillos, rudos e ignorantes. Eran simples pescadores galileos. Ningún sacerdote, ningún escriba, ningún fariseo, ningún rabino. Y ahora Mateo, despreciable y odioso por ser publicano.

- Los publicanos no tenían categoría propia, eran simples subordinados, cobradores de impuestos para el Imperio. Todos eran mirados con desprecio, nadie escogía ese oficio, o muy mal tenía que estar para ganarse la vida ejerciéndolo. Por ello buscaban para este oficio a gente sin prestigio y sin escrúpulos. Gente con entrañas duras, para que no se apiadasen de las lágrimas ni de la miseria.

- En Judea, el cobrador tenía un estigma más infamante aún, porque el pago del tributo de los judíos a los romanos estaba prohibido por la Ley, era un sacrilegio; el que colaboraba en ese sacrilegio, hacía traición a su patria, se vendía a los gentiles.

- El reino de Palestina era una teocracia, era el pueblo de Dios, que al ser invadida por los romanos, pasó a ser una provincia romana, gobernada por el emperador romano.

- Por ello la condición de publicano era comparable con la de los criminales y las prostitutas. Una de las acusaciones dirigida contra Jesús, por andar, comer, y seleccionar de entre ellos a uno de sus apóstoles en Cafarnaúm.

- Jesús fue al puerto, vio a Leví o Mateo, sentado en el telonio, banco de la recaudación, se acercó y le dijo: Sígueme. Y él, dejándolo todo, se levantó y echó a andar con el Señor.

- Leví al dejar su negocio lucrativo, ofreció un banquete de despedida a todos sus amigos y compañeros publicanos, al que invitó a Jesús y a sus discípulos.

- Además de apóstol, Mateo fue evangelista. El autor de la más antigua recopilación de dichos y hechos memorables de Jesús, que constituirán el primer evangelio. Escribió su evangelio en arameo para los conversos de Palestina.

- Luego se separó de sus compañeros para ir a predicar en países cercanos la doctrina de Jesús.

- Predicó por varios años en Judea y países vecinos. Murió en Hierápolis, Turquía.
Lucas Evangelista

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- Con educación griega fue un médico de Antioquía, pagano no judío, antes de convertirse al cristianismo. No conoció a Jesús.

- Se hizo cristiano y fue discípulo de Pablo de Tarso y su médico querido. A partir del año 50 acompañó en muchos viajes a Pablo, pues fue epiléptico y necesitaba de su ayuda.

- En Lucas se distinguen dos facetas: Lucas historiador y Lucas misionero. Escribió una historia en dos tomos sobre los orígenes del cristianismo: el evangelio y los hechos de los apóstoles. Como misionero basta recordar sus correrías.

- Luego de la muerte de Pedro y Pablo, siguió predicando en Macedonia, Acaya y Galacia y supuestamente falleció en Beocia y fue enterrado en Tebas.

- Es muy preciso como historiador, erudito, elocuente, y escribe como un hombre educado. Conocía bien la lengua y literatura griegas.

Antioquía de Siria, fue una ciudad estratégica y el epicentro de importantes sucesos bíblicos. Estaba a pocos kilómetros de distancia del mar Mediterráneo, donde actualmente se encuentra la ciudad turca de Antakya, al norte de Siria. Por allí pasaban las rutas comerciales que venían del Oriente, del río Éufrates, al Mar Mediterráneo, y viceversa. Es decir, era lugar obligado de parada para comerciantes viajeros, hombres de negocios, políticos, y en definitiva, gente que viajaba a una ciudad bien posicionada en el mundo antiguo.

Antioquía de Siria era una ciudad pujante. Pronto se convirtió en centro del comercio internacional de aquella época, y en una ciudad cosmopolita, que desarrolló la confección y diseño de artículos para el lujo de los compradores más exigentes. La ciudad costera Seleucia era el puerto de Antioquía.

En el año 64 a. C., Pompeyo convirtió a Siria en una provincia romana. Antioquía de Siria llegó a ser su capital, y la tercera ciudad del imperio, después de Roma y Alejandría. Era una especie de gran metrópoli, avanzada para su época, llamada la reina del Oriente, la bella Antioquía y la tercera metrópoli del Imperio romano, y era la única ciudad con sistema de alumbrado en las calles. Era una ciudad de gran avance tecnológico para su tiempo.

La obra cristiana comenzó en esta ciudad, pues tras la muerte de Esteban, los primeros discípulos fueron a vivir allí. Bernabé enviado a atender los conversos, al ver su gran cantidad, fue a Tarso y llevó consigo a Pablo para que le ayudase.

Fue en Antioquía de Siria, donde los seguidores del Mesías, Cristo en griego, se llamaron por primera vez cristianos. Donde Pablo y Bernabé iniciaron la internacionalización de la iglesia cristiana. Fue el lugar de partida de los 3 viajes que Pablo emprendió para enseñar el mensaje de Jesús a personas judías y no judías, por todo el mundo conocido de aquel entonces.

El mensaje cristiano enseñaba ahora que cada cristiano o cristiana era un templo de Dios, en el cual él moraba. Yavé ya no estaría ubicado en determinados lugares santos, como el templo de Jerusalén. Dios estaría presente donde estuviera un cristiano o cristiana. Jerusalén, en el Nuevo Testamento, no seguiría siendo el epicentro de la presencia y actividad de Yavé, ni de Jesucristo. Por el contrario, las personas que alrededor del mundo se hicieran seguidoras de Jesús, debían aprender a amar a Dios, en el lugar geográfico donde estuvieran.

Los cristianos y cristianas de Roma, de Tesalónica, de Babilonia, de Galacia, de Atenas, de Tarsis, o donde vivieran, se guiaban por el espíritu de Dios presente en sus vidas. Ellos no necesitaban ir de peregrinaje, o ir a visitar un lugar santo, ni consideraban que Jerusalén, por ejemplo, fuera un lugar más santo o especial que donde ellos vivían.
Juan evangelista

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- Juan apóstol, fue galileo nacido en Betsaida. Salomé su madre era hermana de María madre de Jesús, ambas nacidas en Betsaida, ciudad de la provincia palestina Iturea, en la ribera norte del mar de Tiberíades. Juan era por tanto sobrino de María y primo de Jesús.

- Con su padre Zebedeo y su hermano Santiago formaban una familia acomodada de pescadores.

- Santiago y Juan siguieron a Jesús con su madre Salomé, le sirvieron con sus bienes en Galilea y Jerusalén, y lo acompañaron hasta el Calvario.

- Los dos hermanos Santiago y Juan fueron primero discípulos de Juan el Bautista.

- Cuando Juan se integró como apóstol, tenía veinticuatro años y era el más joven de los doce. Estaba soltero y vivía con sus padres en Betsaida. Era pescador y trabajaba con su hermano Santiago en asociación con Andrés y Pedro.

- Fue siempre el encargado de las relaciones de Jesús con su familia. Completamente digno de su confianza. Se sentaba habitualmente a la derecha de Jesús cuando los doce estaban comiendo.- Los rasgos más sobresalientes del carácter de Juan fueron su formalidad, puntualidad, valentía, fidelidad y dedicación. Su mayor debilidad de joven su vanidad.

- Juan era un hombre de pocas palabras, pensaba mucho y hablaba poco, estaba dotado de una extraordinaria imaginación creativa. Hombre tranquilo e introspectivo.

- Juan sufría al ver a Jesús circulando sin hogar. Simpatizaba profundamente con Jesús al ver que su familia no le comprendía, y que se iban distanciando gradualmente de él.

- Fue de temperamento vivaz e impulsivo, ajeno a compromisos y dudas, hasta parecer intolerante.

- Estuvo cerca de Jesús en las horas más especiales de su vida. En el evangelio él se presenta a sí mismo como el discípulo amado de Jesús. Después de la muerte de Jesús permaneció largo tiempo junto a Pedro.

- Después de la muerte de Pedro y Pablo en Roma, se estableció en Éfeso donde redactó sus escritos.

- En el Apocalipsis Juan dice que fue perseguido y relegado a la isla de Patmos por la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo. Después del destierro en Patmos, regresó definitivamente a Éfeso.

- Formó un grupo, una escuela de discípulos que se encargó de la redacción final de sus escritos.

- Escribió su Evangelio, unos 60 años después de la muerte de Jesús, cuando vivía en Éfeso, Asia. Después de escribir su evangelio fue llamado Juan el evangelista.

- Murió de avanzada edad en Éfeso, durante el imperio de Trajano, hacia el año 98.

- Juan tenía un valor frío y temerario que pocos de los otros apóstoles poseían:

Fue el único apóstol que permaneció junto a Jesús la noche de su arresto y lo acompañó hasta la hora postrera de su muerte.

Estuvo presente y a su alcance realizando fielmente su misión de confianza y dispuesto a recibir y cumplir las instrucciones adicionales que pudieran darle su Maestro. Este hijo de Zebedeo estuvo asociado muy estrechamente con Pedro en las primeras actividades del movimiento cristiano, convirtiéndose en uno de los pilares principales de la iglesia de Jerusalén. Fue el brazo derecho de Pedro el día de Pentecostés.

- Varios años después del martirio de su hermano Santiago, Juan se casó con la viuda de su hermano. Una nieta amorosa le cuidó durante los últimos veinte años de su vida.- Juan estuvo varias veces en la cárcel y fue desterrado a la Isla de Patmos por un período de cuatro años, hasta que otro emperador subió al poder en Roma. Durante su exilio temporal en Patmos, escribió el libro del Apocalipsis – Presentaba la iglesia como una hermandad espiritual dedicada al servicio social de la humanidad, en lugar de hacerlo como el reino de los cielos. Enseñaba el servicio amoroso en lugar del poder soberano.- Juan viajó mucho, trabajó sin cesar y después de convertirse en obispo de las iglesias de Asia, se estableció en Éfeso. Se convirtió finalmente en el teólogo más sobresaliente de los doce apóstoles. Murió de muerte natural en Éfeso en el año 103, a los ciento un años de edad.Éfeso. Fue una ciudad antigua de la actual Turquía. Un importante centro religioso, cultural y comercial. Actualmente sus ruinas constituyen una atracción turística importante.

La ciudad prosperó durante el Imperio romano. Su riqueza se basaba en el comercio. Toda la región hasta Capadocia estaba llena de caminos o vías que facilitaban el intercambio comercial. El puerto se arregló en tiempos de Nerón.

En 262 d. C., la ciudad y el templo fueron asolados por los godos. El templo quedó destruido y ya no se reconstruyó. Desde entonces perdió importancia.
Fuentes

http://es.wikipedia.org

http://es.catholic.net

http://www.adorasi.com

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Autor:

Rafael Bolívar Grimaldos

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Existe Dios

Presentación
Gnosticismo
Positivismo
Ignosticismo
Teísmo
Apateísmo
Escepticismo
Ateísmo
Agnosticismo
Soteriología
Deísmo
Fideísmo y racionalismo
Conclusión

“Dios es espíritu, y los que le adoran deben adorarle en espíritu y en verdad”

(Juan 4:24)
Presentación

Todos los cristianos reconocemos adorar a un solo Dios; nuestro Padre. Las palabras del Apóstol Juan en la cita que encabeza el presente estudio ya nos confirman la existencia de Dios, a pesar de que siendo espíritu no podamos verle ni tocarle. Para nuestros sentidos humanos Dios es invisible para nosotros por su naturaleza. Sin embargo, por el simple hecho de aceptar y de creer en Jesús, tácitamente estamos también aceptando a Dios, de quien tanto nos habló Cristo.

Pero esta aceptación y creencia en Dios debemos efectuarla desde una fe razonada ya que sin ella es imposible agradarle, pues el que se acerca a Dios ha de creer que existe y que recompensa a los que le buscan (Hebreos 11:6). Además, por lo invisible de Dios, desde la creación del mundo se deja ver a la inteligencia a través de sus obras, su poder eterno y su divinidad, de forma que son inexcusables (Romanos 1:20).

Sin embargo, a pesar de estas confirmaciones bíblicas y las del propio Jesús, hay personas que niegan la existencia espiritual de Dios, y muchas otras que dudan de la misma. El motivo del presente estudio es precisamente el de conocer estos grupos y su filosofía, a modo de saber identificarlos y diferenciar unos de otros.

Para ello empezaremos diciendo que existen tres actitudes claramente diferenciadas entre sí en cuanto a aceptar, dudar o negar la existencia de Dios. A continuación describiremos de manera sencilla para que sea entendible para todos, las filosofías que en un sentido o en otro difieren sobre el mismo tema.
Gnosticismo

El término gnosticismo proviene del griego gnostikismós, y la palabra gnosis significa conocimiento. El gnosticismo, pagano en sus raíces, parece ser anterior al nacimiento de Jesús y se mezcló en el siglo I d.C. con el cristianismo, convirtiéndose entonces en gnosticismo cristiano.

La enorme variedad de doctrinas hace que sea difícil hablar de un solo gnosticismo. Al principio el gnosticismo cristiano tenía un carácter iniciático, por el cual ciertas doctrinas de Cristo estaban destinadas por entonces para ser reveladas únicamente a una serie de iniciados. De esta forma, los gnósticos cristianos se consideraban testigos especiales de Cristo, con acceso directo al conocimiento de los divino a través de la gnosis como forma suprema de conocimiento, lo cual estaba solamente al alcance de los iniciados.

Para ellos el conocimiento de las verdades trascendentes producía la salvación, mientras que la importancia de practicar una adecuada vida cristiana se convertía en algo secundario. El ser humano únicamente podía acceder a la salvación a través de la pequeña chispa de divinidad, que era el espíritu. Por lo tanto esta experimentación de lo divino sólo podía provenir de una experiencia interna del espíritu.

Para los gnósticos no es concebible que Jesucristo pudiera ser una ser divino y, a la vez, asociarse a un cuerpo material, puesto que la materia es contaminante. Para ellos cristo no pudo venir en carne, sino que vino en espíritu mostrando a los hombres un cuerpo aparentemente material; es la filosofía del docetismo. También existe otra filosofía gnóstica, el adopcionismo, que sostiene que Jesús fue un hombre normal, de carne y hueso, que en la época de su ministerio en la tierra fue adoptado por una fuerza divina.

Según los gnósticos, en la cumbre de los seres existe un Dios, un ser perfecto e inmaterial, cuya propia perfección hace que no tenga relación alguna con el resto de seres imperfectos; es un Dios inmutable e inaccesible, inalcanzable para los seres humanos.

En definitiva, la gnosis es una doctrina según la cual los iniciados en la fe no lo son gracias al sacrificio de Cristo, sino mediante la gnosis o conocimiento interior de lo divino que, según ellos, es superior a la fe. Es una creencia dualista: el bien frente al mal, el espíritu frente a la materia, el Ser Supremo frente al diablo, a quien ellos denominan Demiurgo.

Esta corriente filosófica-religiosa que llegó a relacionarse en cierto modo con el cristianismo primitivo en los dos primeros siglos de nuestra era, se convirtieron en heréticas en el año 180 d.C. cuando el obispo católico Ireneo de Lyon declaró el gnosticismo como herejía, debido al amplio rango de variación moral que había alcanzado.
Positivismo

Es una corriente o escuela filosófica que afirma que el único conocimiento auténtico es el conocimiento científico. El positivismo surgió en Francia a inicios del siglo XIX de la mano del pensador francés Saint-Simón, fue ampliado por Augusto Comte y finalmente, gracias al británico John Stuart Mill, se extendió por el resto de Europa en la segunda mitad de dicho siglo.

Para ellos la existencia de Dios únicamente puede demostrarse por métodos científicos, y si no se logra es porque, según ellos, Dios no existe.
Ignosticismo

Es la posición respecto a la creencia sobre si Dios existe, en la cual primero se cuestiona la definición de Dios. El ignóstico se pregunta: ¿Qué se entiende por Dios? Así, una vez conocida la respuesta, puede comprobar si Dios existe o no.

Esta postura filosófica asumió una considerable importancia sobre el concepto de Dios, antes de argumentar sobre su existencia. El término agnosticismo fue acuñado por el Rabino Sherwin Wine, quien fundó el judaísmo humanista.

Algunos filósofos han visto el Ignosticismo como una variante del agnosticismo o del teísmo.
Teísmo

Etimológicamente la palabra teísmo proviene del griego theós, que significa Dios, y se entiende generalmente como la creencia en deidades o en un Dios creador del Universo, aunque inicialmente los griegos la aplicaron a sus dioses tradicionales del Olimpo.

Según el teísmo existen cuatro filosofías relevantes sobre la existencia y la función de Dios en el mundo:

Deísmo: Uno o más dioses han creado el Universo, pero no interfieren directamente con él.

Pandeísmo: Uno o más dioses han creado el universo, pero no interactúan con él porque Dios y el universo son una misma cosa.

Teísmo propio: Los dioses son parte del universo, pero lo trascienden.

Monoteísmo: Sólo existe un Dios.

Apateísmo

El término apateísmo proviene de la unión de dos palabras: apatía y teísmo, y es conocido también como agnosticismo apático. Esta postura considera que la posible existencia de uno o más dioses carece de importancia. Su filosofía podría definirse en esta frase: “No sé si existen dioses, y no creo que sea importante saberlo”.

Esta indiferencia respecto a la existencia o no de deidades en ocasiones es debida a la falta de interés de la persona por aspectos sobrenaturales, pero en general es el resultado de una profunda reflexión filosófica que lleva al individuo a la conclusión de que, dada la falta de una existencia verificable de Dios, su existencia o inexistencia es totalmente irrelevante para él.
Escepticismo

Según el Diccionario de la RAE, el término escepticismo significa recelo o falta de confianza en la verdad o en la eficacia de una cosa. Es una tendencia o doctrina proveniente de la Grecia antigua que considera que la verdad no existe, o que el ser humano no es capaz de conocerla en caso de que exista.

Este es un tipo de escepticismo relativo a la religión que no debe confundirse con el ateísmo, ya que los escépticos cuestionan la autoridad religiosa, desconfiando de la verdad o eficacia de alguna cosa o de varias prácticas religiosas, mientras que los ateos niegan totalmente la existencia de Dios.

A pesar de que muchos escépticos religiosos son teístas, o sea, creen en la existencia de Dios, rechazan la religión organizada.
Ateísmo

Etimológicamente el término ateísmo proviene del adjetivo griego átheos, que significa sin Dios, y la partícula negativa a, que significa sin.

El uso del término ateo en griego antigua iba desde el sentido de no creer en los dioses o abandonado por los dioses, hasta sentidos más metafóricos como malvado, infame e impío, que se entienden en el seno de aquella sociedad profundamente teísta. En la antigua Roma se utilizaba el término ateo para designar a todo aquel que no creyera en los dioses del panteón romano, en especial a los cristianos.

En un sentido amplio, el ateo es la persona que no cree en Dios o en otro tipo de seres sobrenaturales, quienes son inexistentes para él. Hay quien defiende el ateísmo como una doctrina o postura que rechaza el teísmo, que es su forma más general, es la creencia en la existencia de una deidad, como mínimo.

El término ateísmo incluye a aquellas personas que manifiestan la ausencia de creencia en Dios o en cualquier deidad, lo cual no implica necesariamente el no pertenecer a ninguna religión debido a que existen religiones, como el budismo, que niegan la existencia de Dios o no mencionan la existencia de dios alguno y que, por consiguiente, son ateas o más correctamente, no teístas.

Los postulados del ateísmo son contrarios a los que sostienen las creencias religiosas, e implican una clara crítica a la religión.
Agnosticismo

El agnosticismo proviene del término griego gnosis, que significa conocimiento, y puede describirse como sin conocimiento. Es una postura filosófica y personal que considera inaccesible para el ser humano todo conocimiento de lo divino y de lo que trasciende o va más allá de lo experimentable.

En otras palabras, agnosticismo es la posición que limita el conocimiento a la experiencia sensual o empírica verificable, rechazando el conocimiento sobrenatural y, por lo tanto, toda posibilidad de si Dios existe. Agnosticismo no es lo mismo que ateísmo. Su premisa es que no puede saberse ni demostrar la existencia de Dios, mientras que el ateo rechaza definitivamente la existencia divina.

Los agnósticos consideran que la existencia de Dios no puede conocerse por la razón y que por lo tanto la fe es irracional. Ellos no se pronuncian sobre la existencia de Dios manifestando que es imposible probarla, e incluso afirmarla o negarla. En ocasiones el agnosticismo equivale a un ateísmo práctico al decir que no puede creer en Dios debido a que no puede demostrarse su existencia.

A pesar de que el término agnosticismo tiene sus raíces en el pensamiento de filósofo Immanuel Kant (1724-1804), quien realmente inventó esta palabra fue el zoólogo británico Thomas Henry Huxley (1825-1895), quien en 1869 la usó para describir su filosofía personal que rechazaba el gnosticismo, y con ello no solamente a ese grupo de los primeros siglos del cristianismo, sino a todos los grupos que afirmaban poseer un conocimiento oculto o místico.

Thomas Huxley manifestó en su libro Aforismos y reflexiones que el principio del agnosticismo puede ser expresado positivamente: “En asuntos intelectuales, sigue tú la razón tan lejos como te lleve, sin importar ninguna otra consideración.”. Y negativamente así: “En asuntos intelectuales no pretendas que son ciertas las conclusiones que no han sido demostradas, o directamente no son demostrables”. El propio Huxley manifestaba que “el agnosticismo, de hecho, no es un credo sino un método; la esencia en que se sustenta la aplicación rigurosa de un solo principio”.

El agnóstico diferencia entre conocer y creer. Para él una persona religiosa se diferencia de una atea por el hecho de que la religiosa cree que Dios existe, y el ateo cree que Dios no existe. Pero para el agnóstico la existencia de Dios es totalmente desconocida.

Existen diversas variantes dentro del agnosticismo:

Agnosticismo fuerte: Es una afirmación categórica sobre el conocimiento de entidades superiores, indicando que éstas no son cognoscibles y que los seres humanos no pueden probar su existencia, como tampoco su inexistencia. Lo resume en esta frase: “Desconozco sobre la existencia de Dios y es imposible llegar a conocerla”.

Agnosticismo débil: Se considera una opción personal que afirma no tener conocimiento sobre una entidad superior. Se resume en esta frase: “Desconozco sobre la existencia de Dios y la posibilidad de conocerla”.

Agnosticismo interesado: Es aquel que considera que el conocimiento de entidades superiores es relevante para el ser humano. Por lo general este interés se justifica argumentando la relevancia que tiene la existencia o inexistencia de Dios en el papel que desempeñan los seres humanos en este mundo. Podríamos resumir con esta frase su posición: “Desconozco sobre la existencia de Dios, pero sería interesante conocerla”.

Agnosticismo modelo: Indica que las preguntas filosóficas o metafísicas no son verificables de manera fehaciente, sino un modelo maleable de pensamiento que debe basarse en la racionalidad. Esta rama del agnosticismo no se enfoca en la existencia de entidades superiores.

De esta forma, el agnóstico no niega la existencia de Dios, pero insiste en que ésta no es demostrable o que no se ajusta a los supuestos establecidos en las diversas religiones oficiales, y que abandonará el agnosticismo cuando se le demuestre fehacientemente la existencia de Dios.

El listado de personas que se han identificado a sí mismas como agnósticas, expresando así su punto de vista de que no es cognoscible la existencia de Dios es considerable, pero citaremos a continuación por orden alfabético algunos de los nombres más conocidos:

Albert Camús (1913-1960): novelista, dramaturgo y filósofo francés.

Albert Einstein (1879-1955): físico alemán.

Arthur Conan Doyle (1859-1930): escritor británico.

Arthur Rubinstein (1887-1982): pianista polaco.

Bertrand Russell (1872-1970): filósofo y escritor británico.

Bill Gates (1955-…): empresario estadounidense.

Bob Hawke (1929-…): Primer Ministro de Australia.

Brad Pitt (1963-…): actor estadounidense.

Carl Sagan (1934-1996): astrónomo y escritor estadounidense.

Charles Darwin (1809-1882): biólogo inglés.

Denis Diderot (1713-1784): escritor y filósofo francés.

Fernando Sabater (1947-…): filósofo español.

François Mitterrand (1916-1996): Presidente francés.

Gustav Mahler (1860-1911): compositor bohemio-austríaco.

Jawaharlal Nehru (1889-1964): Primer Ministro de la India.

John Huston (1906-1987): cineasta estadounidense.

Jorge Luis Borges (1899-1986): escritor argentino.

José Luis Rodríguez-Zapatero (1960-…): Presidente del gobierno español.

José Miguel Insulza (1943-…): abogado chileno, Secretario General de la OEA.

Josep-Lluis Carod-Rovira (1952-…): político independentista catalán.

Julia Roberts (1967-…): actriz estadounidense.

Kurt Cobain (1967-1994): músico estadounidense.

Larry King (1933-…): escritor y periodista estadounidense.

Marie Curie (1867-1934): física y química polaca.

Mario Vargas Llosa (1936-…): escritor y político peruano.

Mark Twain (1835-1910): escritor y humorista estadounidense.

Max Aub (1903-1972): dramaturgo franco-mexicano.

Nikos Kazantzakis (1883-1976): escritor y filósofo griego.

Oscar de la Hoya (1973-…): boxeador mexicano-estadounidense.

Pío Baroja (1872-1956): escritor y novelista español.

Ricardo Lagos (1938-…): abogado y Presidente de Chile.

Robert Bolt (1924-1995): escritor y guionista británico.

Sean Penn (1960-…): actor estadounidense.

Stanley Kubrick (1928-1999): cineasta estadounidense.

Thomas Alba Edison (1847-1931): inventor estadounidense.

Woody Allen (1935-…): cineasta estadounidense.

Soteriología

Este término proviene del griego soterios, que significa salvación, y logos, que es trato o discusión. Por ello podemos definir la palabra soteriología como tratado de la salvación. En efecto, es la rama de la teología religiosa, en especial de la cristiana, que estudia la doctrina de la salvación, centrada en la persona y en la obra de Jesucristo, y de cómo se logra la salvación espiritual en Él.

Sin embargo en algunas iglesias y sectas se tienen diferentes conceptos derivados de la doctrina original, como es el caso de la predestinación y de la salvación únicamente por la fe, como proponen las iglesias protestantes.

En el judaísmo existe una similitud soteriológica con el catolicismo en cuanto a la salvación por medio de la observancia de los Mandamientos de la ley de Dios, y una vida moral y espiritualmente óptimas.
Deísmo

Es la enseñanza de que Dios existe y que ha creado el universo y todo lo que éste contiene, pero que dejó de estar involucrado en el Universo y en la vida de las personas después de crear el Universo.

Otra forma de ver el deísmo es diciendo que Dios creó el Universo con todo lo que contiene, pero permite que todo siga su curso natural sin ninguna intervención por su parte.

El deísmo también enseña que no existe ninguna clase de milagros y que la Biblia no es la Palabra inspirada por Dios. El deísmo está centrado en el ser humano debido a que no acepta la revelación de Dios o su voluntad divina, y también niega la persona de Cristo como único medio de redención.
Fideísmo y racionalismo

En la teología cristiana fideísmo es cualquiera de los distintos sistemas de creencias que sostienen que la razón es irrelevante a la fe religiosa. Según algunas versiones del fideísmo, la razón es la antítesis de la fe, y de acuerdo a otras versiones la fe es anterior o va más allá de la razón, y por lo tanto ésta es incapaz de aprobarla o de desaprobarla. Más concretamente, el fideísmo es la doctrina por la que a Dios no se puede llegar por la razón, sino sólo por la fe. En un sentido más amplio, el fideísmo esencialmente enseña que los argumentos sobre la existencia de Dios son falaces e irrelevantes, y sólo es válida la fe.

Otras teologías rechazan fuertemente el fideísmo. El catecismo de la Iglesia Católica, mostrando un gran respeto por las enseñanzas de Santo Tomás de Aquino, afirma que la existencia de Dios puede, de hecho, ser demostrada por la razón. Igualmente así se manifestaba San Agustín de Hipona al indicar que el puesto de la razón es el de explicar la fe de una manera más completa. La fórmula de San Agustín era básicamente la de “Fides quarens intellectum”, o sea, “la fe buscando el entendimiento”. Y más exacto y concreto con su respuesta lo fue cuando le acusaron de falta de fe, y él dijo: “Yo tengo fe, pero cuando comprendo aquello en lo cual tengo fe, mi fe es doble”.

La postura oficial del catolicismo romano es la de que, mientras que la existencia de un único Dios puede ser demostrada por la razón, los hombres pueden llegar a los clamores de la razón que demuestran la existencia de Dios. El propio Pablo de Tarso manifestaba que “lo invisible de Dios, desde la creación del mundo, se deja ver a la inteligencia a través de sus obras: su poder eterno y su divinidad, de forma que son inexcusables” (Romanos 1:20).

De modo similar el Catecismo Católico en sus numerales 36 y 37, confirmado por el Papa Pío XII en su Encíclica Humani Generis (DS3875), nos indica:

(36) “La Santa Iglesia, nuestra madre, mantiene y enseña que Dios, principio y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza mediante la luz natural de la razón humana a partir de las cosas creadas. Sin esta capacidad, el hombre no podría acoger la revelación de Dios. El hombre tiene esta capacidad porque ha sido creado a imagen de Dios”.

(37) “Sin embargo, en las condiciones históricas en que se encuentra, el hombre experimenta muchas dificultades para conocer a Dios con la sola luz de su razón: a pesar de que la razón humana, hablando simplemente, pueda verdaderamente, por sus fuerzas y su luz natural, llegar a un conocimiento verdadero y cierto de un Dios personal, que protege y gobierna el mundo por su providencia, así como de una ley natural puesta por el Creador en nuestras almas, sin embargo hay muchos obstáculos que impiden a esta misma razón usar eficazmente y con fruto su poder natural; porque las verdades que se refieren a Dios y a los hombres sobrepasan absolutamente el orden de las cosas sensibles, y cuando deben traducirse en actos y proyectarse en la vida, exigen que el hombre se entregue y renuncie a sí mismo. El espíritu humano, para adquirir semejantes verdades, padece dificultad por parte de los sentidos y de la imaginación, así como de los malos deseos nacidos del pecado original. De ahí procede que en semejantes materias, los hombres se persuadan fácilmente de la falsedad, o al menos, de la incertidumbre de las cosas que no quisieran que fuesen verdaderas”.

También el Papa Juan Pablo II en su Encíclica “Fides et Ratio” (Fe y Razón), afirma que la existencia de Dios es un hecho demostrable por la razón y alerta sobre el fideísmo en cuanto a la posibilidad misma de creer en la existencia de Dios.

Pero la verdad sobre la existencia de Dios no es una cuestión de la razón como fuente de conocimiento cierto en aquellas cuestiones que no son experimentables, ni tampoco es una cuestión de fe en el sentido propio de la palabra, en cuanto a aceptar algo que nos dicen con garantías de veracidad, porque cuando se sabe que algo es verdadero, no es necesario créelo por obligación, sino por convencimiento propio.

Tal vez la mejor manera de saber hasta dónde puede llegar la razón es siguiendo la famosa exhortación de Horacio, el conocido poeta lírico romano (65 a.C. al 8 a.C.), quien manifestaba: “¡Sapere aude!”, que significa “¡atrévete a saber!”. Decidámonos a pensar, a tener el valor de emplear la razón y a liberarnos de los prejuicios que desautorizan a la razón para alcanzar la verdad. Pero debemos ser conscientes de que la razón sola no basta para ver con claridad, ya que si no estamos dispuestos a reconocer la existencia de Dios, será muy difícil que lo encontremos. En efecto, en el acceso a la verdad sobre la existencia de Dios, las disposiciones de la voluntad son especialmente importantes porque se trata a la vez de una cuestión especulativa y práctica al mismo tiempo. El camino hacia la sabiduría no es un proceso exclusivamente intelectual, sino principalmente personal y moral, donde debemos aplicar toda nuestra mejor voluntad.

No debemos buscar a Dios solo con la razón, sino también con el corazón. Pero para que la voluntad mande al entendimiento a indagar sobre la verdad, es necesario que esté rectamente inclinada hacia el bien. Por esto San Agustín afirmaba que el principio de la sabiduría es la buena y recta voluntad. Y tanto más inclinada hacia el bien la voluntad estará cuanto más arraigadas estén en ella las virtudes.
Conclusión

Algunos cristianos toman una posición que parte de los mismo principios del agnosticismo. Como los agnósticos, creen que la existencia de Dios no se puede conocer por la razón, y que por ello la fe es irracional. Pero deciden dar un total salto en fe, lo cual es también irracional. Por esto mismo rechazan la apologética, o sea, el uso de argumentos razonables para explicar y defender la fe. Pretenden creer por la fe sola, sin ninguna asistencia de la razón. Para ellos la razón es más bien un obstáculo a la fe.

El Concilio Vaticano I (1869-1870) reafirmó la posición católica al afirmar que la existencia de Dios se puede conocer por el uso de la misma razón natural, la cual es un don natural de Dios, y por el cual Él nos ayuda a conocer su existencia. La búsqueda y el conocimiento de la existencia de Dios descubierta por la razón nos disponen a recibir la Revelación divina, necesaria para conocer la esencia de Dios.

“Si tú me dices: muéstrame a tu Dios, yo te diré a mi vez: muéstrame tú a tu hombre y yo te mostraré a mi Dios. Muéstrame, por tanto, si los ojos de tu mente ven y si oyen los oídos de tu corazón. Porque a Dios le ven los que son capaces de mirarle porque tienen abiertos los ojos del espíritu. Porque aunque todo el mundo tiene ojos, algunos los tienen oscurecidos y no ven la luz del sol. Y no porque los ciegos no vean ha de decirse que el sol ha dejado de lucir, sino que esto hay que atribuírselo a sí mismo y a sus propios ojos. De la misma manera tienes tú los ojos del alma oscurecidos a causa de tus pecados y malas acciones. El alma del hombre tiene que ser pura, como un espejo brillante. Cuando en el espejo se produce el orín, no se puede ver el rostro de la persona; de la misma manera, cuando el pecado está en el hombre, el hombre ya no puede contemplar a Dios”.

San Teófilo, Obispo de Antioquía (siglo II d.C.)

Autor:

Agustin Fabra

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Juan bautista y Simon Pedro apostol

Juan bautista
Simón Pedro apóstol
Coincidencias dogmáticas entre Pablo y Pedro
Muerte de Pedro
Fuentes

Juan bautista

Primo de Jesús. Huérfano a temprana edad. Fundador, bautista y precursor. El bautismo administrado por Juan. Juan bautizó a Jesús. Arresto y decapitación.

Primo de Jesús. Fue hijo del matrimonio del sacerdote Zacarías con Isabel, prima de María la madre de Jesús. Jesús fue seis meses menor y primo en segundo grado de Juan Bautista.

Huérfano a temprana edad. Juan siendo aun muchacho, al quedar huérfano de padres, se fue a vivir al desierto y se dedicó a la penitencia, la oración y la predicación. Vestía sólo una piel de camello, y comía aquello que la naturaleza y sus discípulos pusieran a su alcance.

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Fundador, bautista y precursor.

- Fundador del movimiento Bautista (de Juan bautista). Bautista se llama a quien bautiza.

- Precursor del movimiento Jesuita (de Jesús nazareno). Precursor es el que va delante de otro anunciándolo. Después de la decapitación de Juan bautista sus discípulos se unieron al movimiento, también religioso, político y pacifista de Jesús, para continuar en varios aspectos el movimiento bautista.

- Predicador, bautista y asceta judío. Predicaba el Reino de Dios y bautizaba para el arrepentimiento de los judíos. Cuando Juan tenía más o menos treinta años, regresó a predicar y a bautizar en la ribera del rio Jordán.

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El bautismo administrado por Juan. Era llamado bautismo para el arrepentimiento. El rito consistía en sumergirse dentro de aguas corrientes, como las de los mares o las de los ríos. Su origen está en la orden de Yahvé a Moisés: “Y llevarás a Aarón y a sus hijos a la puerta del tabernáculo y los sumergirás en agua”, es decir, que Moisés bautizó a sus seguidores.

En el bautismo el converso desnudo, como vino al mundo, y frente a personas que son testigos de su arrepentimiento, confiesa que acepta el yugo del Reino de Dios, e inmediatamente se sumerge en el agua cubriendo todo su cuerpo hasta el cabello más pequeño, posteriormente si es hombre se hará circuncidar.

Juan bautizó a Jesús. Jesús vino de Nazaret al Jordán, fue bautizado por Juan y presentado a sus discípulos como el Mesías.

Arresto y decapitación. Antes de la muerte de Jesús hacia el año 30, Juan fue encarcelado y decapitado por orden de Herodes Antipas en la fortaleza de Maqueronte.

Ante la noticia del arresto de Juan bautista, Jesús que desde Nazaret estaba planificando su movimiento, se trasladó a Cafarnaúm, debido a las condiciones favorables que este pueblo costanero ofrecía, e inició sus actividades apostólicas.

Herodes el grande, en acuerdo con los romanos, dividió el reino de Palestina en tres partes y heredó cada una de ellas a tres de sus hijos: A Herodes Arquelao, Judea y Samaría; a Herodes Antipas, Judea y Perea; y a Herodes Filipo, Fenicia, Iturea, Decápolis e Indumea.

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Herodías mujer de Herodes Filipo, se divorció de su esposo y se casó con su hermano Herodes Antipas, por lo cual Juan los recriminó.

Entonces Herodes Antipas, instigado por Herodías, mandó su guardia hasta el rio Jordán y trajeron preso a Juan bautista.

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En el banquete de celebración del cumpleaños de Herodes Antipas, Salomé hija de Herodías pidió a Herodes la cabeza de Juan Bautista. Herodes ordenó a su guardia personal que fuesen a la cárcel, lo decapitaran y le trajeran la cabeza de Juan, que entregó a Salomé. Juan bautista fue decapitado, y luego Jesús nazareno crucificado, cuando apenas habían sobrepasado los treinta años de vida.
Simón Pedro apóstol

Pedro pescador. Betsaida. Cafarnaúm.

Pedro apóstol de Jesús. Cafarnaúm. Jerusalén.

Pedro director de los apóstoles. Jerusalén. Jerusalén. Diáspora. Antioquía.

Roma

Presencia de Pedro en Roma. Pedro nunca estuvo en Roma. Pedro estuvo en Roma muy pocos días. Pedro fue obispo de la iglesia cristiana en Roma.

Coincidencias dogmaticas entre Pablo y Pedro

Muerte de Pedro

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Pedro pescador

Betsaida. Pedro fue hijo de Jonás y hermano de Andrés, familia de pescadores de Betsaida, aldea a la orilla del Mar de Galilea en la provincia de Iturea en la Palestina romana.

Cafarnaúm. Simón con su esposa y su hermano Andrés se trasladaron de Betsaida a Cafarnaúm y vivieron en la casa de la suegra de Andrés, quien también dio hospedaje a Jesús, mientras mantuvo el primer centro de su actividad apostólica en Cafarnaúm.

Simón y Andrés se asociaron en la pesca con Zebedeo y sus hijos, Jacobo y Juan, oriundos de Betsaida como lo fueron también Felipe y María madre de Jesús. Con una barca propia los dos hermanos Simón y Andrés se dedicaron a la pesca en el Lago de Galilea, Tiberías o Genesaret.

Simón, Andrés, Jacobo, Juan y Felipe habían sido discípulos de Juan bautista, estaban preparados para recibir a Jesús como mesías, y ello facilitó la decisión de estos cuatro pescadores de unirse al movimiento religioso, político y pacifista de Jesús.

Pedro apóstol de Jesús

Cafarnaúm. Zebedeo por ser entonces uno de los principales empresarios de la pesca a orillas del Lago de Galilea colaboró en la sostenibilidad del movimiento. Simón tenía unos treinta años cuando se decidió a ser el primer apóstol de Jesús. Su esposa lo siguió acompañando en la actividad apostólica.

Era considerado un pescador rudo, de pueblo, sin especial instrucción. Aunque carecía de estudios, pronto se distinguió entre los discípulos por su fuerte personalidad y su cercanía al maestro, erigiéndose frecuentemente en portavoz del grupo.

Jerusalén. En Jerusalén Pedro, los once apóstoles restantes y un considerable número de discípulos acompañaron a Jesús en la celebración de la pascua, su arresto, crucifixión, muerte y resurrección.

Pedro director de los apóstoles

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Jerusalén. Desaparecido Jesús, Pedro se convirtió en el líder indiscutido de la pequeña comunidad de los primeros creyentes cristianos de Palestina por espacio de unos quince años:

- Desde Jerusalén dirigía las oraciones, respondía a las acusaciones de herejía lanzadas por los rabinos ortodoxos y admitía a los nuevos adeptos.

Ante la expansión del cristianismo iniciaron las persecuciones, en las que fue martirizado Esteban, y muchos de los conversos huyeron o se escondieron. Los Apóstoles aunque intentaron permanecer en Jerusalén fueron perseguidos por los líderes judíos. Pedro decidió predicar en las aldeas circundantes a Jerusalén cada vez más lejanas como Lida, Jope, Samaría y Cesarea.

Luego de la partida de Pablo, los dos Apóstoles Pedro y Juan y las comunidades cristianas en Palestina fueron dejadas en paz por el Consejo Judío.

Jerusalén. Luego de su conversión y de tres años de residencia en Arabia, Pablo fue a Jerusalén a conocer a Pedro y lo designó como la cabeza autorizada de los apóstoles y de la temprana Iglesia Cristiana.

Después de una larga residencia de Pedro en Jerusalén y Palestina, Herodes Agripa inició una nueva persecución a los cristianos en Jerusalén. Hizo ejecutar a Santiago, hijo de Zebedeo, y poner a Pedro en prisión, con la intención de hacerlo ejecutar cuando hubiese pasado la Pascua Judía. No obstante fue liberado, y se ocultó en la casa de la madre de Juan Marcos, María la viuda Jerusalemita, mientras pudo abandonar a Jerusalén.

Luego de la partida de Pedro la dirección de la Iglesia Cristiana de Jerusalén, fue encomendada a Santiago hasta el Concilio de los apóstoles. Pedro retornó ocasionalmente a consecuencia de los problemas causados a Pedro y Bernabé por los cristianos judíos en Antioquía. La Iglesia de esa ciudad envió a estos dos apóstoles con otros discípulos a Jerusalén para obtener una decisión definitiva respecto de las obligaciones de los paganos conversos. Además de Santiago, estaban entonces en Jerusalén, Pedro y Juan.

Diáspora, o exilio de Pedro de Jerusalén. Sobre la actividad de Pedro durante este tiempo se cuenta con poca información.

Cuando Pedro consiguió escapar de la prisión y abandonar a Jerusalén:

- algunos escritos dicen que se dedicó a propagar la nueva religión por Siria, Asia Menor y Grecia.

- Que su liderazgo fue menos evidente, le disputaron la primacía entre los cristianos otros apóstoles, como Pablo o Santiago.

- Que asistió al llamado Concilio de Jerusalén, en el año 48 o 49, y apoyó la línea de Pablo de abrir el cristianismo a los gentiles, frente a quienes seguían intentando imponer la tradición judía.

- Que antes de que Pablo se convirtiera en el dirigente de las iglesias cristianas de los gentiles, Pedro viajó mucho, visitando todas las iglesias desde Roma hasta Corinto, y que incluso visitó y atendió a muchas iglesias fundadas por Pablo.

- Es también probable que Pedro haya proseguido sus trabajos apostólicos en varios distritos del Asia Menor, porque sería raro suponer que pasó todo el período, entre su liberación de la prisión y el Concilio de los Apóstoles ininterrumpidamente en una ciudad, como Antioquía, Roma u otra.

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Antioquía. Una tradición tardía afirmó que Pedro fundó la Iglesia de Antioquía, que trabajó por un largo período y vivió allí hasta el fin de sus días y designó como cabeza de la comunidad a Evodrius, el primero de la línea de obispos de Antioquía.

Roma

Se ha establecido como hecho histórico que Pedro trabajó en Roma durante la última parte de su vida y murió en esta ciudad. La duración de su actividad apostólica, la continuidad o no de su residencia, el éxito de sus trabajos y los detalles de su muerte son cuestiones inciertas resueltas mediante hipótesis más o menos bien fundadas.

La residencia de Pedro como primer papa y la muerte de Pedro en Roma fueron establecidas como hechos históricos con abundantes testimonios, después de la unificación de las iglesias pagana y cristiana, como iglesia católica, y su imposición por el emperador Constantino en todo el Imperio Romano.

Aunque la actividad y muerte de Pedro en Roma se hayan establecido como hechos históricos, no tenemos información precisa sobre los detalles de estos dos acontecimientos.

Presencia de Pedro en Roma

Con respecto a la presencia de Pedro en Roma hay tres posiciones:

Pedro nunca estuvo en Roma. El Nuevo Testamento nunca relaciona a Pedro con Roma. Cuando Pablo escribió su carta a los Romanos, Pedro ciertamente no estaba en la capital del Imperio. Dos discípulos de Pedro, Silvano y Juan Marcos, el autor del evangelio que lleva su nombre, eran quienes mantenían el contacto con la iglesia de Roma.

Pedro estuvo en Roma muy pocos días. La estancia de Pedro en Roma, si tuvo lugar fue al final de sus días y no ciertamente muy larga. La primera afirmación en tal sentido viene de la primera epístola de Clemente Romano a los Corintios (años 88-97), donde afirma que Pedro murió ejecutado juntamente con Pablo durante las persecuciones del emperador Nerón.

Pedro fue obispo de la iglesia cristiana en Roma. Fue obispo de Antioquía y después pasó a ser obispo de Roma donde fue martirizado durante el reinado de Nerón alrededor del año 67, el mismo año que Pablo. Fue sepultado en terrenos de lo que hoy es el Vaticano, donde aún se encuentran sus restos bajo el altar mayor de la basílica de San Pedro.

Existen varios lugares que afirman ser la tumba de Pedro. La evidencia aportada hasta el presente, no da base para concluir que Pedro haya sido enterrado en lo que es hoy la actual Basílica de San Pedro. Aun después de la construcción por Constantino de una basílica dedicada a Pedro, existían en Roma otros lugares que se suponían como la tumba del apóstol.
Coincidencias dogmáticas entre Pablo y Pedro

- Lo mismo que los otros once apóstoles originales, Pedro se consideraba llamado a predicar la fe en Jesús primero entre los judíos, de manera que el pueblo elegido por Dios pudiera compartir la salvación en Cristo, surgida primariamente de entre ellos.

- Sin embargo los sucesos de Cesarea y Antioquía, así como el debate en el Concilio de Jerusalén, revelan claramente la actitud de Pedro hacia los conversos del paganismo: que fueran admitidos de inmediato en la comunidad de los creyentes cristianos sin imponerles la ley Judía.

- En sus viajes apostólicos fuera de Palestina, él reconoció en la práctica la igualdad entre los conversos judíos y gentiles. Esto quedó indiscutiblemente establecido por su actitud en el Concilio de Jerusalén.

- Entre Pedro y Pablo no había diferencias dogmáticas en su concepción de la salvación para los cristianos judíos y gentiles.

- El reconocimiento de Pedro a Pablo, como el apóstol de los gentiles fue totalmente sincero y excluye todo interrogante sobre una divergencia fundamental de criterios.

- Pedro y los otros apóstoles reconocieron a los conversos del paganismo como hermanos cristianos en un pié de igualdad; cristianos judíos y cristianos gentiles formaban en condiciones de igualdad el Reino de Jesús.

- Si Pedro dedicó la parte preponderante de su actividad apostólica a los judíos, esto surgió principalmente de consideraciones prácticas y culturales de su formación.

- Aunque Pedro y Pablo diferían mucho en temperamento y educación, e incluso en teología, durante sus últimos años trabajaron juntos en armonía para la concreción de la iglesia cristiana.
Muerte de Pedro

Monografias.com

La tradición católica narra que: Pedro fue obispo de Roma, murió martirizado bajo el mandato de Nerón en el Circo de la colina vaticana, fue sepultado a poca distancia del lugar de su martirio y a principios del siglo IV el emperador Constantino I el Grande mandó construir la gran basílica en ese lugar.

Otras fuentes informan:

Pedro, el primero de los apóstoles, habiendo sido apresado a menudo y arrojado a la prisión y tratado con ignominia, fue finalmente crucificado en Roma.

Pedro pidió ser crucificado cabeza abajo por no considerarse digno de morir del mismo modo que Jesús.
Fuentes

Wikipedia

Autor:

Rafael Bolívar Grimaldos

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Creo en profecias, mitos, parabolas y dogmas

Profecías
Mitos
Mitos antiguos
Parábolas
Dogmas
Fuentes

Para adelantar cualquier investigación bibliográfica se debe preferir los textos históricos a los textos religiosos. Los textos históricos serán siempre más fiables que los religiosos porque no están deformados por la fe y el afán proselitista. Cuando sobre un tema existe y sólo se usa información religiosa es conveniente advertirlo.
Profecías

Definición de profecía. Un don sobrenatural que consiste en conocer por inspiración divina las cosas distantes o futuras.

La profecía se trata de un don sobrenatural, es decir, inspirada por Dios.

Predicción. Significa anunciar algo que ha de suceder. La predicción puede involucrar un don sobrenatural (revelación), un proceso lógico-racional (ciencia), o un juicio más o menos subjetivo basado en indicios u observaciones (conjetura).

Todo lo que se ha dicho de los milagros, puede aplicarse a las profecías, pues toda profecía es un verdadero milagro. Predecir acontecimientos excede la capacidad de la naturaleza humana. Para aceptar las profecías hay que creer en alguna intervención sobrenatural. Utilizar una profecía o milagro como argumento a favor de alguna autoridad o alguna misión divinas es siempre un riesgo al que nos exponemos.

Como la razón por sí sola no es suficiente para convencernos de la veracidad de los milagros y de las profecías, las personas para creer en ellos tienen que apelar a la fe. Estas personas al aceptar los milagros y profecías anteponen la fe a la razón y pueden seguir creyendo en todo lo opuesto a lo natural y habitual.

Cuando las religiones están basadas en profecías, las personas esperan que con alguna frecuencia, en su religión, se cumpla alguna.

Probabilidad estadística. En los milagros conocidos como profecías se puede usar como base la experiencia, pero mal aplicada conduce a error. Por ejemplo al pronosticar que en alguna semana de enero va a llover, y no llueve. Nos equivocamos, pero no por culpa de la experiencia, sino del porcentaje de incertidumbre, de la probabilidad mal calculada. En el pronóstico de hechos están presentes todos los grados de probabilidad, desde una probabilidad cero hasta una probabilidad cien o certeza.

Evidencia del suceso. Una persona con conocimiento estadístico adecúa cualquier creencia al porcentaje de probabilidad de su evidencia. Procede con cautela, sopesa experiencias paralelas, es decir, determina el número de veces en que sucedió cada una de estas experiencias y se inclina por la que esté respaldada con mayor probabilidad. En esto consiste determinar la probabilidad de que un hecho pueda ser creíble. La esperanza de un hecho, condiciona el grado de seguridad con que éste pueda suceder.
Mitos

Algunos conceptos.

Método científico. Es un procedimiento que consiste en la observación sistemática, medición y experimentación, y la formulación, análisis y modificación de las hipótesis. Se usa para garantizar una explicación seria, demostrable y a la vez falseable de los fenómenos.

La divulgación científica. Es muy útil para que el público sepa con certeza la explicación de ciertos fenómenos, que si bien no son la verdad absoluta, es la aproximación más cercana a la verdad a la que podemos acceder.

La ciencia. No cree en milagros, profecías, mitos ni dogmas, los pone a prueba continuamente y ejercita el escepticismo, cuya finalidad no es negar un hecho, sino someterlo a una comprobación válida. La ciencia no pretende mostrar sus hechos más atractivos al público, sino mostrarlos tal como son.

Desinformación, mitos y rumores. En ausencia de una apropiada divulgación científica, ocasionalmente afloran teorías o conocimientos que pretenden imponerse como un hecho fáctico, pero que en la realidad no encuentran ningún asidero.

Mucha gente da más crédito a estos falsos conocimientos, es decir, a un hecho pseudocientífico que a una explicación científica. Este fenómeno podría explicarse por la preferencia de las personas a creer en una alternativa más atractiva que otra. La aparente monotonía de los hechos científicos ha dado paso a que algunos medios los exageren o modifiquen para hacerlo más atractivos o espectaculares, es decir, los transformen en hechos pseudocientíficos, restándoles veracidad y validez.

Definición de mito. Es el relato imaginario que:

- explica una parte de la realidad, recurriendo a acciones de dioses o personajes de leyenda.

- responde a las inquietantes preguntas que se formulan.

- magnifica personajes, hechos, sociedades…

- representa el ideal de lo que se desea alcanzar, tener o ser.

- distorsiona, exagera infinitiza cualidades.

- responde a deseos o sueños del momento o grupo concreto.

Todas las culturas disponen de relatos sobre cómo se formó el mundo o sobre qué nos sucederá después de la muerte. Este género de relatos existe desde tiempo inmemorial. Los mitos han jugado un importante papel en la historia del conocimiento. La mitología griega estuvo en el origen mismo de la filosofía.

Características:

- Constituyen uno de los primeros intentos del ser humano para explicar y dominar la naturaleza, y comprender quién es él mismo.

- Son las primeras descripciones y explicaciones del mundo.

- Su forma de narración permitía que fueran recordados fácilmente, por lo que contribuían adecuadamente a la educación y formación de las nuevas generaciones. En todos los mitos subyace una serie de rasgos comunes:

Rasgos comunes:

- Usan protagonistas legendarios de naturalezas: humana, divinizada o antropomorfizada, como los dioses y héroes del olimpo.

- Relatos imaginativos: que aunque parten de un hecho empírico, como una tormenta, no justifican sus explicaciones con leyes naturales.

- Carácter sistemático, coherencia y pretensión de una explicación total. Las regularidades naturales como primavera y fertilidad, las expresan, p. e. con relaciones de parentesco: Demetes madre, diosa de la cosecha y Perséfone hija.

- Función educativa: como responder y explicar cuestiones, o influir en la naturaleza y la sociedad para la obtención de bienes y protección de males.

- Autor desconocido o colectivo, p. e. pueblo vikingo, o escribas judíos.

- Origen tradicional: escritos de tradiciones transmitidas de padres a hijos, a veces por muchas generaciones.

- No suelen ser revisados ni criticados. Se aceptan como leyendas míticas, no como relatos históricos.
Mitos antiguos

En la antigüedad, los hechos se explicaban mediante relatos míticos. En la actualidad lo hacen las ciencias por medio de conceptos científicos. Existe multitud de mitos y leyendas de acuerdo con las diferentes culturas existentes. En ellos, los dioses suelen representar las fuerzas y elementos fundamentales de la naturaleza, que condicionan la vida y la sociedad de los diferentes pueblos.

Los mitos explican la naturaleza, estableciendo relaciones entre las cosas difíciles de comprender con otras más simples o conocidas, como el huevo dando origen a la vida, en algunos mitos, el universo se originó de un huevo. Las montañas inaccesibles inspiran respeto. Por tanto la morada de los dioses es una montaña, como el Olimpo en la mitología griega.

Todos los pueblos del mundo, a pesar de su asombrosa variedad, comparten ciertas características, y por ello los mitos existen en todas partes. Estas similitudes son debidas a que los hombres se encuentran, en todos los sitios, ante los mismos problemas básicos y se plantean las mismas preguntas: Quieren saber por qué son lo que son, por qué la naturaleza se comporta como lo hace y cómo están relacionadas las causas y los efectos.

Origen del mundo y del hombre

Dentro de los mitos, destacan aquellos en los que se explica el origen del mundo y del hombre. En la mayor parte de ellos, la creación del Universo se produce a partir de la nada o el caos. Suele ser muy común que la creación sea obra de un ser superior o de un dios. Muchas veces, ese dios original, inicia el proceso de creación del Universo y son sus descendientes quienes continúan la obra. En estos casos se muestra que el origen de la vida y del Universo, es un proceso lento, y la importancia de la descendencia, su educación y formación.

Cielo, Tierra y Agua

La idea de la formación de la tierra y el cielo a partir de la separación de la materia original es otro de los puntos recurrentes en los mitos de creación. Es frecuente, además, que el cielo se identifique con una divinidad masculina y que la tierra se vincule a una divinidad femenina, asociando esta divinidad a la fertilidad. En la mayoría de los mitos, el agua en forma de lluvia, lagos y océanos ocupa un papel destacado. Esto es debido a que el agua posee un valor fundamental para la vida y ocupa un lugar destacado entre todos los elementos que constituyen el mundo natural.

El Dios Tierra

Otra característica común en los mitos de creación es la idea de que el mundo o incluso todo el universo es una deidad o entidad superior original. De esta forma se intenta asegurar que las acciones desarrolladas por el ser humano respeten la tierra y todos sus elementos, al identificarla con un ser superior.

Los Seres Humanos

En algunos mitos la creación se desarrolla en varias etapas o fases, creándose en una de ellas el ser humano. La naturaleza de los humanos se sitúa entre los dioses, que son superiores al hombre, y los animales, que son inferiores. De esta forma, las culturas recuerdan que el hombre es un ser natural, creado por una deidad al igual que el resto de los seres, pero que se diferencia de ellos por su capacidad de comprensión.
Parábolas

Las parábolas son aquellas breves narraciones que encierran una educación moral y religiosa, y revelan una verdad espiritual de forma comparativa. Se diferencian:

de las fábulas, en que en las parábolas no intervienen personajes animales con características humanas.

de las alegorías, en que las parábolas se basan en hechos u observaciones creíbles, en elementos de la vida cotidiana.

Las parábolas de Jesús de Nazaret se encuentran contenidas en los evangelios canónicos y en los apócrifos, como el de Tomás y de Santiago.

Las parábolas de Jesús enseñan como debe actuar una persona para entrar al Reino de los Cielos, plantean misterios, explican mensajes, o son armas dialécticas contra líderes religiosos y sociales, como por ejemplo la Parábola del fariseo y el publicano.

Es necesario tener fe para entenderlas, o de otro modo son confusas.
Dogmas

Definición de dogma. Verdad revelada por Dios y declarada como cierta e indudable por la Iglesia.

Creencia: Aquello en lo que se cree.

Credo: Conjunto de doctrinas comunes a una colectividad.

Doctrina: Conjunto de creencias defendidas por un grupo. Es la sistematización de la fundamentación de las verdades y dogmas de la tradición de una religión, estableciendo su prioridad sobre la razón filosófica y científica.

Artículos de fe: Creencias o credos que definen la teología fundamental de una religión y/o iglesia dada.

Teología: Estudio y conjunto de conocimientos acerca de una divinidad.

Religión: Creencias, prácticas, ritos, y enseñanzas personales o colectivas acerca de algo considerado como divino o sagrado.

Iglesia: Conjunto formado por el clero y los fieles de una religión.

Doctrina judaica

El judaísmo rechaza:

- a Jesús como el Mesías, lo considera como un maestro o profeta. Hasta nuestros días los judíos siguen esperando la venida del Mesías.

- la Encarnación, creencia que sostiene que Dios se hizo hombre

- el Nacimiento de una Virgen

- y la Resurrección.

El judaísmo defiende:

- la creencia de un Dios único (monoteísmo), inmanente y trascendente, Padre celestial al cual todos pueden acercarse sin intervención alguna.

- que la salvación puede conseguirse mediante el arrepentimiento, la oración y las buenas obras.

- la inmortalidad del alma.

- reconoce los sacramentos como ritos simbólicos o de remembranza.

El judío ortodoxo:

- sigue en su vida las reglas mosaicas, es decir, la Ley de Moisés.

- el centro de la vida religiosa judía es el sábado, observado desde la puesta del sol del viernes hasta la puesta del sol del sábado.

- el servicio en la sinagoga consiste principalmente en la lectura de la Ley, acompañada de oraciones.

- se abstiene de tomar alimentos prohibidos en el Antiguo Testamento.

Sacramentos: Son una serie de actos característicos de varias Iglesias cristianas, mediante los cuales los creyentes exteriorizan su relación con Dios.

En total las Iglesias católica, ortodoxa y copta, reconocen siete sacramentos:

Sacramentos de iniciación cristiana

1. Bautismo: Para quitar el pecado original.

2. Eucaristía: Recibir el Cuerpo de Cristo y la Sangre de Cristo.

3. Confirmación: En la fe cristiana.

Sacramentos de curación

1. Penitencia: Arrepentirse de los pecados y confesárselos a un sacerdote para que por medio de él Dios le perdone.

2. Unción de enfermos: consiste en hacer tres veces la señal de la cruz en la frente y en cada una de las manos del enfermo con un aceite perfumado, para que Dios libre al enfermo de sus pecados, le conceda la salvación y le reconforte en su enfermedad. Se le practica a personas de la tercera edad con problemas de salud.

Sacramentos de servicio

1. Ordenación Sacerdotal: Sólo a hombres, que van a administrar sacramentos y otras actividades de la Iglesia.

2. Matrimonio: Unión religiosa de un hombre y una mujer.

Dogmas en la religión. Es un conjunto de creencias irrefutables en una religión. Los dogmas son ampliamente cuestionados por la ciencia. En tiempos recientes se ha sentido hostilidad hacia las religiones dogmáticas, hacia el cuerpo de verdades definidas arbitrariamente.

Una lista incompleta pero representativa de los dogmas de fe en la Iglesia Católica:

Dogmas sobre Dios. Dios existe; La existencia de Dios es objeto de fe; Dios es único y eterno; Dios es uno y trino.

Dogmas sobre Jesús. Jesús es verdadero Dios, consustancial al Padre, e hijo de Dios; Jesús poseyó las dos naturalezas, humana y divina, sin transformarse o mezclarse; Cada una de las dos naturalezas en Jesús poseyó una propia voluntad física y una propia operación física; Jesús se inmoló en la cruz en verdadero y propio sacrificio; Jesús rescató y reconcilió al hombre con Dios por medio del sacrificio de su muerte en la cruz; Al tercer día después de su muerte, Jesús resucitó de entre los muertos; Jesús subió en cuerpo y alma a los cielos y está sentado a la diestra de Dios Padre.

Dogmas sobre la creación. Todo cuanto existe fuera de Dios ha sido creado de la nada por Dios; El mundo fue creado en el tiempo; El mundo es conservado por la voluntad divina.

Dogmas sobre la Iglesia. La Iglesia fue fundada por Jesús; Jesús instituyó a Simón Pedro como primero entre los apóstoles y como cabeza visible de toda la Iglesia; El Papa posee la plena y suprema potestad de jurisdicción sobre toda la Iglesia, no solamente en cosas de fe y costumbres, sino también en la disciplina y gobierno de la Iglesia; El Papa es infalible siempre que habla ex cathedra; La Iglesia es infalible cuando define en materia de fe y costumbres.

Dogmas sobre la naturaleza humana. El pecado de Adán se propaga a todos sus descendientes; El hombre caído en pecado fue redimido por Jesús; El hombre consta de dos partes esenciales: el cuerpo material y el alma espiritual; El hombre es un ser imperfecto, solo Dios es perfecto.

Dogmas sobre los sacramentos. El bautismo es el sacramento que nos limpia del pecado original. La Confirmación es el sacramento que nos confirma en la fe cristiana y nos hace merecedores de los Espíritu Santo; La confesión sacramental perdona nuestros pecados. La eucaristía es sacramento por medio del cual recibimos el cuerpo y la sangre de Jesús en forma de pan y vino, para alimentar nuestra alma. La unción de los enfermos es el sacramento con el cual somos limpiados del pecado y preparados para entrar en el paraíso. El orden sacerdotal es el sacramento mediante el cual algunos varones son consagrados para proclamar el evangelio. El matrimonio es el sacramento que une religiosamente a un hombre y a una mujer.

Dogmas novísimos sobre el más allá. El cielo consiste en el lugar donde se goza de la visión de Dios; el infierno consiste en el lugar de castigo de alma y cuerpo; el purgatorio, es el lugar donde el alma de los muertos en pecado venial purgan sus culpas antes de acceder al paraíso; Jesús regresará para dar fin a este mundo; Todos los muertos resucitarán con sus cuerpos en el último día. Jesús juzgará a muertos y vivos y los enviará al infierno o al paraíso según su justicia.

Oración de dogmas

Creo en Dios: Un único Dios. Padre Todopoderoso. Creador del Cielo y la Tierra. Creo en Jesucristo. Su único Hijo. Nuestro Señor: El Señor sobre todos los poderes y las autoridades que existen en el universo. Que fue concebido por obra y gracia del Espíritu Santo. Nació de Santa María Virgen. Padeció bajo el poder de Poncio Pilato: Pilato mandó a azotar a Jesús. Los soldados trenzaron una corona de espinas, la pusieron en la cabeza de Jesús, y lo vistieron con una capa de color rojo oscuro. Fue crucificado: Jesús fue crucificado en el Gólgota. Muerto y sepultado: Jesús gritó con fuerza y dijo: -¡Padre en tus manos encomiendo mi espíritu! Y al decir esto, murió». «Después de bajarlo de la cruz, lo envolvieron en una sábana de lino y lo pusieron en un sepulcro abierto en una peña, donde todavía no habían sepultado a nadie. Descendió a los infiernos: el lugar donde las almas de los justos esperaban la salvación de Cristo, con su muerte, para poder ir al cielo. Al tercer día resucitó de entre los muertos. Subió a los cielos, y está sentado a la derecha de Dios Padre Todopoderoso: Jesús resucitado subió con cuerpo y alma al cielo y se sentó a la derecha de Dios. Desde allí ha de venir a juzgar a vivos y muertos: El día del juicio final Jesús retornará a juzgar a vivos y muertos. Creo en el Espíritu Santo: Aconteció que cuando Juan Bautista bautizaba a Jesús, el cielo se abrió, y descendió el Espíritu Santo sobre él en forma de una paloma, y vino una voz del cielo que decía: Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia. Creo en la Iglesia, que es Una: Mas no ruego solamente por éstos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos, para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tú me enviaste. La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno, así como nosotros somos uno. Yo en ellos, y tú en mí, para que sean perfectos en unidad, para que el mundo conozca que tú me enviaste, y que los has amado a ellos como también a mí me has amado. Santa: que está consagrada a Dios y a la religión. Católica: En griego significa universal. Y Apostólica: Organizada y administrada por apóstoles. Creo en la comunión de los santos: En la común unión de los santos Hay un solo cuerpo y un solo Espíritu, un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios, Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en todos. Una gran multitud de todas las naciones, razas, lenguas y pueblos, en pie delante del trono y delante del Cordero, y eran tantos que nadie podía contarlos. El perdón de los pecados: Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de toda maldad. La resurrección de la carne: El día del juicio final Cristo dará nueva vida a los cuerpos de todos los muertos. Y la vida eterna: Allí no habrá noche, y los que allí vivan no necesitarán luz de lámpara ni luz del sol, porque Dios el Señor les dará su luz, y ellos reinarán por todos los siglos.
Fuentes

http://es.wikipedia.org/wiki/Dogma

http://es.wikipedia.org/wiki/Dogma_de_fe

De los milagros, David Hume (1711-1776).

DIOS NO EXISTE de Christopher Hitchens.

Autor:

Rafael Bolívar Grimaldos.

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El Pastor de Hermas

Presentación
Datación
Menciones en los antiguos textos cristianos
Composición y contenido
Glosario
El Pastor de Hermas: El libro

Nota:

Los números entre paréntesis que se encuentran al lado de algunas palabras del siguiente texto, identifican la explicación que sobre aquella palabra se encuentra detallada en el Glosario situado en la página número cinco .
Presentación

El libro de El Pastor de Hermas es una obra cristiana del siglo II d.C., la cual no forma parte del Canon del Nuevo Testamento y que fue muy apreciado en la Iglesia primitiva, hasta el punto de que algunos Padres de la Iglesia llegaron a considerarlo como canónico o perteneciente al conjunto de la Sagrada Escritura.

Gozó de tanta autoridad El Pastor de Hermas durante los siglos II y III, que incluso Tertuliano (1) e Irineo de Lyon (2) lo citaron como Escritura. Asimismo el Codex Sinaiticus lo vincula al Nuevo Testamento, y en el Codex Claromontanus (3) figura entre los Hechos de los Apóstoles y las Cartas de San Pablo.

La primera versión del libro fue escrita en griego, y no se ha conservado el texto completo, pero sí se conserva la traducción al latín efectuada por su propio autor, Hermas de Roma. Por ello el texto de la obra El Pastor de Hermas que se reproduce íntegramente al final del presente estudio, se ha tomado de los siguientes manuscritos:

Codex Athensis

Codex Sinaiticus (Manuscrito del siglo IV de la versión griega de la Biblia).

Papiro 129 (Hallado a principios del siglo XX en Egipto y que en la actualidad se encuentra en la Universidad de Michigan).

Versión copto-sahídica (El sahídico es el dialecto principal del copto y era hablado en Tebas, en el Alto Egipto).

Codex Visionum

Existen dos versiones en latín: la Vulgata (4) y la Palatina (5). Además hay otras versiones en lenguas etiópicas, o sea, originarias de Etiopía: una en idioma persa y otra en lengua copta.

Aunque las citas bíblicas son muy escasas, el contenido del texto muestra que el autor dominaba la literatura sapiencial del Antiguo Testamento y de las Cartas de San Pablo. Igualmente es de destacar la influencia literaria judía, principalmente la proveniente de un texto titulado Manual de disciplina, perteneciente a los escritos esenios (6) descubiertos en las cuevas de Qumrán, a orillas del Mar Muerto. Esto significa que el autor prevenía del ámbito judeo-cristiano.
Datación

Debido a que el texto de El Pastor de Hermas menciona al Papa Clemente I (7), antiguamente se suponía que la obra fue escrita en la época de su pontificado, o sea, entre el 88 y el 97 d.C.

Quienes originalmente consideraban que El Pastor de Hermas, como es el caso de Orígenes (8), se apoyaban en un versículo de la Carta a los Romanos, donde Pablo saluda a los cristianos de Roma, entre los que cita a uno llamado Hermas: “Saludad a Asíncrito y Flegón, a Hermes, a Patrobas, a Hermas y a los hermanos que están con ellos” (Romanos 16:14).

Sin embargo, gracias en gran parte al Códice de Muratori (9), sabemos que la obra fue compuesta por un tal Hermas, hermano del Papa Pío I, en la ciudad de Roma, entre los años 140 al 155 d.C., datación confirmada por otros catálogos eclesiásticos. Diversos exégetas y estudiosos han confirmado esta fecha de composición después de analizar el lenguaje utilizado, el mensaje teológico transmitido y la similitud con el libro del Apocalipsis.
Menciones en los antiguos textos cristianos

El teólogo inglés Joseph B. Lighfoot (10) propuso a finales del siglo XIX la datación de El Pastor de Hermas entre los años 140 al 155 d.C., basado en estos tres testimonios:

Códice de Muratori (9): “Cuando Hermas redactó El Pastor muy recientemente en nuestra época, en la ciudad de Roma, su hermano, el obispo Pío, ocupaba la sede de la Iglesia de la ciudad de Roma”.

Catálogo Liberiano (11) y Liber Pontificalis (12): “Bajo el episcopado de Pío, su hermano Hermas escribió un libro que contiene los preceptos que le entregó un ángel que se le apareció como un Pastor”.

Doctrina de Marción (13): “Entonces, después de él, Pío, cuyo hermano según la carne era Hermas, el pastor angélico, porque él declama las palabras que le fueron dadas por el ángel…”.

Estos tres testimonios parecen citar una misma fuente, la obra perdida de Hegesipo (14), que también sería utilizada por Eusebio de Cesárea (15) para redactar su obra Historia Eclesiástica.
Composición y contenido

El libro de El Pastor de Hermas refleja el estado de la cristiandad romana a mediados del siglo II d.C. Tras una larga etapa de tranquilidad si sufrir persecuciones, parece que no era general el espíritu de los primeros tiempos del cristianismo. Junto a cristianos fervorosos, había muchos tibios. Junto a los santos no faltaban los pecadores. Y esto ocurría en todos los niveles de la Iglesia, desde los simples fieles hasta los ministros consagrados. Por este motivo no es de extrañar que el libro gire en torno a la necesidad de penitencia.

Según se desprende del escrito, Hermas, su autor, era un cristiano sencillo, pero lleno de preocupaciones religiosas y con una particular conciencia de sus propias faltas morales. Pesa sobre él principalmente el remordimiento por no haber sabido mantener debidamente las relaciones familiares con su esposa e hijos, y por no haber sabido hacer buen uso de sus bienes terrenales.

Hermas parece ser un judío de origen y formación, quien fue vendido como esclavo y enviado a Roma, en donde fue abriéndose paso en la vida. Como liberto se dedicó a los negocios y compró algunas fincas, que luego fue perdiendo. Sus hijos vivían mal y con su esposa no se llevaba demasiado bien, según él mismo nos cuenta en su libro.

Dos son los temas que nos plantea Hermas en su libro: el primero es la Iglesia, que es presentada en sí misma en su aspecto histórico y en su tiempo final o escatológico. El segundo habla de la relación de Cristo con la Iglesia, usando imágenes de fuerte resonancia bíblica. La utilización de un lenguaje alegórico se extiende por toda la obra, lo cual transmite un mensaje optimista y lleno de esperanza.

Muchos temas van apareciendo a lo largo del libro. De particular interés pueden ser los que se refieren al peligro de las riquezas, a las relaciones entre ricos y pobres, o a la necesidad de saber distinguir los signos de la influencia del buen o del mal espíritu en nosotros y en los demás. Pero el principal tema que aborda el texto del libro es el de la penitencia personal.

El Pastor de Hermas se compone de cinco visiones de género apocalíptico, doce mandatos y diez parábolas. El tono de la obra viene dado por la utilización de la primera persona del singular, presente desde el inicio de la primera visión cuando Hermas dice: “El amo que me crió me vendió a una tal Roda en Roma. Al cabo de muchos años la encontré de nuevo y empecé a amarla como a una hermana” (1ª. Visión, I).

La primera visión es mas bien una amonestación al mismo Hermas por su amor a Roda y a su condescendencia con sus hijos. En la segunda visión Hermas es invitado a dar a conocer el contenido de un libro que es una exhortación al arrepentimiento. La anciana que le habló en la primera visión se muestra como la Iglesia, pero también le dice que el libro aún debe ser completado.

En la tercera visión Hermas ve una torre que también simboliza a la Iglesia, y en la cuarte visión le es profetizada una tribulación, la cual se simboliza en un gran monstruo. La última visión presenta al Pastor, quien le mostrará y enseñará las parábolas del resto de la obra. La tercera parte, dedicada a los mandatos, trata de diversas virtudes cristianas y humanas: la fe, el temor de Dios, la continencia, la inocencia, la sinceridad, la castidad y el matrimonio cristiano.

Como se ha mencionado anteriormente, el punto principal de la obra es la penitencia, que se presenta como el modo de entrar a la Iglesia que nos menciona Hermas en su libro, la cual sería el único canal de salvación. Esta exhortación a la penitencia se refiere a la penitencia pública sacramental, que sólo se puede recibir después del bautismo, y que abarca todos los pecados sin exclusión alguna, lo cual es un dato muy característico en Hermes. Esta penitencia hay que llevarla a cabo enseguida y debe producir una conversión profunda y una enmienda verdadera, pues la santificación que produce en el alma es comparable a la del bautismo.

El Pastor de Hermas muestra cierta audacia imaginativa, pero en general tiene poca profundidad teológica, y se mantiene mas bien en una actitud meramente moralística. No obstante es interesante como reflejo de los problemas religiosos y morales que tenía un cristiano ordinario en aquel entonces.
Glosario

01.- TERTULIANO: Quinto Septimio Florente Tertuliano, más comúnmente conocido como Tertuliano (160 a 220) fue un líder de la Iglesia y un prolífico escritor durante la segunda parte del siglo segundo y primera parte del tercero. Nació, vivió y murió en Cartago, en el actual Túnez.

02.- IRINEO DE LEON: Ireneo de Lyon, conocido como San Ireneo, nació en Esmirna, Asia Menor, el 130, y murió en Lyon, en 202. Fue obispo de la ciudad de Lyon desde 189, estando considerado como el más importante adversario del gnosticismo del siglo II. Su obra principal es Contra las Herejías.

03.- CODEX CLAROMONTANUS: Es un manuscrito realizado en griego uncial (es decir, empleando mayúsculas) fechado aproximadamente en el siglo VI. Originalmente contenía todo el texto griego y latino de las cartas de san Pablo. Toma su nombre de la ciudad francesa de Clermont-Ferrand, donde fue encontrado por el estudioso calvinista Teodoro de Beza.

El códice contiene también el Catalogus Claromontanus, compuesto en Occidente en el siglo IV, que enumera los libros considerados canónicos e indica el número de líneas que tenía cada obra. Además de los libros que actualmente son considerados canónicos, la lista comprende también algunos apócrifos como la Tercera epístola de Pablo a los corintios, los Hechos de Pablo, el Apocalipsis de Pedro. Asimismo, conserva textos de otros escritos como la Carta de Bernabé y el Pastor de Hermas.

04.- LA VULGATA: Es una traducción de la Biblia al latín, realizada a finales del siglo IV por Jerónimo de Estridón. Fue encargada por el papa Dámaso I dos años antes de su muerte (366-384). La versión toma su nombre de la frase vulgata editio (edición para el pueblo) y se escribió en un latín corriente en contraposición con el latín clásico de Cicerón, que Jerónimo de Estridón dominaba. El objetivo de la Vulgata era ser más fácil de entender y más exacta que sus predecesoras.

05.-LA PALATINA: Fue la escuela fundada por el emperador Carlomagno en el palacio de su capital, Aquisgrán, durante el denominado Renacimiento carolingio, un periodo de florecimiento intelectual durante la oscura Alta Edad Media. Se convirtió en el centro educativo más renombrado de la época y sirvió de ejemplo para la creación de otras escuelas (escuelas carolingias).

06.- ESENIOS: Eran los componentes de una secta judía, establecida probablemente a mediados del siglo II a.C. en Qumrán tras la revuelta macabea, y cuya existencia hasta el siglo I está documentada por distintas fuentes. Sus antecedentes inmediatos podrían estar en el movimiento hasideo, de la época de la dominación Seléucida (197 a 142 a. C.)

07.- PAPA CLEMENTE I: Clemente de Roma o San Clemente I, fue un religioso cristiano de finales del siglo I, obispo de Roma, y a quien la Iglesia Católica le considera su cuarto papa. Se venera como santo y mártir en la Iglesia católica y se celebra su festividad el 23 de noviembre. En Roma existe una antiquísima basílica, la Basílica de San Clemente de Letrán, levantada sobre su tumba. Elegido en el 88, murió en el 97. Exiliado por el emperador Trajano al Ponto, fue arrojado al mar con un áncora al cuello.

08.- ORIGENES: Nació en 185 en Alejandría, y falleció en Tiro o Cesárea Marítima en 254. Es considerado un Padre de la Iglesia, destacado por su erudición y, junto con San Agustín y Santo Tomás, uno de los tres pilares de la teología cristiana.

09.- CODICE DE MURATORI: El fragmento muratoriano o fragmento de Muratori, también llamado canon de Muratori o muratoniano, es la lista más antigua conocida de libros considerados canónicos del Nuevo Testamento. En la lista figuran los nombres de los libros que el autor consideraba admisibles, con algunos comentarios. Está escrito en latín y fue descubierto por Ludovico Antonio Muratori (1672-1750) en la Biblioteca Ambrosiana de Milán, y publicada por él mismo en 1740.

10.- JOSEPH B. LIGHFOOT: Joseph Barber Lightfoot nació en Liverpool el 13 de abril 1828 y murió en Bournemouth, Hampshire, el 21 de diciembre de 1889. Desde julio de 1870 a noviembre de 1880 ejerció como uno de los revisores del Nuevo Testamento inglés; desde 1871 a 1879 fue canónigo de San Pablo y en 1874 y 1875 predicador en Oxford. En 1875 dejó el profesorado Hulsean y fue profesor de teología en Lady Margaret en Cambridge, lo que combinó con la rectoría de Terrington en St. Clement, Norfolk; en 1875 era secretario del gabinete de la reina. El 25 de abril de 1879 fue consagrado obispo de Durham.

11.- CATALOGO LIBERIANO: Consiste en una lista de los treinta y seis primeros papas de la Iglesia Católica, desde San Pedro hasta Liberio de quien proviene el nombre con el que se conoce esta compilación.

12.- LIBER PONTIFICALIS: Es una compilación de reseñas biográficas de los primeros papas, desde San Pedro hasta Esteban V. Obra de distintos autores se atribuye a Anastasio, aunque sólo fue el último de los compiladores que trabajó en la lista papal, que fue bibliotecario de la Sede Romana en el siglo IX y durante cinco días antipapa.

13.- DOCTRINA DE MARCION: El marcisionismo toma su nombre de su principal creador, el teólogo y exitoso comerciante Marción (85-150 d. C.). Nacido en Sinope, en Asia Menor (hoy Sinop, Turquía), hijo de un obispo excomulgado, Marción prosperó como comerciante y naviero. Viajó a Roma entre 135 y 140 d.C. buscando ser nombrado dignatario de la Iglesia, sin lograrlo. Fue excomulgado por hereje en el año 144 de nuestra era. En el momento de su muerte (150) había logrado exitosamente el primer cisma del Cristianismo, cuyos efectos se prolongarían hasta el siglo III.

14.- HEGESIPO: Fue un escritor paleocristiano, considerado el primer historiador de la Iglesia. Vivió 20 años en Roma durante el pontificado del papa Aniceto y el de Eleuterio, y enfrentó las teorías gnósticas que surgían dentro de la Iglesia. En el año 177 volvió a Jerusalén donde murió ya anciano. Dentro de la Iglesia Católica es considerado como el padre de la historia de la Iglesia ya que publicó la primera lista de obispos romanos, desde Simón Pedro hasta Aniceto.

15.- EUSEBIO DE CESAREA: Eusebio de Cesárea (del 275 al 339), también conocido como Eusebius Pamphili (Eusebio, amigo de Pánfilo). Fue obispo de Cesárea y se le conoce como el padre de la historia de la Iglesia porque sus escritos están entre los primeros relatos de la historia del cristianismo primitivo.

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18 de agosto del 2012
El Pastor de Hermas: El libro

Visión Primera

[1] I. El amo que me crió me vendió a una tal Roda en Roma. Al cabo de muchos años la encontré de nuevo, y empecé a amarla como a una hermana. Después de cierto tiempo la vi bañándose en el río Tíber. Le di la mano y la saqué del río. Y, al ver su hermosura, razoné en mi corazón diciendo: “¡Cuán feliz sería si tuviera una esposa así, en hermosura y en carácter!” Y reflexioné meramente sobre esto y nada más.

Después de cierto tiempo, cuando estaba dirigiéndome a Cumas y glorificando las criaturas de Dios por su grandeza, esplendor y poder, en pleno camino me quedé dormido. Y el Espíritu cayó sobre mí y me llevó por un terreno sin caminos por el cual no podía pasar nadie. El lugar era muy abrupto y quebrado por hendiduras a causa de las aguas. Así pues, cuando hube cruzado el río, llegué a un país llano y me arrodillé, y empecé a orar al Señor y a confesar mis pecados.

Entonces, mientras oraba, se abrió el cielo vi a la señora a quien había deseado saludándome desde el cielo, diciendo: “Buenos días, Hermas”. Y, mirándola, le dije: “Señora, ¿qué haces aquí?” Entonces ella me contestó: “Se me ha traído aquí para que te acusara de tus pecados delante del Señor”. Le dije: “¿Es acerca de ti que me acusas?”. “No”, respondió ella, “pero oye estas palabras que te diré: Dios, que reside en los cielos y creó de la nada las cosas que son, y aún las aumentó y multiplicó por amor a su santa Iglesia, está enojado contigo porque pecaste contra mí.” Yo le contesté: “¿Pequé contra ti? ¿En qué forma? ¿Te dije alguna vez alguna palabra inconveniente? ¿No te consideré siempre como si fueras una diosa? ¿No te respeté siempre como una hermana? ¿Cómo pudiste acusarme falsamente, señora, de tal villanía e impureza?”.

Riendo, ella me dijo: “El deseo hacia el mal entró en tu corazón. Es más, ¿no crees que un acto es malo para un justo si el mal deseo entra en su corazón? Es verdaderamente un pecado, y un pecado grande”, dijo ella. Y prosiguió: “porque el justo tiene sólo propósitos justos. En tanto que sus propósitos son rectos, pues su reputación se mantiene firme en el cielo, y halla al Señor fácilmente propicio en todo lo que hace. Pero los que albergan malos propósitos en sus corazones, se acarrean la muerte y la cautividad, especialmente los que reclaman para sí mismos este mundo presente y se jactan de sus riquezas, y no se adhieren a las cosas buenas que han de venir. Sus almas lo lamentarán, siendo así que no tienen esperanza, sino que se han abandonado a sí mismos y su vida. Pero ora a Dios, y Él sanará tus pecados y los de toda tu casa, y de todos los santos.”

[2] II. Tan pronto como hubo dicho estas palabras se cerraron los cielos y yo fui presa de horror y de pena. Entonces dije dentro de mí: “Si este pecado es consignado contra mí, ¿cómo puedo ser salvo? ¿O cómo voy a propiciar a Dios por mis pecados que son patentes y burdos? ¿O con qué palabras voy a rogar al Señor que me sea propicio?”

En tanto que consideraba y ponderaba estas cosas en mi corazón, vi delante de mí una gran silla blanca de lana como la nieve. Y allí vino una señora anciana en vestido resplandeciente, con un libro en las manos, se sentó sola y me saludó: “Buenos días, Hermas”. Entonces yo, apenado y llorando, dije: “Buenos días, señora”. Y ella me dijo: “¿Por qué estás tan abatido, Hermas, tú que eres paciente y bien templado y siempre estás sonriendo? ¿Por qué estás tan caído en tu mirada y distante de la alegría?” Y le dije: “A causa de una de las palabras de una dama excelente contra la cual he pecado”. Entonces ella dijo: “¡En modo alguno sea así en un siervo de Dios! Sin embargo, el pensamiento entró en tu corazón respecto a ella. En los siervos de Dios una intención así acarrea pecado. Porque es un propósito malo e insano en un espíritu devoto que ya ha sido aprobado, el hecho de desear algo malo; especialmente si es Hermas el templado, que se abstiene de todo mal deseo y está lleno de toda simplicidad y de gran inocencia”.

[3] III. “Con todo, no es por esto que Dios está enojado contigo, sino con miras a que puedas convenir a tu familia, que ha obrado mal contra el Señor y contra vosotros sus padres. Pero por apego a tus hijos, tú no les amonestaste, sino que toleraste que se corrompieran de un modo espantoso. Por tanto, el Señor está enojado contigo. Pero Él quiere curar todos tus pecados pasados que han sido cometidos en tu familia, porque a causa de sus pecados e iniquidades tú has sido corrompido por las cosas de este mundo. Pera la gran misericordia del Señor tuvo piedad de ti y de tu familia, y te corroborará y te afianzará en su gloria. Sólo que no seas descuidado, sino que cobres ánimo y robustezcas a tu familia. Porque como el herrero trabajando a martillazos triunfa en la tarea que quiere, así también el recto discurso repetido diariamente vence todo mal. No dejes, pues, de reprender a tus hijos; porque sé que si se arrepienten de todo corazón, serán inscritos en los libros de vida con los santos”.

Después que hubieron cesado estas palabras suyas, me dijo: “¿Quieres escucharme mientras leo?” Entonces le dije: “Sí, señora”. Ella me dijo: “Estate atento y escucha las glorias de Dios”. Yo escuché con atención y con asombro lo que no tuve poder de recordar porque todas las palabras eran tan terribles, que ningún hombre puede resistir. Sin embargo, recordé las últimas palabras porque eran apropiadas para nosotros y suaves. “He aquí el Dios de los ejércitos, que con su poder grande e invisible y con su gran sabiduría creó el mundo, y con su glorioso propósito revistió su creación de hermosura, y con su palabra estableció los cielos y fundó la tierra sobre las aguas, y con su propia sabiduría y providencia formó su santa Iglesia, a la cual Él también bendijo; he aquí, quita los cielos y los montes y las colinas y los mares, y todas las cosas serán allanadas para sus elegidos, para que Él pueda cumplirles la promesa que había hecho con gran gloria y regocijo, siempre y cuando ellos guarden las ordenanzas de Dios, que han recibido con gran fe”.

[4] IV. Cuando hubo terminado de leer y se levantó de su silla, se acercaron cuatro jóvenes y se llevaron la silla, y partieron hacia Oriente. Entonces ella me dijo que me acercara y me tocó el pecho, y me dijo: “¿Te gustó lo que te leí?” Y yo le dije: “Señora, estas últimas palabras me agradaron, pero las primeras eran difíciles y duras”. Entonces ella me habló y me dijo: “Estas últimas palabras son para los justos, pero las primeras eran para los paganos y rebeldes”. En tanto que ella me estaba hablando, aparecieron dos hombres y se la llevaron, tomándola por los brazos, y partieron hacia el punto adonde había ido la silla, hacia Oriente. Y ella sonrió al partir y, mientras se marchaba, me dijo: “Pórtate como un hombre, Hermas”.

Visión Segunda

[5] I. Yo iba camino a Cumas, en la misma estación como el año anterior, y recordaba mi visión del año anterior mientras andaba; y de nuevo me tomó un Espíritu, y se me llevó al mismo lugar del año anterior. Cuando llegué al lugar caí de rodillas y empecé a orar al Señor y a glorificar su nombre, porque me había tenido por digno y me había dado a conocer mis pecados anteriores. Pero después que me hube levantado de orar, vi delante de mí a la señora anciana, a quien había visto el año anterior, andando y leyendo un librito. Y ella me dijo: “¿Puedes transmitir estas cosas a los elegidos de Dios?”. Y yo le contesté: “Señora, no puedo recordar tanto, pero dame el librito para que lo copie”. “Tómalo”, me dijo, “y asegúrate de devolvérmelo”. Yo lo tomé, y me retiré a cierto lugar en el campo y lo copié letra por letra, porque no podía descifrar las sílabas. Cuando hube terminado las letras del libro, súbitamente me arrancaron el libro de la mano, pero no pude ver quién lo había hecho.

[6] II. Y después de quince días, cuando hube ayunado y rogado al Señor fervientemente, me fue revelado el conocimiento del escrito. Y esto es lo que estaba escrito: “Hermas, tu simiente ha pecado contra Dios y han blasfemado del Señor, y han traicionado a sus padres a causa de sus grandes maldades; sí, han conseguido el nombre de traidores de los padres y, con todo, no sacaron provecho de su traición; y aun añadieron a sus pecados actos inexcusables y maldades excesivas. Así que la medida de sus transgresiones fue colmada. Pero da a conocer estas palabras a todos tus hijos, y tu esposa será como tu hermana, porque ella tampoco se ha refrenado en el uso de la lengua, con la cual obra mal. Después que tú les hayas dado a conocer todas estas palabras que el Señor me mandó que te revelara, entonces todos los pecados que ellos han cometido con anterioridad les serán perdonados. Sí, y también a todos los santos que han pecado hasta el día de hoy, si se arrepienten de todo corazón y quitan la doblez de ánimo de su corazón. Porque el Señor juró por su propia gloria, con respecto a sus elegidos: que si, ahora que se ha puesto este día como límite, se comete pecado, después no habrá para ellos salvación, porque el arrepentimiento para los justos tiene un fin. Los días del arrepentimiento se han cumplido para todos los santos, en tanto que para los gentiles hay arrepentimiento hasta el último día. Por consiguiente, tú dirás a los gobernantes de la Iglesia que enderecen sus caminos en justicia, para que puedan recibir en pleno las promesas con gloria abundante. Los que obráis justicia, estad firmes y no seáis de doble ánimo, para que podáis ser admitidos con los santos ángeles. Bienaventurados seáis, cuantos sufráis con paciencia la gran tribulación que viene, y cuantos no nieguen su vida. Porque el Señor juró con respecto a su Hijo, que todos los que nieguen a su Señor serán rechazados de su vida, incluso los que ahora están a punto de negarle en los días venideros. Pero a los que le negaron antes de ahora, a ellos les fue concedida misericordia por causa de su gran bondad”.

[7] III. “Pero, Hermas, no guardes ya rencor contra tus hijos ni permitas que tu hermana haga lo que quiera, para que puedan ser purificados de sus pecados anteriores. Porque ellos serán castigados con castigo justo, a menos que les guardes rencor tú mismo. El guardar un rencor es causa de muerte. Pero tú, Hermas, has pasado por grandes tribulaciones tú mismo por causa de las transgresiones de tu familia, debido a que no te cuidaste de ellos. Porque tú les descuidaste y te mezclaste a ellos con tus propias actividades malas. Pero en esto consiste tu salvación: en que no te apartes del Dios vivo, en tu sencillez y tu gran continencia. Estas te han salvado si permaneces en ellas, y salvan a todos los que hacen tales cosas y andan en inocencia y simplicidad. Estas prevalecen sobre toda maldad y persisten hasta la vida eterna. Bienaventurados todos los que obran justicia; nunca serán destruidos. Pero tú dirás a Máximo: “He aquí que viene tribulación sobre ti si tú crees apropiado negarme por segunda vez. El Señor está cerca de todos los que se vuelven a Él, como está escrito en Eldad y Modat, que profetizaron al pueblo en el desierto”.

[8] IV. Luego, hermanos, un joven de extraordinaria hermosura en su forma me hizo una revelación en mi sueño, y me dijo: “¿Quién crees que es la señora anciana de la cual recibiste el libro?”. Y yo dije: “La Sibila”. “Te equivocas”, me dijo, “no lo es”. “¿Quién es, pues?”, le dije. “La Iglesia”, dijo él. Yo le dije: “¿Por qué, pues, es de avanzada edad?”. Me contestó: “Porque ella fue creada antes que todas las cosas; ésta es la causa de su edad; y por amor a ella fue formado el mundo”. Y después vi una visión en mi casa. Vino la anciana y me preguntó si ya había dado el libro a los ancianos. Yo le dije que no se lo había dado. “Has hecho bien”, me contestó, “porque tengo algunas palabras que añadir. Cuando haya terminado todas las palabras, será dado a conocer por tu medio a todos los elegidos. Por tanto, tú escribirás dos libritos, y enviarás uno a Clemente y uno a Grapte. Y Clemente lo enviará a las ciudades extranjeras, porque éste es su deber; en tanto que Grapte lo enseñará a las viudas y huérfanos. Pero tú leerás el libro a esta ciudad junto con los ancianos que presiden la Iglesia”.

Visión Tercera

[9] I. La tercera visión que vi, hermanos, fue como sigue: Después de ayunar con frecuencia, y rogar al Señor que me declarara la revelación que El había prometido mostrarme por boca de la señora anciana, aquella misma noche vi a la señora anciana, y ella me dijo: “Siendo así que eres tan insistente y estás ansioso de conocer todas las cosas, ven al campo donde resides, y hacia la hora quinta apareceré ante ti y te mostraré lo que debes ver”. Yo le pregunté, diciendo: “Señora, ¿a qué parte del campo?” “Adonde quieras”, me dijo. Yo seleccioné un lugar retirado y hermoso, pero antes de hablarle y mencionarle el lugar, ella me dijo: “Iré donde tú quieras”. Fui, pues, hermanos, al campo y conté las horas, y llegué al lugar que yo había designado para que ella viniera y vi un sofá de marfil colocado allí, y sobre el sofá había un cojín de lino, y sobre el cojín una cobertura de lino fino.

Cuando vi estas cosas tan ordenadas y que no habla nadie allí, me asombré y me puse a temblar y se me erizó el pelo, y un acceso de temor cayó sobre mí porque estaba solo. Cuando me recobré y recordando la gloria de Dios me animé, me arrodillé y confesé mis pecados al Señor una vez más, como había hecho en la ocasión anterior.

Entonces vinieron seis jóvenes, los mismos que había visto antes, y se quedaron de pie junto a mí y me escucharon atentamente mientras oraba y confesaba mis pecados al Señor. Y ella me tocó y me dijo: “Hermas, termina ya de rogar constantemente por tus pecados; ruega también pidiendo justicia para que puedas dar parte de ella a tu familia”. Entonces me levantó con la mano y me llevó al sofá, y dijo a los jóvenes: “Id y edificad”. Y después que los jóvenes se hubieron retirado y nos quedamos solos, ella me dijo: “Siéntate aquí”. Y yo le dije: “Señora, que se sienten los ancianos primero”. “Haz lo que te mando”, dijo ella, “siéntate”. Entonces, cuando yo quería sentarme en el lado derecho, ella no me lo permitió, sino que me hizo una seña con la mano de que me sentara en el lado izquierdo. Como yo estaba entonces pensando en ello y estaba triste, porque ella no me habla permitido sentarme en el lado derecho, me dijo ella: “¿Estás triste, Hermas? El lugar de la derecha es para otros, los que han agradado ya a Dios y han sufrido por su Nombre. Pero a ti te falta mucho para poder sentarte con ellos; pero así como permaneces en tu sencillez, continúa en ella, y te sentarás con ellos, tú y todos aquellos que han hecho sus obras y han sufrido lo que ellos sufrieron”.

[10] II. “¿Qué es lo que sufrieron?”, pregunté yo. “Escucha”, dijo ella: “Azotes, cárceles, grandes tribulaciones, cruces, fieras, por amor al Nombre. Por tanto, a ellos pertenece el lado derecho de la Santidad. A ellos y a los que sufrirán por el Nombre. Pero para el resto está el lado izquierdo. No obstante, para unos y otros, para los que se sientan a la derecha como para los que se sientan a la izquierda, hay los mismos dones y las mismas promesas, sólo que ellos se sientan a la derecha y tienen cierta gloria. Tú, verdaderamente, deseas sentarte a la derecha con ellos, pero tienes muchos defectos; con todo, serás purificado de estos defectos tuyos; sí, y todos los que no son de ánimo indeciso, serán purificados de todos sus pecados en este día”.

Cuando hubo dicho esto, ella deseaba partir; pero, cayendo a sus pies, yo le rogué por el Señor que me mostrara la visión que me había prometido. Entonces ella me tomó de nuevo por la mano y me levantó, y me hizo sentar en el sofá en el lado izquierdo, en tanto que ella se sentaba en el derecho. Y levantando una especie de vara reluciente, me dijo: “¿Ves algo muy grande?” Y yo le dije: “Señora, no veo nada”. Ella me dijo: “Mira, ¿no ves enfrente de ti una gran torre edificada sobre las aguas, de piedras cuadradas relucientes?” Y la torre era edificada cuadrada por los seis jóvenes que habían venido con ella. Y muchísimos otros traían piedras, y algunos de ellos de lo profundo del mar y otros de la tierra, y las iban entregando a los seis jóvenes. Y éstos las tomaban y edificaban. Las piedras que eran arrastradas del abismo las colocaban en el edificio tal como eran, porque ya se les había dado forma. Y encajaban en sus junturas con las otras piedras, y se adherían tan juntas la una a la otra que no se podía ver la juntura. Y el edificio de la torre daba la impresión de haber sido edificado de una sola piedra. Pero en cuanto a las otras piedras que eran traídas de tierra firme, algunas las echaban a un lado, otras las ponían en el edificio, y otras las hacían pedazos y las lanzaban lejos de la torre. Había también muchas piedras echadas alrededor de la torre y no las usaban para el edificio, porque algunas tenían moho, otras estaban resquebrajadas, otras eran demasiado pequeñas, y otras eran blancas y redondas y no encajaban en el edificio. Y vi otras piedras echadas a distancia de la torre y caían en el camino y, con todo, no se quedaban en el camino, sino que iban a parar a un lugar donde no había camino. Y otras caían en el fuego y ardían allí, y otras caían cerca de las aguas y, pese a todo, no podían rodar dentro del agua, aunque deseaban rodar y llegar al agua.

[11] III. Cuando ella me hubo mostrado estas cosas, deseaba irse con prisa. Yo le dije: “Señora, ¿qué ventaja tengo en haber visto estas cosas, si no sé lo que significan?” Ella me contestó y me dijo: “Tú eres muy curioso al desear conocer todo lo que se refiere a la torre”. “Sí, señora”, le dije, “para que pueda anunciarlo a mis hermanos, y que ellos puedan gozarse más y, cuando oigan estas cosas, puedan conocer al Señor en gran gloria”. Entonces me dijo: “Muchos las oirán, pero cuando oigan, algunos estarán contentos y otros llorarán. Sin embargo, incluso estos últimos, si oyen y se arrepienten, también estarán contentos. Oye, pues, las parábolas de la torre; porque te revelaré todas estas cosas. Y no me molestes más sobre la revelación; porque estas revelaciones tienen un término, siendo así que ya han sido completadas. No obstante, no cesarás de pedirme revelaciones; porque eres muy atrevido”.

“La torre que ves que se está edificando, soy yo misma, la Iglesia, a quien viste antes y ves ahora. Pregunta, pues, lo que quieras respecto a la torre, y te lo revelaré, para que puedas gozarte con los santos”. Yo le digo: “Señora, como me consideraste digno, una vez por todas, de revelarme todas estas cosas, revélamelas”. Entonces ella me dijo: “Todo lo que se te pueda revelar, se te revelará. Sólo que tu corazón esté con Dios y no haya dudas en tu mente sobre las cosas que veas”. Le pregunté: “¿Por qué es edificada la torre sobre las aguas, señora?”. “Ya te lo dije antes”, dijo ella, “y verdaderamente tú preguntas diligentemente, así que por tus preguntas descubrirás la verdad. Oye, pues, por qué la torre es edificada sobre las aguas: es porque vuestra vida es salvada y será salvada por el agua. Pero la torre ha sido fundada por la palabra del Todopoderoso y el Nombre glorioso, y es fortalecida por el poder invisible del Señor”.

[12] IV. Yo le contesté y le dije: “Señora, esto es grande y maravilloso. Pero los seis jóvenes que edifican, ¿quiénes son, señora?”.

“Estos son los santos ángeles de Dios, que fueron creados antes que cosa alguna; a ellos el Señor entregó toda su creación para que la aumentaran y edificaran, y para ser señores de toda la creación. Por sus manos, pues, es realizada la edificación de la torre”. “Y ¿quiénes son los otros que acarrean las piedras?” “Son también ángeles de Dios; pero estos seis son superiores a ellos. El edificio de la torre será terminado, y todos juntos se regocijarán en el corazón cuando estén alrededor de la torre, y glorificarán a Dios que la edificación de la torre haya sido realizada”. Yo inquirí de ella, diciendo: “Señora, me gustaría saber, respecto al fin de las piedras y su poder, ¿de qué clase son?”. Ella me contestó y dijo: “No es que tú entre todos los hombres seas especialmente digno de que te sea revelado, porque hay otros antes que tú, y mejores que tú, a los cuales deberían haber sido reveladas estas visiones. Pero para que sea glorificado el nombre de Dios, se te ha revelado y se te revelará, por causa de los de ánimo indeciso, que preguntan en sus corazones si estas cosas son así o no. Diles, pues, que estas cosas son verdaderas, y que no hay nada aparte de la verdad, sino que todas son firmes, y válidas, y establecidas sobre un fundamento seguro”.

[13] V. “Oye ahora respecto a las piedras que entran en el edificio. Las piedras que son cuadradas y blancas, y que encajan en sus junturas, éstas son los apóstoles y obispos y maestros y diáconos que andan según la santidad de Dios, y ejercen su oficio de obispo, de maestro y diácono en pureza y santidad para los elegidos de Dios, algunos de los cuales ya duermen y otros están vivos todavía. Y, debido a que siempre están de acuerdo entre sí, tuvieron paz entre sí y se escucharon el uno al otro. Por tanto, sus junturas encajan en el edificio de la torre. Pero están las que son sacadas de la profundidad del mar y colocadas en el edificio, y que encajan en sus junturas con las otras piedras que ya estaban colocadas; éstos, ¿quiénes son? Son los que han sufrido por el nombre del Señor. Pero las otras piedras que son traídas de tierra seca, me gustaría saber quiénes son éstos, señora. Ella contestó: “Los que entran en el edificio y todavía no están labrados, a éstos el Señor ha aprobado porque anduvieron en la rectitud del Señor y ejecutaron rectamente sus mandamientos”. “Pero los que van siendo traídos y colocados en el edificio, ¿quiénes son?”. “Son jóvenes en la fe, y fieles; pero fueron advertidos por los ángeles que obren bien, porque en ellos fue hallada maldad”. “Pero los que fueron desechados y puestos a un lado, ¿quiénes son?”. “Estos han pecado y desean arrepentirse, por tanto no son lanzados a gran distancia de la torre, porque serán útiles para la edificación si se arrepienten. Los que se arrepienten, pues, si lo hacen, serán fuertes en la fe si se arrepienten ahora en tanto que se construye la torre. Este privilegio lo tienen solamente los que se hallan cerca de la torre”.

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Soy supersticioso

Superstición
Liberación de las supersticiones
Usufructuarios
Problemas de las religiones
Orígenes de las religiones
Origen del fanatismo religioso
La doble moral de dioses y humanos
La falsa moral de monarcas, dictadores y clérigos
Fuentes

Para adelantar cualquier investigación bibliográfica se debe preferir los textos históricos a los textos religiosos. Los textos históricos serán siempre más fiables que los religiosos porque no están deformados por la fe y el afán proselitista. Cuando sobre un tema existe y sólo se usa información religiosa es conveniente advertirlo.

Para contestarnos la pregunta de si somos supersticiosos es conveniente conocer algo sobre la superstición.
Superstición

Definiciones: Superstición es la tendencia a atribuir carácter sobrenatural a determinados acontecimientos.

Las supersticiones son caprichos, movimientos impetuosos del espíritu humano extremadamente variables e inconstantes.

La superstición es una huella confusa de la divinidad. Por ello las personas naturalmente están sujetas a ella.

Origen. Provienen de las pasiones más fuertes y no de la razón, sólo la esperanza, el odio, la cólera y el fraude pueden hacerla subsistir.

Las raíces de nuestras debilidades se encuentran en lo más profundo de nuestras mentes, son parte de las propiedades esenciales y universales de la naturaleza humana. Las estratagemas para contrarrestarlas las agravan y las convierten en locuras.

Causas:

Ignorancia y miseria. Las personas ignorantes y miserables nunca viven tranquilas, siempre están corriendo tras todo lo nuevo con que aún no las han engañado.

Las situaciones difíciles en que se hallan constantemente, les impiden adoptar decisiones racionales. Por ello la superstición ha sido la causa de tantos crímenes y guerras.

Ambición. Las personas ambiciosas fluctúan siempre en pos de bienes que desean sin moderación. Como consecuencia de esto permanecen fatigadas, son inconsistentes, vacilan en la incertidumbre y el menor impulso las mueve en rumbos diferentes.

Sus espíritus están siempre abiertos a la más exagerada credulidad, o creencia fácil, en cosas que no están comprobadas o demostradas. Las personas que desmedidamente apetecen bienes son inseguras y dadas a creer en toda clase de supersticiones.

Prepotencia. Cuando las personas, hasta las más ignorantes, viven momentos de prosperidad, se jactan de gran sabiduría y se niegan a recibir consejos. Pero cuando las sorprende la adversidad, indecisas piden consejos a cualquiera y los siguen ciegamente, así sean los más absurdos, frívolos e irracionales.

Superada esta crisis vuelven a confiar en un mejor porvenir, o a temer mayores males, hasta que las domina un temor o les ocurre algún incidente, que les recuerde un bien o un mal pasados. Si es un bien auguran inmediatamente que el porvenir les será propicio. Si es un mal, que el porvenir les será funesto.

Credulidad. Las personas creyentes cuando presencian algún fenómeno extraordinario o calamitoso, guiadas por la superstición religiosa, lo atribuyen a la ira divina, al enojo de dios, por la impiedad de la gente que no ora, ni hace sacrificios.

Creen que la naturaleza es cómplice de sus delirios, de sus ridículas ficciones con que interpretan sus fenómenos. Y así durante toda la vida permanecen engañadas y no dejan de creer en presagios buenos o malos.

Cuando vislumbran el peligro de que no les sean concedidos los bienes que desmedidamente apetecen, imploran el auxilio divino con oraciones y lágrimas. Tildan de inútiles a la razón y a la sabiduría, por no mostrarles rutas seguras que les permitan alcanzar sus vanos deseos.

Para ellas, los delirios de su imaginación, los sueños y toda clase de extravagancias y puerilidades, que se les ocurra, son respuestas divinas para satisfacer sus deseos. Según la religión, dios anima con su hálito y revela el porvenir a los idiotas, locos y pobres y detesta a los sabios.

Miedo, tristeza y timidez. Dios en su exceso de delirio infundió el temor o miedo en los humanos. Ese sentimiento de angustia ante un riesgo o un mal, es la verdadera causa de la superstición, lo que la conserva y entretiene. La superstición entra con el miedo en el corazón humano. Cuando la tristeza lleva al delirio, los objetos de vana adoración se convierten en fantasmas en las almas tímidas.

Caprichos y sentimientos. Cuando nos abandonamos a las sugerencias indisciplinadas de nuestros caprichos o sentimientos, se originan en nuestras mentes los terrores que nos agitan, y entonces hacemos uso de procedimientos de barbarie, nos servimos de ellos para apaciguar a nuestros dioses.

Las características dominantes de los dioses en las religiones son el capricho y la barbarie. Los religiosos en vez de tratar de corregir esas depredadas ideas, se dedican a fomentarlas y a alentarlas, porque cuanto más terriblemente representen a sus dioses, más dócil y sumisamente se conducen las personas con sus ministros. Y cuanto más irracional sea la aceptación de sus explicaciones, más necesaria se hace olvidarnos de nuestra razón y someternos a la guía y dirección espiritual de ellos.

Las Escrituras. Los escritores de los libros sagrados pusieron en boca de sus profetas los sueños insensatos de los griegos. Los filósofos religiosos posteriores acomodaron a las escrituras las especulaciones de Platón y Aristóteles, para ser tratados como discípulos de los filósofos idealistas y no de los paganos.

Las escrituras desprecian los conocimientos emanados de la naturaleza y en muchos casos son fuente de impiedad. Las ficciones humanas se aceptan como revelaciones divinas. Exigen fe o credulidad. Las controversias de los filósofos religiosos han suscitado pasiones ardientes en los pueblos, el nacimiento de odios, discordias y sediciones, que han acarreado un sinnúmero de males a la humanidad.

Consecuencias. Las personas que caen en una superstición, tienden a caer en todo género de ellas y les es difícil persistir en una sola.
Liberación de las supersticiones

Las personas se liberan de las supersticiones, cuando:

Se rigen por reglas. Son capaces de regirse permanentemente por reglas preconcebidas.

Poseen fortuna. La fortuna les favorece de forma continua.

Hay libertades individuales. Libertad de cultos, libertad individual de pensar para conseguir y mantener la paz y la salud de un estado.

Eliminan prejuicios. Es necesario eliminar los prejuicios residuales de la esclavitud, fundamentados en la religión o en los poderes soberanos.

Examinan críticamente las Escrituras. Es conveniente hacer un examen de las escrituras con espíritu libre y sin prejuicios, sin afirmar y reconocer nada como doctrina santa, sino únicamente lo que la escritura claramente enseña. Con esta interpretación de los libros sagrados se debe dar contestación a las preguntas:

¿Qué es profecía? ¿Cómo se rebeló dios a ciertas personas? ¿Por qué las escogió dios a ellas y no a otras?. Al contestar estas preguntas es fácil establecer que la autoridad de los profetas no tiene verdadero fundamento, a pesar de su experiencia de la vida y de la práctica de la virtud, y que por tanto sus opiniones carecen de verdadera importancia.
Usufructuarios

Los adivinos, gozan de crédito, sólo durante las grandes calamidades y se convierten entonces en seres especialmente temibles para los gobernantes.

Religiones. Las religiones usan gran boato y culto pomposo, para imponer grandeza e importancia a sus ceremonias y mantener en profundo respeto a sus súbditos, hacia sus jerarcas y cosas sagradas.

Juzgan sacrílegas las discusiones sobre textos que dicen fueron revelados, y mantienen a las personas con multitud de preocupaciones religiosas para que no razonen ni duden de sus postulados.

Las religiones provocan levantamientos colectivos, para imponer como leyes sus especulaciones religiosas.

Consideran como crímenes las opiniones contrarias a ellas y las castigan como graves atentados contra la autoridad. El odio y la crueldad de los inquisidores necesitan victimas. Cómo es posible que las religiones convenzan a sus pueblos, de que lo más glorioso es servir y dar la vida por algún tirano?.

Gobiernos. La superstición es el medio más eficaz para gobernar muchedumbres y lograr que los pueblos adoren a sus gobernantes, o los detesten como azote de la humanidad.

El principal interés de los gobiernos religiosos consiste en el engaño, para poder implantar la religión y el temor que ellos necesitan, y así mantener a la población en la servidumbre y en la creencia de que luchar en favor del gobierno, es luchar por su propia salvación, cuando en realidad están defendiendo su propia esclavitud.

¿Cómo es posible que en tales estados se diga que se lucha por la libertad?. Nada más contrario a la libertad, que cohibir con prejuicios religiosos el libre ejercicio de la razón individual y nada más reprobable que propagar estas ideas.

Clérigos. Los clérigos se entregan a toda clase de maniobras para apoderarse del poder de la religión, mantenerla bajo un velo y al pueblo sumergido en la esclavitud religiosa y sometido a la obediencia ciega de poderes supersticiosos.

El pueblo cree que la religión consiste en los honores tributados a sus ministros. Con ello se ha permitido la introducción de tantos abusos en las iglesias. Quienes se inclinan por el sacerdocio, lo hacen más por las ventajas materiales y las dignidades alcanzadas, que por los deberes para con sus feligreses.

Muchos hombres oportunistas se apoderan del sacerdocio y cambian el celo en la propagación de la fe, por escandalosa ambición y sórdida avaricia. Convierten los templos, donde deben instruir al pueblo, en teatros donde se hacen aplaudir y admirar, y donde cautivan a las personas y las sorprenden con novedades raras y cosas extraordinarias. Entre ellos las disputas, las envidias y los odios implacables son pan de cada día.
Problemas de las religiones

Las religiones se presentan como promotoras de paz, de buena fe, de continencia, de bondad y de amor. Sin embargo los creyentes se combaten mutuamente con violencia y se persiguen con fiera saña entre sí.

Tanto han llegado a parecerse las religiones entre sí, que un judío, un cristiano, un musulmán, o un pagano, no se diferencian en sus vidas prácticas. Para distinguirlos hay que averiguarles qué iglesia frecuentan.

Como resultado las religiones no son más que un culto exterior, adulación a sus ministros más que homenaje a dios, prejuicios y fe o credulidad.

Prejuicios y credulidad extinguen y sofocan la razón humana, embrutecen a las personas, les quitan su capacidad de razonar, de discernir lo falso de lo verdadero. Las religiones se han convertido en un conjunto de misterios absurdos.

Ninguna religión ha logrado inspirar ideas más razonables acerca de la aceptación de la moralidad, que las que ya le eran familiares a los griegos.

La gente en cualquier religión degrada a sus dioses, al hacerlos semejantes a ellos mismos, al considerarlos como especies de criaturas humanas con algo más de poder e inteligencia.

Se considera la virtud y la honradez como las cualidades más valiosas que una persona pueda poseer. ¿Por qué las religiones no exigen a sus dioses también estas cualidades?

Problemas de los clérigos

Sus ministros dicen estar iluminados por la luz divina, pero están es inflados con un orgullo insensato. Son quienes más desprecian la razón, los que más rechazan el entendimiento y lo acusan de estar corrompido en su propia naturaleza. Pero si tuvieran algún destello divino, honrarían a sus dioses con mayor prudencia, se distinguirían por sus sentimientos, no de odio sino de amor, y no perseguirían con tanta animosidad a los que no comparten sus opiniones, o no se preocupan por ellos.

Cuando los clérigos popularizan la explicación de las escrituras, parten siempre del principio que las escrituras son verídicas y divinas. Más que la fe los guía una extremada autocomplacencia. En lugar de predicar un examen severo de las escrituras, las cuentan como sueños.

Como resultado, lo que estos libros enseñan, siempre es mejor que todos los inútiles comentarios que hacen sobre ellos.

Moralidad y superstición Es una buena razón decir que la práctica de la moralidad es más fácil que la de la superstición. La reconciliación con la virtud y su práctica resultan agradables. Las supersticiones son siempre odiosas y onerosas. Sin embargo existen persistencias excesivas en ellas.

El ramadán de los islamitas, durante el cual multitud de crédulos permanecen sin comer ni beber, desde la salida hasta la puesta del sol, a lo largo del día, en los meses más calurosos del año y en los países más cálidos del mundo. Los moscovitas prefieren practicar cuatro cuaresmas por unos días y no la humildad y la benevolencia continuamente.

Instintos y deberes sociales. Los deberes que una persona cumple con sus compañeros, o un padre con sus hijos, son instintos naturales del reino animal, que obligan a ser ejecutados sin ningún esfuerzo o trabajo, y no implican ningún mérito religioso.

Incluso el civismo, el deber filial, la templanza y la integridad a escala humana se consideran como un deber a la sociedad y a nosotros mismos, no como ofrendas a algún dios.

Ni siquiera una persona supersticiosa considera que estas prácticas sean realizadas por amor a su dios y que le retribuirá favores especiales y protección divina.

Las personas consideran que por promover la felicidad de gentes desfavorecidas, servir a dios, devolver un favor o pagar una deuda, su dios no se siente agradecido, porque son actos que por justicia estaban obligadas a realizar.

Prácticas supersticiosas. Pero que ayunar o flagelarse, eso sí agrada a su dios. Son muestras de devoción con las que esperan lograr atención divina y recompensas, como protección y seguridad en este mundo y felicidad eterna en el otro.

Las personas para llamar la atención de su dios, para disipar los temores y terrores que las atormentan, buscan acciones que no benefician a los demás, sino que las atormentan a ellas mismas.

Las prácticas que mortifican sus vidas, que se oponen fuertemente a sus inclinaciones naturales, las usan para pagar favores divinos, en lugar de rechazarlas.

Sacrifican parte de sus comodidades, de su tranquilidad, porque creen estar haciendo algo meritorio que puede generarles alguna recompensa.

Esto explica que los mayores crímenes y genocidios se hayan cometido creyendo interpretar la voluntad divina, y que las personas no justifiquen la práctica cotidiana de los preceptos morales como importantes. Monstruosidades de las peores se han usado para producir terrores supersticiosos e incrementar así el fervor y el celo religiosos.

Quienes acometen las empresas más criminales y peligrosas son por lo general los más supersticiosos. En ellos su fe y devoción religiosas crecen con sus miedos. No se contentan con las prácticas y ritos comunes y sus temores los llenan de ansiedad y los hacen buscar nuevas invenciones supersticiosas. Después de cometer los delitos, en los criminales surgen remordimientos y terrores secretos, que no dan reposo a sus mentes y los llevan a recurrir a ritos y ceremonias religiosas estrafalarias, como expiación de sus ofensas.

Cualquier cosa que altere o debilite el estado de ánimo, favorece la superstición. Una voluntad firme y recia nos protege de los funestos accesos de la melancolía y nos enseña a soportarlos. En mentes en estado de paz nunca aparecen espectros de falsos dioses.
Orígenes de las religiones

Estados de pánico. Una parte de la religión surgió del miedo y de la ansiedad por lo que nos puede suceder en el futuro. Cuando las personas están dominadas por recelos tenebrosos, imaginan poderes invisibles y desconocidos. Estos a su vez generan imágenes de venganza, severidad, crueldad y malicia, que aumentan el espanto y el horror que domina a los aterrados devotos. Una vez que el pánico se apodera de sus mentes, su fantasía multiplica los objetos terroríficos y, en esa penumbra o profundidad oscura verán algún espectro divino, bajo experiencias terribles, dioses de crueldad perversa inimaginable. Estos son los productos de una religión concebida en estado de pánico.

Estados de elogio y alabanza. Cuando las personas están inmersas dentro de un estado de elogio y alabanza, atribuyen a quien veneran todas las virtudes y todas las excelencias imaginables. Ninguna exageración será suficiente para engrandecer a sus divinidades, para describir las perfecciones de las que están dotadas. Como consecuencia crearán imágenes grandiosas de las divinidades que veneran y adoran.

En cada deidad concurren por lo tanto dos partes contradictorias: un dios diabólico, malicioso, producto de temores, y un dios excelente y magnífico pletórico de virtud. Según su estado de ánimo en cada persona predomina la influencia del dios malo o del dios bueno. Estos son los productos de una religión concebida en estados de elogio y alabanza.
Origen del fanatismo religioso

Las personas religiosas exaltan a sus dioses acrecentando su poder y conocimiento pero no su bondad. Con ello aumentan los temores de otros, a quienes persuaden de que ninguna actuación secreta puede ocultarse a su escrutinio, y que hasta los sentimientos más profundos de sus corazones son conocidos por ellos.

Pero tales conductas en los dioses, al contrario de lo que pasa en los humanos, no deben ser censuradas, ni desaprobadas. Por el contrario deben ser encomiables, ya que procuran los estados de embeleso y éxtasis en las personas que creen ser objeto de ello. Por esta concepción es que puede afirmarse que las religiones son una especie de demonismo o creencia en el demonio u otros seres maléficos.

Cuanto mayor sea fanatismo, más se eleva el poder y el conocimiento de una deidad y más disminuidas quedarán su bondad y benevolencia. Entre mayor sea el fanatismo religioso se sienten más falsas y contradictorias, las propias palabras y opiniones de los fanáticos. A medida que aumenta el fanatismo se justifican las venganzas crueles e implacables, aunque el entendimiento no las considere perfectas y el corazón las deteste en secreto.

El esfuerzo y sufrimiento adicionales para aceptar estos dioses como perfectos y merecedores de adoración, agravan el conflicto interior y aumentan los terrores internos, que cada vez perseguirán y fanatizarán a estas personas, víctimas de su propia superstición.
La doble moral de dioses y humanos

Los dioses permiten epidemias, hambrunas, catástrofes, genocidios, aumento de la pobreza, de la miseria, de las enfermedades, torturas, sadismo, injusticias y violaciones. Las personas se cuestionan:

- ¿Por qué a los dioses se les permiten estas acciones y a los humanos se le repudia y castiga por ellas?.

- ¿Donde están las virtudes de generosidad, indulgencia, imparcialidad y justicia en los dioses?.

- ¿Si faltan a ellas son dioses barbaros?.

- ¿En qué principios divinos fundamentamos la ética y moral humanas?.

- ¿Cómo podemos aceptar que gobernantes divinos o humanos encargados de regular la vida de las personas, violen los principios con los que quieren juzgar y castigar a los demás?.

- ¿Existen dos morales?, ¿una para los dioses o gobernantes y otra para los particulares?.

En toda religión muchos de sus fieles buscan con fervor éxtasis arrebatadores, no por medio de la virtud o la conducta moral, sino por medio de prácticas frívolas, celo inmoderado o creencia en opiniones absurdas o misteriosas. A pesar de que la parte más corta del Pentateuco está constituida por preceptos morales, es la que menos se tiene en consideración o se cumple.
La falsa moral de monarcas, dictadores y clérigos

- Nunca atribuyen las epidemias, o los sufrimientos del pueblo a sus vicios, y nunca piensan en arrepentirse y menos en enmendarse.

- Nunca se consideran los principales ladrones del mundo, a pesar de que su ambición y avaricia asolan territorios y reducen pueblos ricos a la penuria e indigencia.

- Crean un dios dictador para quien es justificable estas calamidades, y quién aplaca su cólera con estos procedimientos.

- Genocidios y crímenes horrendos que monarcas y dictadores cometan, los atribuyen a la voluntad divina para no ser castigados.

- La cruz, la horca, la espada, la guillotina, los fusilamientos son aplicados a particulares, por crímenes o faltas comparablemente menores, como el robo de un animal, de algo de comida, o las protestas contra injusticias o imposiciones absurdas.

- Declaran que la moralidad es el único camino para conseguir el favor divino.

- Los clérigos tratan de inculcar esta opinión por medio de sus sermones diarios, utilizando el arte de la persuasión, los prejuicios y supersticiones arraigados en las gentes, que consideran esencial escuchar esos sermones, pero no practicar la virtud y la buena conducta.
Fuentes

Tratado teológico-político, Baruch Spinoza. (1632-1677).

DIOS NO EXISTE de Christopher Hitchens.

Autor:

Rafael Bolívar Grimaldos

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Perdonar las ofensas ajenas

Etimologia y significado
Introduccion
El perdon
Perdonar no significa olvidar
Consejos para perdonar
Conclusion

“Pedro se le acercó entonces y le dijo: Señor, ¿cuántas veces tengo que perdonar las ofensas que me haga mi hermano? ¿Hasta siete veces? Dícele Jesús: No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete”

(Mateo 18:21)
ETIMOLOGIA Y SIGNIFICADO

Etimológicamente la palabra perdón proviene de los términos latinos per y donare, que significa para dar. Según el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española (RAE) perdonar es un dicho de quien ha sido perjudicado por remitir la deuda, ofensa, falta, delito u otra cosa.
INTRODUCCION

El perdón a los enemigos y a las ofensas ajenas es una singularidad del cristianismo, lo cual nos mencionaba el Papa Juan Pablo II en su mensaje con motivo de la Cuaresma del año 2002, el cual trató precisamente sobre el perdón.

Sin embargo, siempre tenemos presente esta duda: ¿Qué debemos hacer para perdonar? ¿Cómo perdonar, si nuestra tendencia natural nos lleva al resentimiento, al desquite e incluso en algunas ocasiones incluso a la venganza?

Para respondernos a esta pregunta debemos ante todo estar convencidos de que si Dios nos pide algo, es porque podemos hacerlo ya que El nos da la gracia para lograrlo. En definitiva, es El quien perdona por nosotros.

Perdonar es un proceso humanamente posible de lograr con la ayuda de Dios. Por ello, pidámosle al Señor que nos enseñe a perdonar, al mismo tiempo que aprendemos a no ofender.
EL PERDON

“Pero yo os digo: amad a vuestros enemigos; haced el bien a los que os odian, y orad por los que os persiguen y os calumnian, para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos, que hace salir el sol sobre malos y buenos”.

(Mateo 5:44-45)

El Padrenuestro dice perdona nuestras ofensas como nosotros perdonamos a quien nos ofende. Con ello Jesús nos indica que debemos perdonar porque esta acción nos enriquece espiritualmente. Cuando nosotros perdonamos a alguien que de alguna forma nos ha ofendido, le restituimos su dignidad y ello hace que nosotros mismos también podamos ser dignos de recibir el perdón por nuestras ofensas.

El perdón, además de con palabras, debemos manifestarlo con actos que expresen las auténticas actitudes propias, tales como la capacidad de acogida, de escucha y de diálogo, la disponibilidad y la comprensión. No debemos tener nunca miedo de perdonar a quien, de algún modo, nos ha ofendido.

El perdón y el buen trato a quienes nos han ofendido es a veces difícil, pero no es imposible. Es un acto conveniente y necesario para nosotros mismos, y es el propio Señor quien nos lo ordena. Debemos recordar que seremos perdonados por Dios en la medida en que nosotros perdonemos. Jesús nos exige amar como El nos ama, y El nos amó hasta la muerte a pesar de nuestras faltas, de nuestras infidelidades con El y de nuestras negativas a sus deseos.

Perdonar a quien nos ha ofendido parece, a simple vista, una exigencia difícil de cumplir, sobre todo cuando tratamos de cumplirla por nosotros mismos. Sólo Dios en cada uno de nosotros puede perdonar en nosotros el mal que nos llena de rencor, pero para ello debemos buscar a Dios, y la mejor forma de hacerlo es por medio de la oración. Pensemos en quienes nos han ofendido de alguna forma y pongámoslos ante el Padre, diciéndole interiormente: Dios mío, tú sabes lo que a mí me cuesta perdonar; tú sabes y conoces los sentimientos que anidan en mi corazón. Me cuesta perdonar, pero quiero hacerlo porque tú me lo pides. Perdona tú en mí, Dios mío.

Si realmente nos diéramos cuenta de cómo somos y de cuánto le fallamos a Dios y a nuestros semejantes, empezaríamos a comprender y aceptar la necesidad que tenemos de ser perdonados y de perdonar.

Evitemos imitar al siervo despiadado del que nos habla Jesús en la parábola que se encuentra en Mateo 18:23-35, a quien su amo le perdonó una gran deuda y el siervo, después de haber recibido la condonación de su deuda, hizo encarcelar a un deudor suyo que le debía una cantidad mínima. Y el amo, al enterarse de la exigente conducta de su siervo con su deudor, lo apresó hasta que pagara la deuda completa que antes le había perdonado. Y finaliza Jesús advirtiéndonos de que esto mismo hará con vosotros mi Padre celestial, si no perdonáis de corazón cada uno a vuestro hermano.

Por todo lo anterior podemos estar convencidos de que si perdonamos mucho, mucho se nos perdonará; si perdonamos siempre, siempre seremos perdonados. Pero si perdonamos poco, también poco se nos perdonará; y si no perdonamos, tampoco se nos perdonará. De nada vale amar a los que nos aman y no amar a los que nos ofenden con hechos o con palabras, porque nada extraordinario haríamos si no perdonáramos incondicionalmente, sin importar la magnitud de la ofensa.
PERDONAR NO SIGNIFICA OLVIDAR

“Si, pues, al presentar tu ofrenda en el altar te acuerdas entonces de que un hermano tuyo tiene algo que reprocharte, deja tu ofrenda allí, delante del altar, y vete primero a reconciliarte con tu hermano; luego vuelves y presentas la ofrenda”.

(Mateo 5:23-24)

No intentemos olvidar, ya que ello nos hará más difícil aún el perdonar. Lo que debemos hacer es recordar sin rencor y sin ninguna clase de dolor. En ocasiones recordar sin rencor nos es difícil porque, como seres humanos que somos, tenemos la capacidad de retener recuerdos de todo tipo, pero principalmente conservamos con mayor nitidez los recuerdos que, de un modo o de otro, nos han hecho sufrir.

Por esta razón, no intentemos recordar ya que así el perdón será más difícil. El hecho de recordar sin odio ni rencor debemos lograrlo decidiendo de antemano no alimentar ese odio hacia un determinado recuerdo; es decir, no repitiéndose uno mismo el mal que determinada persona nos hizo, sino cambiando la imagen que nos afecta.

En cada ocasión que regrese un desagradable recuerdo, pensemos en algo que nos ayude a cambiar de tema; cualquier cosa que nos ayude a distraer la mente y a no permitir que el recuerdo se convierta en algo negativo. Lo idóneo en este caso es orar pidiéndole al Espíritu Santo la fortaleza necesaria para perseverar en nuestro intento de perdonar. Con ello iremos disminuyendo la intensidad de nuestro rencor, hasta que finalmente logremos que no nos afecte negativamente.

Y si aún y todo nos cuesta perdonar a quien nos ha ofendido, recordemos que más sufre el que odia que el que es odiado. Además con ello contradecimos las enseñanzas del Señor, pues El nos pidió que perdonemos a quien nos ofende. Si seguimos recordando con rencor y dolor de corazón, se nos dificultará aún más el perdonar a quien nos haya ofendido, y con ello nos hará impermeable al amor misericordioso del Padre. Solamente por medio de una sincera confesión de propio pecado, el corazón se abrirá de nuevo a la gracia de Dios.

Es conveniente saber siempre cuándo se acaba una etapa en la vida de una persona. Entonces es cuando debemos dejar ir momentos de nuestra vida que deben ser clausurados, y así dejar de vivir constantemente en los por qué y en tratar de entender por qué sucedió tal o cuál hecho. Si seguimos por este camino el desgaste será infinito.

No debemos vivir el presente añorando el pasado, y menos aún ser víctimas de recuerdos dolorosos para nosotros. Si andamos por la vida dejando puertas abiertas nunca nos desprenderemos de un pasado que nos hizo sufrir, ni podremos vivir felizmente el hoy. Los hechos pasan y debemos dejarlos ir, de lo contrario nos convertiremos en esclavos de recuerdos dolorosos, y ello no nos permitirá elevarnos espiritualmente.

Perdonar es dejar de resentirse con la persona que nos ofendió y nos lastimó. Dios da la capacidad de perdonar, por ello perdonar es recordar sin resentimiento alguno y de esta forma regresará la paz a nuestro corazón. Si queremos experimentar el perdón del Señor, antes debemos aprender a perdonar.

Necesitamos también ser compasivos con quien nos lastimó y entender que cada persona vive su propio proceso. La compasión nos da ojos de misericordia para poder ver los vacíos de los demás y entender así sus carencias afectivas. Debemos sentir a Dios en nuestro interior y con ello apelar a lo mejor de nosotros mismos, buscando lo que no une; no lo que nos enfrenta. Nuestro papel no es el de juez de los actos ajenos, aunque nos hayan perjudicado. Jesús nos lo confirma al decirnos “no juzgues y no serás juzgado; perdona y serás perdonado” (Lucas 6:37).

Cuando desperdiciamos nuestro tiempo en culpar, juzgar y acusar sin saber o querer olvidar el rencor hacia quien nos ha ofendido, perdemos lo más valioso: la paz interior. Y para recuperarla de nuevo debemos recordar, pero sin odio ni rencor, a quienes nos han herido.

Sea cual sea la experiencia dolorosa que hayamos vivido y las heridas que ella nos haya dejado, Jesús desea curarlas y sanar nuestro corazón. Quiere llenar el vacío que hay en nuestra vida con su amor. Quiere liberarnos de todo cautiverio para hacernos sentir realizados y así poder recuperar la perdida paz espiritual.

Después de que hayamos orado al Señor para que rompa todas las cadenas que nos han atado, y después de que hayamos perdonado a quienes nos lastimaron, estaremos listos para pedirle a Jesús que sane nuestros recuerdos dolorosos. Y si lo hacemos con fe verdadera, El sanará nuestras heridas.

Nunca permitamos que el rencor ni el odio envenenen nuestro corazón y nos destruyan. Si ello nos ocurre recordemos que ya no es culpa de quien nos hizo daño, sino de nosotros mismos. Si alguien nos ha herido, curemos la herida con el perdón. No sigamos lamentándonos de día y de noche considerándonos víctimas del maltrato de los demás. Perdonemos y oremos por quien nos haya ofendido, por su conversión y por la nuestra también. De este modo cambiaremos nuestra amargura por la paz interior; esa paz que quizás ya no recordemos y que tanta falta nos hace.
CONSEJOS PARA PERDONAR

El perdón a quien nos ha ofendido es uno de los principios y valores que más se promueven en nuestra fe católica. Perdonar es una virtud nada sencilla, ya que pareciera que nuestra naturaleza humana nos incita a hacer justo todo lo contrario: juzgar y guardar rencor.

Por ello hay algunos consejos que, quienes querramos asumir este llamado de amor, podemos poner en práctica a fin de otorgar un perdón efectivo a quien nos haya lastimado y, con ello, recordar sin ningún tipo de rencor.

1. Pidamos al Señor la gracia de perdonar: Si sentimos que no podemos alcanzar el perdón desde nuestro corazón, pidamos a Jesús que nos quite los obstáculos del camino. Si en verdad deseamos perdonar, El nos ayudará y nos abrirá el camino hacia el perdón.

2. No juzguemos a la persona, sino al acto: Cuando una persona cometa un error, incluso si lo hace a menudo, no la etiquetemos con un adjetivo ligado a ese error. Separar a la persona del acto es indispensable para evitar rencores y odios.

3. Usemos el pensamiento benedicente: Es decir, busquemos el bien en vez del mal por medio de nuestro pensamiento. Cuando alguien nos lastime, pensemos inmediatamente en cómo responder a la agresión con un bien. No se trata de poner la otra mejilla ante la ofensa, sino de pedirle a Dios por el alma del agresor.

4. Tomemos nuestro tiempo: Cuando percibamos una falta en contra nuestra, no reaccionemos de inmediato. Busquemos un lugar tranquilo donde podamos calmarnos y orar, y así percibir la situación desde un punto de vista realista. En muchas ocasiones los problemas se suscitan debido a la falta de entendimiento en la comunicación entre dos personas.

5. Creamos en lo que vemos: No nos dejemos influenciar por lo que los demás nos cuenten. Lo bueno que oigamos nos lo podemos creer, pero lo malo sólo nos los debemos creer si en verdad lo podemos comprobar. Nunca tomemos una determinada postura hacia alguien por la simple recomendación de una tercera persona. Y aunque tengamos pruebas de que algo malo se dijo de nosotros, respondamos con un te perdono y le pido a Dios que te perdona también.

6. Respondamos haciendo el bien: Nunca olvidemos la recomendación de San Pablo en la carta a los Romanos: “No te dejes vencer por el mal. Por el contrario, vence al mal haciendo el bien” (Romanos 12:21). Siempre que sintamos rencor contra alguien que nos haya ofendido, lo primero que debemos hacer es encomendarnos a Dios para que nos permita hacer uso de nuestra magnanimidad a quien nos haya lastimado.

7. Si queremos oír un perdón, perdonemos primero nosotros: Esta es la herramienta más eficaz. Aunque querramos argumentar toda clase de razones, controlemos este deseo y pidamos perdón primero. Ser el primero en pedir perdón es más importante que ser el primero en tener la razón.

Perdonar es el camino hacia la sanación. Es el dejar irse a la dureza que se tenía contra una determinada persona, soltando el rencor que abrigábamos contra ella. Perdonar es un proceso que dura toda la vida y por ello se va recibiendo la gracia en todo momento.
CONCLUSION

Si Dios nos pide aspirar a la perfección a través del perdón es porque con El es posible. Y si nos pide dominar nuestra ira, no reaccionar al mal con más mal, y purificar el corazón de toda amargura, resentimiento y odio mediante el perdón, es porque es esencial para nuestra propia paz interior y la consiguiente felicidad personal.

La amargura es un veneno que terminará volviéndose siempre contra uno mismo. El resentimiento y el odio excluyen del corazón la paz y la alegría. En cambio, quien perdona recibe a cambio la paz espiritual.

Si el Señor nos exige vivir un amor que va más allá del amor a quienes nos aman, es porque este es el camino que conduce a nuestra propia felicidad.

“Si alguno dice: “amo a Dios” y aborrece a su hermano, es un mentiroso; pues quien no ama a su hermano, a quien ve, no puede amar a Dios, a quien no ve”

(1ª Juan 4:20).

Autor:

Agustín Fabra

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Contricion y Confesion

Base teológica
Nombres del sacramento de la confesión
El perdón de los pecados en la historia de la Iglesia
Etapas para el perdón de los pecados
Confesión personal ante el sacerdote
Penitencia o acto de satisfacción
Absolución de los pecados
Conclusión

“¿Dónde me esconderé de Dios? ¿Dónde te esconderás, hermano? En su misma misericordia. Nadie puede huir de Dios mas que refugiándose en su misericordia”

San Agustín de Hipona (Sermón 351)
Base teológica

El propio Jesús instituyó la Confesión o Sacramento de la Reconciliación cuando a sus Apóstoles les dio el poder de perdonar en su nombre todos los pecados, al decirles: Recibid el Espíritu Santo. A quienes perdonéis los pecados, les quedan perdonados; a quienes se los retengáis, les quedan retenidos (Juan 20:22-23).

Con estas palabras el Señor daba también este mismo poder a los sucesores de los Apóstoles, o sea, a los sacerdotes de todos los tiempos y lugares. En la confesión entregamos a Cristo nuestras almas manchadas y heridas, y recuperamos la belleza bautismal por el perdón de Cristo, a través de la absolución del sacerdote.

Del sacramento de la confesión nos habla también Santiago al decir: Confesaos, pues, mutuamente vuestros pecados y orad los unos por los otros para que seáis curados (Santiago 5:16). Este es el punto del que las iglesias protestantes se valen para negar la necesaria absolución sacerdotal. Según ellos es suficiente pedir el perdón directamente a Dios, o bien confesarse los pecados con otros hermanos de la misma iglesia. No obstante ningún laico ha recibido de Dios el poder de perdonar los pecados, excepto el sacerdote católico.

El Papa Juan Pablo II decía que por voluntad divina, nuestro progreso espiritual está vinculado al Sacramento del Perdón (Discurso a los Obispos de Estados Unidos).
Nombres del sacramento de la confesión

Sacramento de la Conversión: Porque realiza sacramentalmente la llamada de Jesús a la conversión (Marcos 1:15), la vuelta al Padre (Lucas 15:18), del que el hombre se había alejado por el pecado (Catecismo Católico, numeral 1423).

Sacramento de la Penitencia: Porque consagra un proceso personal y eclesial de conversión, de arrepentimiento y de reparación por parte del cristiano pecador (Catecismo Católico, numeral 1423).

Sacramento de la Confesión: Porque la declaración o manifestación, la confesión de los pecados ante el sacerdote, es un elemento esencial de este sacramento. En un sentido profundo este sacramento es también una confesión, reconocimiento y alabanza de la santidad de Dios y de su misericordia para con el hombre pecador (Catecismo Católico, numeral 1424).

Sacramento del Perdón: Porque por la absolución sacramental del sacerdote, Dios concede al penitente el perdón y la paz (Ritual Romano Ordo poenitentiae, Fórmula de la absolución, numeral 1424 del Catecismo Católico).

Sacramento de la Reconciliación: Porque otorga al pecador el amor de Dios, que reconcilia (2ª. Corintios 5:20). El que vive del amor misericordioso de Dios, está pronto a responder a la llamada del Señor (Mateo 5:24).

Citas bíblicas mencionadas:

Marcos 1:15.- El tiempo se ha cumplido y el Reino de Dios está cerca; convertíos y creed en la Buena Nueva.

Lucas 15:18.- Me levantaré, iré a mi Padre y le diré: Padre, pequé contra el cielo y ante ti.

2ª. Corintios 5:20.- Somos, pues, embajadores de Cristo, como si Dios exhortara por medio de nosotros. En nombre de Cristo os suplicamos: ¡reconciliaos con Dios!

Mateo 5:24.- Deja tu ofrenda allí, delante del altar, y vete primero a reconciliar con tu hermano; luego vuelves y presentas tu ofrenda.
El perdón de los pecados en la historia de la Iglesia

En el Nuevo Testamento se encuentra un constante llamado a la conversión y a la corrección del modo de vida. Se recomiendan desde entonces determinadas prácticas penitenciales, como la oración, el ayuno y la limosna.

Existe una obra de mediados del siglo II que nos permite conocer más a fondo la práctica penitencial. El libro se titula El Pastor de Hermas y fue escrito por el propio Hermes, hermano del Papa Pío I, quien ejerció como tal de 140 a 155. En esta obra se narra una serie de visiones y mandatos que Hermas recibió a través de la figura de un pastor.

Mientras algunos personajes de la Iglesia afirmaban entonces que no había más penitencia que la del bautismo, Hermas piensa que el Señor ha querido que haya una penitencia posterior al bautismo, teniendo en cuenta la flaqueza humana, pero sólo se puede recibir una vez en la vida, según su opinión.

De todas maneras Hermas no considera oportuno mencionar a los catecúmenos esa segunda penitencia, ya que puede causar confusión puesto que el bautismo tendría que haber significado una definitiva renuncia al pecado. Debemos recordar que en los primeros tiempos del cristianismo la mayoría de conversiones y del subsecuente bautismo ocurría en edad adulta.

A comienzos del siglo III esa única penitencia posterior al bautismo ya estaba totalmente organizada, y se practicaba con regularidad tanto en iglesias de lengua griega como latina.

El Obispo Hipólito (170-236) escribió que la potestad de perdonar los pecados la tenían sólo los obispos. Hasta finales del siglo VI sólo esa única posibilidad de penitencia se conocía, la cual fue descrita por Tertuliano como la segunda tabla de salvación (“De Paenitentia 4,2. Citado en el Concilio de Trento –DS 1542-).

La práctica de la penitencia comenzaba con la exclusión de la Eucaristía y finalizaba con la reconciliación, la cual volvía a dar al penitente el regreso a ella. El tiempo penitencial era largo por lo general, y se adaptaba a la gravedad de la falta cometida.

Las etapas de dicha excomunión estaban claramente estipuladas:

1. El pecador debía confesar sus faltas a solas ante el obispo.

2. Durante el tiempo determinado por el obispo y de acuerdo a la gravedad de las faltas cometidas, el pecador debía aceptar el humillante estado de penitente, el cual manifestaba incluso con ropaje especial.

3. Debía mostrar su conversión y perseverancia con determinadas obras de penitencia, tales como oraciones, limosnas y ayuno.

4. Quedaba excluido de la Iglesia en la medida de que no podía recibir la Eucaristía, y era apartado de la comunidad.

5. Finalmente, después que la comunidad había orado por el pecador, el penitente obtenía la reconciliación mediante la imposición de manos por parte del Obispo.

En el primer tercio del siglo IV el Concilio de Elvira del año 306 fija penitencias de tres a cinco años, y hasta de toda la vida. Según el mismo Concilio, los penitentes debían ser reconciliados en el mismo lugar donde fueron excluidos. El tiempo de Cuaresma se consideraba el más apto para practicar la penitencia pública.

En El Pastor de Hermas ya aparece un elemento doctrinal decisivo: la penitencia siempre es comprendida eclesiológicamente, es decir, hay una reintegración en la misma Iglesia. Mientras perdura el proceso penitencial de la Iglesia antigua se conserva la conciencia de la participación activa de toda la comunidad de creyentes. El propio Tertuliano dijo claramente que la reconciliación impartida tras una laboriosa penitencia y con la colaboración de la comunidad, otorga al pecador arrepentido la paz con la Iglesia y la venia ante Dios.

La práctica de la penitencia canónica a partir del siglo IV no modifica sustancialmente su estructura y severidad. El Tercer Concilio de Toledo en el año 589 condena como práctica execrable el uso reiterado de la reconciliación, práctica que se había introducido en España debido a la influencia céltica.

A partir del siglo V la institución de la penitencia entra en una etapa de crisis debido a las cargas extremadamente duras que la misma soportaba. Según el Papa León I el Magno (390-466) muchos pecadores esperaban los últimos instantes de su vida para confesarse y pedir la penitencia y, si se recuperaban de su enfermedad y seguían con vida, rehuían al sacerdote para evitar someterse a la expiación de sus pecados.

Debido a esa serie de dificultades penitenciales mencionadas, se inició la penitencia privada la cual provenía de las prácticas penitenciales de la vida monástica. Los libros penitenciales, fuente de la llamada penitencia tarifaria o arancelaria, antecesora de la penitencia privada, comenzaron a aparecer a mediados del siglo VI bajo la influencia de comunidades monásticas de las Islas Británicas.

Dicha penitencia tarifada o arancelaria podía practicarse cuantas veces se considerase necesario, realizándose con la sola intervención del penitente y del presbítero confesor quien, oída la confesión del penitente, le imponía una penitencia proporcional a la gravedad de su falta, y que le condicionaba a un nuevo encuentro para darle la absolución, una vez que había cumplido con la penitencia impuesta.

La Instrucción a los clérigos del teólogo alemán Rábano Mauro (776-856) sentaba el principio de que si la falta era pública, la penitencia debía ser también pública o canónica. Pero si la falta era secreta y el pecador confesaba espontáneamente al sacerdote o al obispo, la penitencia debía permanecer en el secreto.

El Penitencial de Pseudo Teodoro (690-740) dice expresamente que aquel que por su debilidad no puede ayunar ni hacer otras obras penitenciales, escoja a otro que cumpla la penitencia en su lugar y le pague por ello. Este materialismo dio paso con el tiempo a conmutar penas por dinero en limosnas o misas, a cuya práctica el Papa Bonifacio VIII (1230-1303) calificó como un afortunado negocio.

A partir del siglo IX los libros litúrgicos incluyen ya el ordo u orden de la penitencia privada. A partir del siglo XI se generaliza la práctica de dar la absolución inmediatamente después de hacer la confesión, lo cual se ha extendido en toda la Iglesia. Sin embargo, dado que la confesión no era muy frecuente por aquel entonces, el IV Concilio de Letrán celebrado en el año 1215 impuso el deber de confesar los pecados por lo menos una vez al año.

San Cipriano (200-258) dijo que la paz con la Iglesia significa el don del Espíritu Santo y la experiencia de salvación. Pero advierte que si a la Iglesia se la puede engañar, Dios conoce el interior de los corazones y juzga acerca de lo que está oculto en ellos. Y San Agustín (354-430) dijo que el perdón es fruto de la conversión, la cual a su vez es fruto de la gracia divina que actúa en el interior del hombre, pero que es la caridad por medio del Espíritu Santo la que perdona los pecados por medio de la Iglesia.

Quien comete cualquier tipo de pecado puede librarse de él con un perfecto y sincero arrepentimiento, la contrición, nacido del amor y del sufrimiento de haber ofendido gravemente a Dios. Pero también existe un arrepentimiento imperfecto; aquel que brota del miedo a la condenación y por ello no ser digno de entrar en el Paraíso, lo cual se conoce como atrición o arrepentimiento imperfecto. En ambos casos existe la obligación y la necesidad de confesarse cuanto antes para estar de nuevo unido a Dios.
Etapas para el perdón de los pecados

Hasta la reconciliación con Dios deben recorrerse los siguientes seis pasos o etapas indispensables:

1. Examen de conciencia.

2. Acto de contrición o arrepentimiento de los pecados.

3. Firme propósito de enmienda.

4. Confesión personal ante el sacerdote.

5. Penitencia o acto de satisfacción.

6. Absolución de los pecados.

Seguidamente analizaremos cada una de dichas fases a fin de comprenderlas y así ser conscientes de la importancia que tienen para nuestra salvación personal.

EXAMEN DE CONCIENCIA

Ante todo debemos pedir al Espíritu Santo que nos ayude a vernos como Dios nos ve. Para ello necesitamos rogarle para que nos ayude a conocer nuestras debilidades y la gravedad de nuestras culpas en nuestra vida personal, desde la última confesión bien hecha.

En ocasiones llegamos a ese examen de nuestra conciencia motivados por el recuerdo de una falta cometida, y es entonces cuando nos disponemos a examinar nuestro corazón a fin de rememorar otras faltas que hayamos podido cometer. El examen de conciencia es recordar los pecados, pero con dolor de corazón y con remordimiento, además de con una completa sinceridad, lo cual representa el primer paso hacia una efectiva confesión de nuestros pecados ante el sacerdote.

CONTRICION O ARREPENTIMIENTO

El término arrepentimiento en hebreo significa literalmente volver. Es dejar el pecado, que es la violación de los mandamientos de Dios, para volver a Dios guardando sus mandamientos.

En un principio arrepentimiento y remordimiento parecen lo mismo. Pero remordimiento es sentir dolor por haber pecado, mientras que arrepentimiento es sentirse mal uno mismo por los pecados cometidos. En ambos casos debemos pedir perdón a quienes hayamos ofendido con nuestras faltas.

La palabra arrepentimiento se asocia al término contrición, dado que es la intención de no volver a cometer los pecados que se van a confesar; es decir, tener el firme propósito de enmienda. La contrición es el arrepentimiento nacido del puro amor a Dios, ante quien pedimos su perdón por nuestros actos. Para lograr un acto de contrición no es necesaria ninguna fórmula especial, sino tener la recta conciencia de arrepentirse de los pecados cometidos. La contrición es “un dolor del alma y una detestación del pecado cometido, con la resolución de no volver a pecar” (Catecismo Católico, numeral 451).

La teología divide la contrición en perfecta e imperfecta. Cuando el arrepentimiento brota del amor a Dios, es la contrición perfecta o contrición de caridad. Semejante contrición perdona las faltas veniales y obtiene también el perdón de los pecados mortales, si se tiene también la firme resolución de recurrir a la confesión sacramental tan pronto sea posible.

La contrición imperfecta o atrición es también un don de Dios y un impulso del Espíritu Santo. Nace de la consideración de la fealdad del pecado o del temor a la condenación eterna, así como del miedo a las demás penas con que es amenazado el pecador. Tal conmoción de la conciencia puede ser el comienzo de una evolución interior que culmina en la absolución sacramental, bajo la acción de la gracia. Sin embargo, la contrición imperfecta por sí misma no alcanza el perdón de los pecados graves, pero dispone a obtenerlo en el sacramento de la Penitencia (Catecismo Católico, numerales 1452 y 1453).

Cuando el hombre se aleja voluntariamente de la dirección y del cuidado de Dios, descubre que la consecuencia de su mal proceder es un mal aún mayor. Pero la persona que se arrepiente sinceramente de sus ofensas contra Dios y que se vuelve nuevamente a Él, encuentra un Dios de misericordia y de amor. El hecho de arrepentirse de corazón es un acto tierno, humilde y valiente, que nos hace enfrentar nuestro dolor espiritual por haber pecado. El arrepentimiento es un don de Dios y, al mismo tiempo, una responsabilidad del ser humano ante Dios y consigo mismo.

FIRME PROPOSITO DE ENMIENDA

Si nuestro arrepentimiento es real debe incluir un sincero deseo de abandonar el pecado, así como todas las ocasiones que nos conducen a él. Esto es lo que se conoce como firme propósito de enmienda.

En otras palabras, si decimos que verdaderamente amamos a Dios, no podemos ni debemos seguir lastimándole. De nada sirve confesarnos si no queremos enmendarnos y, con ello, mejorar nuestra actitud espiritual. Quizás caigamos de nuevo, pero lo importante en sí mismo no es tanto la caída, sino la lucha por no caer de nuevo.
Confesión personal ante el sacerdote

La confesión es el sacramento administrado por la Iglesia Católica mediante el cual recibimos el perdón de Dios por nuestros pecados por medio de un sacerdote, quien en el momento de la confesión es el intermediario entre Dios y la persona que ha pecado.

La fase de la confesión consiste en la enumeración verbal de todos los pecados, en especial los mortales, ante un sacerdote con facultad de absolver. La confesión debe ser completa; es decir, debe especificar todos los pecados, tanto en tipo como en número, así como las circunstancias que puedan modificar la naturaleza del pecado en sí mismo. Ocultar un pecado invalida la confesión.

Sabemos que Dios conoce todo lo que hemos hecho, incluso antes de que nosotros lo confesemos. Sin embargo, es la voluntad de Cristo que nos humillemos reconociendo nuestra culpa y que busquemos su perdón a través del sacerdote, quien en el momento de la confesión y de la absolución representa a Cristo.

Debemos confesarnos cada vez que caigamos en pecado, o por lo menos una vez al año durante el tiempo de Pascua, si los pecados son veniales o no son graves. Sin embargo es aconsejable confesarse cuando menos una vez al mes, ya que así nos fortalecemos espiritualmente para resistir cualquier tentación, y nos acercamos más a Dios, de quien nunca debemos estar separados.

No obstante, si cometemos un pecado grave, no debemos esperar un mes para confesarnos, y menos aún varios meses. Un pecado grave, pecado mortal, se comete cuando se cumple con estas tres características:

1. Materia grave: Cuando lo que se va a hacer es importante.

2. Pleno conocimiento: Cuando se sabe de antemano que lo que se va a hacer es malo.

3. Pleno consentimiento: Cuando la persona elige libremente hacerlo.

Todo fiel tiene derecho a confesarse con el sacerdote legítimamente aprobado que prefiera. El lugar ordinario para la confesión es el confesionario. Sólo pueden oírse confesiones fuera del mismo por justa causa, como por ejemplo en peligro de muerte, y debe quedar a salvo siempre el derecho del penitente a mantener su anonimato. Entre otras cosas, el confesor tiene prohibido preguntarle al penitente por la identidad de su cómplice, si lo hubiera.

La obligación de mantener el secreto sacramental por parte del sacerdote es absoluta. No puede hacer uso de lo conocido por medio de la confesión, ni aún en el caso de que el confesor sea superior del penitente, ni tampoco para tomar cualquier tipo de medida que pueda considerarse perjudicial para el penitente.

Este silencio sacramental recibe el título de sigilo sacramental o secreto de arcano. Un sacerdote jamás, bajo ninguna circunstancia, puede romper este secreto de confesión. El Código de Derecho Canónico indica que en caso de que el secreto sea violado por el confesor, el sacerdote queda automáticamente excomulgado: “El sigilo sacramental es inviolable, por lo cual está terminantemente prohibido al confesor descubrir al penitente, de palabra o de cualquier otro modo, y por ningún motivo” (Código de Derecho Canónico, canon 983,1).
Penitencia o acto de satisfacción

La satisfacción, también conocida como penitencia, es una acción indicada por el sacerdote y llevada a cabo por el penitente como reparación de sus pecados.

Para reconciliarse con la misericordia de Cristo por medio de la confesión debemos desear sinceramente reparar nuestros pecados a través de la oración, penitencia y obras concretas de caridad, que compensen el mal hecho a nuestros hermanos.

La penitencia que el sacerdote confesor imponga al final de la confesión estará de acuerdo con la gravedad de la falta o faltas cometidas.
Absolución de los pecados

El sacerdote con la facultad de absolver, después de haber indicado la penitencia y de haber dado los oportunos consejos, si ello le pareciera oportuno o si el propio penitente lo solicita, da la absolución con esta fórmula:

“Dios, Padre misericordioso, que reconcilió consigo al mundo por la muerte y la resurrección de su Hijo, y derramó el Espíritu Santo para la remisión de los pecados, te conceda, por el misterio de la Iglesia, el perdón y la paz. Y yo te absuelvo de tus pecados en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo” (Catecismo Católico, numeral 1449). Y el penitente responde: “Amén”.
Conclusión

Toda la tradición de la Iglesia nos recomienda la confesión frecuente, aún si no hemos cometido pecado grave o mortal. La confesión nos ayuda a crecer en humildad y en caridad, y por sobre todo nos ayuda a extirpar el pecado y a liberarnos de su apego en nuestra vida.

Finalmente hay que resaltar que el sacramento de la Reconciliación o de la Confesión es algo espiritualmente maravilloso. En dicho sacramento encontraremos la paz que tanto buscamos. Perdamos el miedo a este sacramento y acerquémonos a él frecuentemente.

“Al que encubre sus faltas, no le saldrá bien;

El que las confiesa y abandona, obtendrá piedad”.

Proverbios 28:13

“La confesión es el encuentro de la

miseria humana con la misericordia

divina”

San Agustín (Las Confesiones)

Autor:

Agustin Fabra

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